佛说十善业道经大意二集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说十善业道经大意二集


佛说十善业道经大意　　（第一集）　　2000/7/1　　马来西亚古晋　　档名：19-015-0001

　　诸位大德、诸位法师、诸位同学：

　　今天我们大家有缘在这一个场所来谈谈佛法，希望对佛法有所认识，便于学习，而能够真正达到学佛的效果。佛法是两千五百多年前，释迦牟尼佛创办的。佛灭度六百年后，佛法传到中国，中国历史上记载是汉朝后汉永平十年，也就是公元六十七年，这个概念非常的清晰，佛法传到中国有两千年，为中国朝野所热爱。早期的佛教确确实实是「佛陀的教育」、「佛陀的教学」，而不是今天我们所谓的「宗教」。

　　可是佛教在唐朝以后，分为「宗门」、「教下」，这是佛法本身所谓的「宗」与「教」，跟现前宗教的定义完全不相同。宗门是专门指禅宗。我们晓得大小乘佛法在中国总共有十个宗派，小乘有两个宗派：成实宗与俱舍宗，这两宗到唐朝末年已经衰了，现在在中国已经没有了；大乘佛法有八个宗派，除了禅宗称宗门之外，其它都称为教下。这是两种完全不同教学的方式，它最大的差别，教下是依据佛的经典。

　　其实佛传下来的经典，就像现在学校里面的教科书一样，由浅而深，循序渐进。好像我们现在读书，有小学、中学、大学、研究所，这个称之为教下。至于宗门，那就是像我们现代所说的天才教学班，它是没有层次的，甚至于七、八岁就可以念研究所，这是佛家所讲「上上根人」，这不是普通人能够学的。他们教学的特色，宗门是悟后起修，当然这个很难，大彻大悟、明心见性之后，这才讲修行。教下就不一样，教下是属于渐修，按部就班，慢慢的来，慢慢把自己德行、智慧、境界向上提升。这是佛门里面称为宗门、教下概略情形。

　　至于佛教变成宗教，可以说是很晚的事情，我们追溯过去的历史，大概在清朝中叶以后。因为我们看到清朝盛世，也就是康熙、雍正、乾隆的时代，佛法依旧是教学，依旧是教育，可见得变成宗教这个时间并不很久，但是它确实已经变成宗教了。我们今天说佛教不是宗教，这个话说不过去。所以在现代这个社会里面，佛教总共有五种不同的形式同时存在这个社会，我们学佛必须要把它辨别清楚。

　　第一、就是释迦牟尼佛的教育。佛教是教育，不是宗教，这是传统的佛教。实在说，现在已经很少见。最常见的是变了质的佛教，变成宗教。把释迦牟尼佛、把佛菩萨都当作神明看待，这就是变质的宗教。传统宗教里面，我们绝对不会把佛菩萨看作神明。佛菩萨是什么人、是什么身分、什么地位？在传统佛教里面，释迦牟尼佛要用现代的话来说，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，这是世尊的身分，世尊的地位。我们后学，做为佛的学生、佛的弟子，也必须肯定自己，我们从事于多元文化社会教育的工作。工作分为两类：一类是弘法，从事于讲经教学的工作；另一类是属于护法，护持道场，护持正法，护持佛陀教育在这个世间有效的推行。弘护要密切合作，护法就好比是办学校，做为学校的董事、董事长、校长，这个学校里面的行政工作人员都是属于护法；弘法就是这个学校里面的教员，每天给学生、给大众授课。教员跟职员要辨别清楚，职员是护法，教员是弘法，两者缺一都不可。这是传统佛教。

　　至于宗教佛教，它把教学舍掉。我们看看古时候的丛林、寺院，都是佛教教学的场所，就像现在的学校一样，每天里面上课的时间是八个小时，佛经里面常讲的「二时讲经」。释迦牟尼佛是印度人，古时候的印度将一个昼夜分做六个时辰，昼三时、夜三时。现在我们用西方人的分法，把一昼夜分做二十四小时，称「小」。从前印度的时最大，印度的一时是我们现在的四小时，「二时」就是八小时。每天我们上课上八小时，它是学校，它是教育、是教学；另外，八小时的修行。修行是什么？是要把在课堂里面所学的理论、所学的方法，落实到我们实际的生活当中，落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物。佛法不尚空谈，佛法崇尚实质，所以它是最讲求效率的佼者。

　　在中国，民国初年，大概是一九二○年前后，欧阳竟无先生曾经在第四中山大学做过一次震撼佛教的讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他分析得很有道理，举出许多例子证明佛教不是宗教，佛教不是哲学。佛教是什么？佛教是对于一切众生至善圆满的教育，我们要把它的本质认识清楚。我们此地的蔡林长对于欧阳竟无很熟悉，他常常在研究。

　　我们学佛，为佛弟子，接受佛陀的教诲，改善我们的生活。我们看看世间人，生活在烦恼之中，生活在忧虑之中，甚至于生活在恐怖之中。佛教育教导我们如何生活在智慧之中，生活在欢乐之中，佛家常讲：「常生欢喜心。」所以佛法的生活是高度智慧的生活，用现在的话说，高度艺术的生活，充满了「真善美慧」。「真善美慧」决定不是空洞的口号，它确确实实可以落实。

　　也许有同学要问，在我们现前社会能落实吗？能，肯定能落实。这两天我们选择了一部经《十善业道经》，我们将重点、大意跟诸位介绍。诸位如果能够明白，懂得怎样学习，就能够改善自己生活的方方面面。我们在现前社会，也可以过佛菩萨的生活，也可以过极乐世界的生活，也可以过华藏、一真世界的生活。所以这个教学正如欧阳大师所说：「是人生之必需。」

　　世尊是一个教育家，一生从事于多元文化的社会教育。最难得的是他现身说法，他做出榜样来给我们看，是一位义务的教育家，

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跟中国的孔子很相像，有教无类。他的教学超越国土（现在讲超越国家的界限），超越族群，超越宗教，有教无类。只要能发心肯跟他学习，他都非常热情的来教导，从来没有拒绝任何一个向他求教的学生，这是使我们无比的敬佩。

　　我们中国人非常尊敬孔老夫子，但是夫子教学，慈悲要跟世尊相比还不足。为什么？《论语》里面所说的，记载孔夫子的言行，孔老夫子教学生，「举一隅不以三隅反」，老夫子教他的心就凉了。换句话说，孔老夫子希望教学生的对象是很聪明的，一点你就通了，这个他欢喜教。告诉你一个原则，你不能够活用、不能够贯通，夫子就会把你放在差一等的教学。但是佛不如是，「佛氏门中，不舍一人」；夫子还有舍，佛陀不舍，一个人都不舍。不但当年如此，佛家所讲「生生世世」，什么时候你发心想学佛了，诸佛菩萨就有感应。众生有感，佛就有应，感应道交，如海潮音，这个时节因缘决定不会错过。这是世尊可爱之处，值得我们尊敬之处，也值得我们学习之处，我们不能不知道。

　　释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩萨也是人，也不是神仙。「佛」这个字是什么意思？我们一定要清楚这些名词术语的定义。「佛陀」是古印度梵语音译过来的，它的意思是「智者、觉者」；换句话说，这个人对于宇宙人生的真相，他彻底觉悟、彻底明白了，一丝毫疑惑、错误都没有，这个人我们称他为「佛」。「菩萨」也是印度梵语音译的，意思是对宇宙人生正在求觉悟，他也有相当程度的智慧觉悟，但是还没有圆满；没有圆满称菩萨，已经圆满的称佛陀。我们把这些名词术语搞清楚，才晓得原来佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，都是佛陀教学学位的名称，就像现在学校里面有学士、硕士、博士，都是学位的名称。

　　佛教育里面，最高的学位是佛陀，其次是菩萨，再其次是辟支佛，再其次是阿罗汉。所以佛教里面有四个学位的名称，我们要知道。佛家常讲：「人人都应当成佛，都应当作佛。」这是佛陀教学最终极的目标，就像学校里面读书一样，希望每一个学生、每一个人都能拿到博士学位。所以佛法是平等法，这是真平等。

　　同学当中有不少是修学净土的，现在大家念《无量寿经》，《无量寿经》里面有一句非常值得赞叹，「一切皆成佛」，这还得了吗？这是什么样的心量？诸佛如来希望一切众生都成佛，都跟他一样，不能比他差，不能不如他，这是诸佛如来对所有一切众生的期望，当然也包括我们自己在内。我们应当要发愤，应当要努力，不可以辜负佛菩萨真诚的教诲。

　　佛陀四十九年究竟教我们什么？我们跟他学什么？我想每个同学对于这个问题都非常关心。其实佛在一切经论当中常说，把他教学的宗旨、目标、方向传授给我们，《般若经》上讲的「诸法实相」，这四个字用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。佛门里面常说虚空法界一切众生，真相是什么？如果把真相搞清楚、搞明白了，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨。所以佛跟菩萨是人，这个跟宗教就不相同。佛跟一切众生是平等的，「生佛平等」，众生跟佛平等的。你看这个名词术语「生佛」，不是讲「佛生」，把众生的地位抬上来了，众生第一，佛在下面，众生跟佛平等，性相一如，理事不二，这是大乘佛法里面常讲的。这些名词都把佛家教学的宗旨显示给我们，我们从这里面去体会。

　　讲到「诸法实相」，一切诸法的真实相，宇宙人生的真相，我们可以把它分成三大类。第一类，人与人的真相。我们生活不能脱离人群，人跟人的关系，这个事实真相是什么。第二，我们不能离开大地，不能离开物质环境独立生存，所以必须要明了人与自然生活环境的真相，关系要搞清楚、搞明白。第三，佛教导我们要明了人与天地鬼神的关系。我们说天地鬼神的时候，你会说：「你迷信，你怎么讲天地鬼神？」要说迷信，换句话说，现在科学家肯定空间是多维次的，也就是空间是属于多元的。多维次空间的生物，科学家肯定，说的话不一样，说的事是一桩事情。多维次不同空间的生物，就是佛经里面讲的「十法界依正庄严」，就是中国人常常说的「天地鬼神」，名称不一样，我们不要被名词术语蒙蔽了，要了解他所讲的真正的含义，我们才能够得真实的受用。

　　真相到底是什么？佛在许多大乘经论里面明白的告诉我们，我们读到、听到也点头，但是没有证明。佛法教学无比殊胜，佛所讲的话，我们要去把它证实；你不能证实，你的学业没有完成。佛家讲「信解行证」，到「证」你才有真正的受用。「证」一定要通过「行」，「行」就是试验。经论里面所讲的道理、所讲的方法、所讲的境界，如果不通过试验，你怎么能证明？通过试验去证明，这是科学的精神、科学的教学法。今天科学家说我们佛教是宗教、是迷信，他讲的话我们不能怪他，想想他讲的也很有道理。为什么？我们今天展开佛经会念，什么意思不懂，那你不是迷信吗？佛所说的理论、方法、境界，我们完全没有落实，没有试验，这不是迷信是什么？这就变成宗教。

　　所以我们不必多，两、三百年前，在家出家修学佛法的人，他们修学的状况、修学的心态，跟我们现大众相比不一样，他们真正是觉悟，真正是在求学。我们迷失，把佛陀教学本质迷失了，所以佛教沦落成为宗教。宗教如果不回复到教学，决定不能解决问题。佛教如是，其它每一个宗教又何尝不如是？我接触的宗教很多，我读的经不仅是佛经，其它宗教经典我都读。我读了之后，我才明了所有宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教的创始人都是多元文化社会教育的工作者，跟释迦牟尼佛没有两样。可是他们早年变成了宗教，变成宗教的时间比我们久。我们变成宗教比他们晚，虽然晚，也有两、三百年了，这是我们必须要觉悟到的。

　　第三种，佛教变成邪教。这是近代的事情，大概是最近半个世纪发生的。这个邪教迷执很深，对社会、对大众造成很严重的伤害，这是第三种。

　　第四种，佛教变成哲学。许多受过高等教育的人，

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把佛经当作哲学来研究。把佛经当作哲学研究，不能得到佛法真实的利益，为什么？方向错了，目标达不到。佛家的目标是「破迷开悟，断恶修善，超凡入圣」，这三个目标他达不到。我的老师方东美先生，是他把佛经介绍给我。我跟他学哲学，他说：「佛经是全世界最好的哲学。」从哲学眼光里面去看佛法，一生在这里头钻研。方老师烦恼断不掉，心地很善良，脾气很大，看到人做错事情，拍桌子骂人。在一般作学问的人来说，他是很有修养，可是跟佛菩萨、跟阿罗汉一比，他就比不上。

　　我算是非常幸运，接触佛法之后，大概一个月，我有一个缘分认识章嘉大师，我是章嘉大师给我奠定佛法的基础。这是一个真善知识，是个密宗的大德，我的佛学根底是他帮我奠定。以后我学教，追随李炳南老居士十年，十年跟他学讲经。他帮助我，他成就我，让我对佛法有一些觉悟，逐渐逐渐明白了。他的教学方式是中国古老传统的「师承教学法」，在现代社会里面已经找不到。师承关系非常密切，师徒如父子，关怀、照顾、教导，无微不至。所以我们作学生对老师终身的感恩，永远不忘恩德。感恩不是一句空话，必须将老师平常对我们的教诲，决定要落实，要变成自己的思想、生活、行为，这才是真正报老师恩德，报佛祖的恩德。

　　佛教另外还有一种形式，就是表演，这是今天作秀的佛教。法师带了一群弟子到一个地方来弘法，唱歌、跳舞，载歌载舞，非常热闹。然后法师出来讲几句话，讲个十分钟、二十分钟，人家听了也不懂。所以现在社会有形形色色的佛教，我们都要搞清楚、都要搞明白。我们究竟是学习哪一种的佛教？我们一定要学释迦牟尼佛的教育，接受佛陀教育。

　　佛陀教育的宗旨是「孝亲尊师」。我们在《观无量寿佛经》里面看到，世尊教导韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们大众，跟她讲「净业三福」。「净业三福」有三条（十一句），这三条就是十方三世一切诸佛菩萨教化众生的大根大本，我们不能不知道。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。虽然说四句，重点就是「孝亲尊师」四个字，佛教从这里教起，也到这个地方圆满。「孝亲尊师」做到圆满就成佛了，就叫佛陀；「孝亲尊师」还有一分欠缺，还没有圆满，那叫等觉菩萨。我们在大经里面常常看到，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的孝没有圆满，他对老师的尊敬没有圆满。所以我们要懂得佛教给我们的是什么。

　　「孝亲」从哪里做起？从孝顺自己生身父母做起。「尊师」从哪里做起？教导我们这一位老师做起。做到功夫纯熟，要把这个境界扩充。佛在大乘戒经里面说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」这个意思就是要把孝亲扩充到虚空法界一切众生。尊敬老师，《华严经》上佛告诉我们：「一切众生皆是善知识。」不但有情众生是善知识，无情众生也是善知识。经上举的例子，桌子是善知识，板凳是善知识，香炉是善知识，蜡台是善知识；善知识就是老师。所以《华严》讲：「情与无情，同圆种智。」我们对于一切众生的恭敬，就像恭敬佛陀、恭敬老师这一种心态来对待。你真能做到，现前社会就改观，一切众生生活在五浊恶世，你立刻就提升到华藏世界、一真法界。一真跟华藏无二无别，总在一念之间。一念转过来，转五浊为清凉世界；转不过来，清凉世界就变成五浊恶世。

　　这一部经上也说，佛告龙王：「一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。」十法界依正庄严从哪里来的？是由于我们一切众生妄想分别执着不同而造成的；换句话说，今天科学家发现空间是多维次的。空间为什么会是多维次的？他不懂，他还没有研究出来，所以总想用方法突破空间维次，一直到现在还想不出方法。这一些科学家很可惜他没有读佛经，他要是读佛经，我相信他比我们开悟的早，他很聪明。佛在经上讲多维次的空间是怎么形成的？是一切众生妄想分别执着造成的，所以佛法有办法突破空间维次。怎么突破？空间维次是妄想分别执着造成的，你今天把妄想分别执着放下，不就突破了吗？不就没有了吗？

　　佛家突破空间维次，用禅定。禅定就是离一切妄想分别执着，就叫做禅定。禅定不是每天盘腿面壁，那个禅定不管用的，那是初学禅定的一个方法。真正禅定在哪里？生活里面。经典里面常讲：「那伽常在定，无有不定时。」行住坐卧都是禅定，都是般若，这个禅定才管用，禅定才是真正的享受。这是方东美先生所说的，「人生最高的享受」是禅定。

　　禅定真实的意思，《楞严经》上佛有一句话说：「若能转境，则同如来。」你心定了，你能转境界，你能突破空间维次，扩大你自己生活空间的面积。随着你定功的浅深，你突破的层次多少不一样。到究竟圆满的果位，完全突破了，等觉菩萨还有一层没有突破。到如来果位全部都突破了，你才了解宇宙人生圆满的真相，就是这么一回事情。所以佛法的修学要落实，要真正去做到。

　　佛没有一句假话，也没有一句废话，句句真实。佛说法有两个原则，佛常说：「恒顺众生，随喜功德。」恒顺众生说「俗谛」，随顺真理说「真谛」。佛依二谛而说法，说真谛少，说俗谛的多。为什么？说真谛，你就不懂，说俗谛大家好懂。于是佛的方法，那真正是高度的艺术。俗谛里，俗谛的方法显真谛的真理，这种法子高明，这在佛经里面处处我们都可以看到。譬如，这部经在哪里讲？在龙宫里面讲的。当机的人是什么人？龙王。当然，这是不同维次的空间，事实上确实是有。可是我们还要懂得佛另外一个意思，另外一个意思是什么？表法的意思，那就是他教学的艺术，说话的艺术。

　　「娑竭罗」，这是梵语，翻成华文的意思是「咸水海」，就是大海。娑竭罗是大海，海水是咸的。你们想一想，海水好不好喝？大家都知道，海水不能喝。为什么不能喝？海水很难喝，苦的。我们就明白了，

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世界没有和平。

　　所以我讲离婚的人都要堕地狱，为什么堕地狱？他把世界和平破坏了，社会安定破坏了。不是你们两个人的事情，关系到整个世界。你才晓得这两个人结合，古时候讲是道义，不是感情。你要顾及整个世界一切众生的幸福，要顾及到整个世界社会的安定和平。常常看对方的好处，常常反省自己的过失；别人永远没有过失，过失永远在我自己。你能够这么样一想，这样看法，这叫正知正见，邪正的差别就在此地。唯有正知正见，他才能够广修福田，才能够常生欢喜心。你才懂得修福，你才懂得积德，你决定不会造恶业。

　　修福，佛家常讲「福田」，福田从哪里生？也是从心想生，从正知正见生。同学们，你看看我们出家人穿的衣服，这个衣服上一格一格的，诸位都知道叫福田衣。福田在哪里？福田在心里，这是表法的，衣服上一格一格的格子大小一样，代表什么？代表平等。这么多格子，代表多元文化，代表不同的国家、不同的族群、不同的宗教是我一体，一丝毫差别都没有。这个念头就生福，生无量无边之福，所以福田是从心里面生的。这一件衣服裹在身上，就是虚空法界一切众生是一个生命共同体、是一个我，佛家所讲的清净法身。清净法身是什么？就是虚空法界一切众生是一不是二。大慈悲心从这里生的。

　　有许多同修问我，他说：「法师，你跟各个宗教往来、接触，而且还帮助他们。你这个思想从哪里来的？你为什么会这样做？」这个思想是从《华严经》里来的，佛教我这样做。我是佛弟子，佛教我怎么做，我就应该怎么做。我们这块衣服，这一格是佛教，那一格是天主教，那一格是基督教，那一格是伊斯兰教，那边是印度教，统统是一家，我不帮助他，谁帮助他？迷了自性才有妄想分别执着，觉悟了之后是一家。我们帮助他就是帮助自己，不帮助别人那就是害自己，不知道帮助自己。

　　宗教里面讲爱，「神爱世人」、「上帝爱世人」，你要爱世人才是真正自爱。你觉悟了，爱自己就是爱世人，落实在爱世人上。不爱世人，不知道爱自己。为什么？不晓得积德，不晓得修福，来生到三途里面去，那怎么是爱自己？真正爱自己的人，一定把自己的境界向上提升，提升到天堂，提升到天园，提升到极乐世界，那种人才是真正爱自己的人。一生不善的行业，把自己送到恶道，这怎么能谈得上爱自己？所以真正讲到自爱，要不好好的接受圣贤人的教诲，人只有自己毁灭自己，他不懂得爱护自己；懂得爱护自己，一定要接受圣贤之道。

　　佛弟子心地是清净的，心地是平等的，心地是真实的，看世出世间一切法是平等的，一切法个个都是第一，没有第二。《华严经》五十三参，每一位善知识成就都第一。《楞严经》里面「二十五圆通章」，二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告他自己的修学、自己的证悟，个个都说第一，没有说第二的。个个都第一，这就是健康，这就是长寿。像我们身体，每一个器官都第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，没有第二的，这个人身体健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，这个人就生病了。如果差别大的话，人命就保不住了。个个第一，他不是第一，我们要帮助他、成就他第一。就好比我们身上有些细胞病了，我们得想办法帮助它恢复原状，来调理把它治好。同样一个道理，社会有一些人迷失了自性，不知道辨别善恶，我们有义务、有责任要去帮助他。

　　帮助他要懂得方法。佛教菩萨生活、工作与大众接触有六个原则，叫六波罗蜜。「波罗蜜」这个意思，也是梵语，意思是圆满，六种圆满。第一个是「布施」。布施，用现在的话怎么说法？服务，为一切众生服务叫做布施。服务的项目太多了，我们今天做社会福利工作，就是为社会大众服务。在无量无边项目当中，最重要的一个项目，自己一定要晓得，帮助众生破迷开悟，这是最重要。如果没有这一条，你服务得再好，都是救一时之急，不能帮助他自立更生。一定要帮助他觉悟，他才能够永远离苦得乐。没有这一条，他自己不能够离苦得乐，时时刻刻需要人帮助，这还是很痛苦。所以释迦牟尼佛从事于教学的工作，这是在慈悲救世，他做最根本的工作，最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生。

　　第二个是持戒。持戒是什么意思？守法。帮助别人也得要有规矩；你要是不懂规矩，你想帮助他，人家不接受，人家排斥，拒绝你。所以一定要懂礼，一定要守法。

　　佛教导我们「四摄法」，许多同修都知道：布施、爱语、利行、同事。但是四摄法的意义，知道的人不多；如何落实，那就更不知道了。佛的四摄法，用现代的话说，就是人与人交往的四种法则，必须要遵守。从哪里落实？从夫妻落实。刚才我说了，为什么夫妻不和、家庭破裂？不懂得四摄法。要懂得四摄法，没事。懂得四摄法，过佛菩萨的生活。第一、「布施」，就是服务，先生有没有为太太服务？太太有没有为先生服务？真诚心为对方服务，这就是四摄法里的布施。第二、「爱语」，爱语是关怀，出自于内心真诚清净的关怀。第三、「利行」，我们所作所为于对方决定有利益，决定是有好处，没有危害。第四、「同事」，共同生活在一起是属于同事，小从夫妻，推广到全世界。

　　我们与其它宗教交往，就本着佛陀的教诲。首先布施，看看其它宗教，他们有所需要的，我们帮助他。今天所有宗教都办许多社会慈善福利事业，像办医院、养老院、孤儿院，还有办学校的，像办小学、中学、幼儿园，许许多多社会福利慈善事业。办这些事业需要钱，我们送其它的礼物不见得能适用，送钱最适用。所以我们送钱给他，赞助他们的社会福利事业。我们去拜访每一个宗教，所赠送的都平等。

　　有许多人来找我麻烦，说：「法师，同修们对你的供养，你为什么拿去送给外道？」来责备我。

　　我说：「我没有送给外道，我是做佛法慈悲事业。」

　　他说：「你明明送给基督教，你明明送给印度教，怎么不是外道？」

　　我说：「你心里有外，那才叫外道。外道不是他，是你，

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就是里面夹杂着不善，必须要知道，一定要懂得改正过来，决定不容许再掺杂不善。不善的念头就是自私自利，不善的思想就是贪瞋痴慢，不善的事就是杀盗淫妄（妄语、两舌、恶口），我们在日常生活当中常常夹杂这些，这是我们的致命伤。

　　今天在这个讲堂里面在座的同学，无论你是老修行，或者你是今天第一次才来听讲的，你能够在这个地方坐两小时，你能把它听完还不想离开，佛在经上说都是善根深厚之人。什么叫「善根深厚」？这个善根不是这一生种的，生生世世、多劫之前你就种了善根，你就修学佛法。佛在《无量寿经》上告诉我们，阿阇王子与五百大长者，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，听得非常欢喜，每一个人心里都发愿「我将来成佛，也要像阿弥陀佛一样」，大家一同起来供养释迦牟尼佛。佛看到了很欢喜，告诉大家，这几个人，这个小团体，他们这帮人过去生中曾经供养四百亿佛，从这里就能体会到善根深厚。你们想想，过去生中曾经供养四百亿佛，我们在座同修大概都是有这样的善根，还有超过供养四百亿佛善根之人，大有人在。是哪些人？你听了这个经之后，发愿要求生净土，亲近阿弥陀佛，你的善根就比阿阇王子这帮人殊胜太多太多了。为什么？阿阇王子只发了一个愿「将来成佛跟阿弥陀佛一样」，还没有发愿求生净土，所以他们的善根还比不上我们，我们的善根比他还要深厚。

　　为什么无量劫来遇佛、闻法、修行没有能成功？原因就是夹杂不善，这个问题严重！夹杂不善的根就是自私自利，自己的利益不肯放下，只要与自己利害有了冲突，佛陀的教诲就忘得一乾二净，烦恼习气完全现行，这是夹杂着大量的不善，不是「毫分」，我们不能成就的原因在此地。这一生当中如果真的要想得生净土，亲近弥陀，我们要记住，这一些不善要从根拔除，决定没有自私自利，决定不沾名闻利养。要晓得那些都对我们有害处，没有好处。不沾名闻利养，不起贪瞋痴慢。

　　看到别人做好事，什么叫「好事」？对社会有好处，对一切苦难众生有好处，我们生欢喜心、生赞叹心。我们有力量，还要全心全力帮助他、成就他，成人之美，决定没有嫉妒，决定没有障碍，这是善，绝不夹杂。如果看到别人做好事，我们生嫉妒；别人有成就，我们总想方法来障碍他，最怕别人超过我，你就夹杂不善。夹杂不善，那就跟过去生中一样，这一生不能成就，只是在善根里加一点。什么时候成就？什么时候不夹杂毫分不善，那个时候你就成就了。我们一定要学佛菩萨，常生欢喜心，常生智慧心。

　　我初学佛的时候（我是二十六岁学佛），第一部看的经是丁福保居士的《六祖坛经诠注》。这是我第一本看的书，我看了很欢喜。我看了之后，非常佩服惠能大师，这个人了不起！他到黄梅去礼拜五祖忍和尚，忍和尚问他：「你到这个地方来，你想求什么？」他跟忍和尚说：「我到黄梅来想求作佛。」这就不是普通人。你去打听打听、去问一问，我们普通人到寺庙里面来烧香拜佛，你问他来求什么？他是来求佛保平安的，求发财的、求升官的，都是求这些，从来没有听说过他来求作佛的。

　　「佛氏门中，有求必应」，所以惠能求作佛，他真的就作佛了。人家求的跟我们不一样。五祖遇到这样的学生，非常欢喜！但是佛门里面也是龙蛇混杂，良莠不齐，嫉妒障碍还是在所难免。真正一个特殊的人物，免不了要遭人嫉妒。所以五祖就用个障眼法，把他看作一个普通人，说：「好！你到槽房里面去做工。」打发他到厨房里面做粗活，分配舂米劈柴的工作给他。惠能接受了。在掉转头要走的时候，又跟五祖说了一句话：「弟子心中常生智慧。」如果我们今天要是遇到祖师，一定是跟祖师讲：「弟子心中常生烦恼。」我们常生烦恼，他常生智慧，这就是我们的善根福德不一样。如果你善根福德现前，你在日常生活当中就常生智慧，不生烦恼，你这一生当中唯一的一个愿望是作佛，要跟诸佛一样广度苦难众生，这是诸佛如来的事业，他们的事业就是普度众生。现在我们总算搞清楚、搞明白，我们修行为什么不能成就？就是夹杂不善。

　　善恶的标准，我们学净土法门的同学，必须要依靠《无量寿经》第三十二品到三十七品。这一段经文，世尊以无尽的慈悲，将五戒十善的形相、修学的方法以及业因果报，说得很清楚、很详细、很明白，所以我们把这一段经文选择作晚课。净宗的同修，我们早课不念「楞严十小咒」，为什么？念这些咒语依旧打妄想、依旧夹杂，不得利益；古人能得利益，现在人不能得利益，所以课诵不能不改。我将这一部分念诵的咒语改做经文，选择《无量寿经》第六品四十八愿做为早课读诵的经文。读这一段经文，要学阿弥陀佛的心愿，使我们的心同阿弥陀佛，我们的愿同阿弥陀佛，早晨念这个经文意思在此地。晚课念五戒十善这一段经文，是让我们认真的反省忏悔，「我这一天，佛在经上的这些教诲，我做到了没有？佛教我做的是善，我做到没有？佛教我不可以做的是恶，我有没有去做？」晚课是反省。早课是提醒自己，晚课是反省、是忏悔，要依照佛的教诲改过自新，天天求改进。

　　诸位要晓得，改正错误就是进步，天天改进，务必要把我们的不善减少；断除当然是不容易，一定要减少。年年减少、月月减少、天天减少，果然真干，有个十年八年，跟诸位说，就不会夹杂毫分不善，功夫有成，一丝毫不善都没有了；不但不善的言行没有，不善的念头都没有了。这个时候自己就晓得，你是念念行行之中跟诸佛菩萨感应道交，你能感受到诸佛的护念。就好像慈母爱护自己儿女，儿女知道「母亲真爱我，母亲真喜欢我」，他能够明显的感受到诸佛对我们的爱护。

　　我们今天没有法子感受到，是因为夹杂不善产生了障碍。这个话说起来容易，做起来也有相当的难度，但是这种难度是可以克服的。不能克服的难度，佛常讲：「登天难，求人难。」这是不能克服的，我们这个肉身要想生天不容易，求人不容易。不夹杂丝毫不善，这是自己的事情，既不是登天，又不是求人，

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是求自己的事情；换句话说，只要自己真正肯发心，真正肯克服自己的妄想杂念，是可以做得到。果然做到，就超凡入圣，所以善法才可以念念增长。

　　『是即能令诸恶永断』。我们知道「诸恶」是诸恶道苦的因缘，诸恶道苦是果报，果必有因，因断掉、缘断掉，恶的果报就消失，「离苦得乐」这一句话就现前、就兑现，所以佛教我们断恶是断恶因、断恶缘。这个理念，这种教学，我们想想，符不符合现代人所谓科学的精神、科学的方法？佛法不违背科学，不但不违背，超越科学多多。恶道苦断了，『善法圆满』，善因善缘成熟了，善的果报当然现前。善的果报是什么？『常得亲近诸佛菩萨及余圣众』。佛在经论里面常讲的「依正庄严」，这个境界现前，这是至善的善道，至善的果报，你能够亲近诸佛。

　　「诸佛菩萨及余圣众」在哪里？就在现前。佛在经上常说：「一切众生皆是未来佛。」于是你心目之中看到芸芸众生，原来皆是诸佛、皆是菩萨、皆是圣众。这个话说起来也许你很难转得过来，你听了不懂。昨天跟诸位说过，佛在这部经里面，一而再、再而三的告诉我们：「一切法从心想生。」你的心想到纯善，所有一切境界都变了，所以诸佛菩萨就在眼前，现在认得了。从前心里夹杂不善，怎么看都看不出来；现在丝毫不善都拔除了，愈看愈明显，愈看愈清楚，确实诸佛如来、诸上善人同聚一会，我们这才明白佛在经上所说的「一切众生本来成佛」。

　　说「一切众生皆是未来佛」，这是佛的方便语，是佛随顺俗谛而说的；说「一切众生本来成佛」，这是佛的真谛语，是佛说了一句老实话。我们要把「毫分不善」拔除，你才能见到；你还掺杂着不善，这个境界你见不到，你只是听说而已，这个事实你见不到的。我们要问，这种境界有没有人见到过？到底哪些人见到？证据何在？跟诸位说明，宗门教下都有。禅宗里面，你们看《景德传灯录》，看《五灯会元》，看宗门里面的公案，看教下祖师大德的传记，我们就明白了，我们就体会到他们真的做到，真的契入这个境界。我们自己好好的努力，加一把劲，也能在现前契入这个境界。

　　必须要晓得，我们在今天这个社会能够契入祖师大德所契入的境界，我们的功力，也就是我们「戒定慧」这三种力量，超过他们很多。何以见得？这些祖师大德，如果生在今天的社会，他也未必能见到！今天社会的大众，烦恼习气比过去的人不知道要重多少倍，外面五欲六尘的诱惑，加的倍数不能用十倍、百倍来作比喻，千倍、万倍，诱惑太大太大了。在这种环境里面，你能够觉悟，你能够不迷，你能够不掺杂丝毫不善，你的功夫比他们高，这是肯定的。所以你在现前这个世间能契入，古来的祖师大德没有不佩服、没有不赞叹、没有不尊重的。我们自己要好自为之，决定不要随顺自己的烦恼习气，烦恼习气是什么？杀盗淫妄、贪瞋痴慢，这是我们的习气；决定要随顺佛陀的教诲。我们学佛没有别的，就是学佛的存心、学佛的行为，这叫真正学佛。这是说明「亲近诸佛菩萨及余圣众」。我老老实实告诉同修，全在现前，真实不虚，就如《华严经》上所讲的：「情与无情，同圆种智。」

　　下面具体跟我们说出来。『言善法者』，哪些是善法？『谓人天身』。学佛的同修，包括世间许许多多宗教的信徒，都承认人有来生，有前生、有后世。现在连天主教、基督教的信徒，包括他们的传教师，也都接受轮回这个概念。在外国，他们用了许多科学的方法，最多的是用催眠术，让一个人在催眠状态之中说出他的前世。前世有从人投胎的，有从畜生投胎的，还有从外层空间、别的星球上投胎来的，许许多多的记录！所以那一些神父、牧师、传教师也都肯定，佛法讲的六道轮回是真的，不是假的。

　　我们来生能不能得人身？要修善法。善法里面还掺杂着少许不善，这才能得人身。诸位要听着，「少许」是什么程度？大概掺杂着百分之十以下，不能超过百分之十；超过百分之十，人身就得不到。我们刚才比喻，醍醐是很好的饮料，里面掺杂着一点毒药，因为它的量很小，还不至于送命，吃了固然是有伤害，还不至于太大的伤害，你来生得人天身。可是声闻、缘觉那就不行，那是丝毫都不能掺杂，我们用佛法的话来说，见思烦恼要断尽。他掺杂的是什么？掺杂的是无明烦恼，这是我们没有办法理解的，也是我们无法想象的，那是极其微细。在我们心目当中，他的烦恼是完全没有夹杂，但是极其微细的烦恼是我们凡夫不能觉察的，佛知道。

　　『声闻菩提，独觉菩提』。「菩提」是梵语，意思是觉悟。「声闻」是阿罗汉，「独觉」是辟支佛，这两种都是属于小乘，小乘超越了六道轮回，他不夹杂见思烦恼，也就是决定不夹杂烦恼习气。『无上菩提』，这是菩萨、佛所证得的。

　　我们从这里看，从人天一直到作佛，『皆依此法，以为根本，而得成就』，这三句十二个字我们要牢牢的记住，决定不能忘记！从得一个人身到无上菩提，都是依靠这个方法「以为根本」，我们成就人道、成就天道、成就小乘、成就菩萨、成就佛道，你才晓得这个重要性。『故名善法』，佛讲善法是指这个。『此法即是十善业道』，把这十种善法跟我们说出来了。

　　『何等为十』？下面「永离」两个字是一直贯下去的，永离杀生、永离偷盗、永离邪行。你不能看第一个「永离杀生」，后面偷盗、邪行没有说「永离」，大概还可以吧？那你就完全错误了。你要晓得这两个字是一直贯下去的，跟前面那个句子里面「常念、思惟、观察」，「善法」是贯上面的。我念的时候大家就容易懂，我说「常念善法，思惟善法，观察善法」，这样大家就好懂了。这个「永离」一直贯到「邪见」。

　　第一条是『永离杀生』。杀生是最大的恶，最严重的恶，我们不但不能有杀生的行为，伤害众生的念头都没有，我们的心地才纯善。别人要毁谤我、侮辱我、伤害我，甚至杀害我，怎么办？诸位念过《金刚经》，《金刚经》上有一个公案，歌利王割截忍辱仙人的肢体。《金刚经》上说得很简单，

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这个故事在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》讲得详细。这是伤害到极处，不但要你的命，还不让你好死，把你的身体一片一片用刀割下来，凌迟处死。菩萨怎么样？一点怨恨心都没有，没有「他不对，我对」的念头，绝对没有一点怪他，纯善之心待人，所以这是忍辱度圆满的现象。

　　我们在修行过程当中，一定会遭遇到。也许过去曾经造业，遭遇到时就恨他，「我好心对他，他这样对待我，我将来要报复他」，你还搞轮回，你不能成就。如果像忍辱仙人一样，一丝毫恶念都不生，你就成佛了，你就不会在六道。我们是觉悟的人、明白的人，要晓得那一些伤害我们、毁谤我们、侮辱我们，他们是迷惑人，迷惑颠倒，我们是醒过来、觉悟的。觉悟的人还要跟迷惑颠倒的人去计较，谁的过失？我们的过失，他们没有过失。因此一定要晓得，他对我们的毁谤、对我们的侮辱、对我们的陷害、对我们种种障难，我们看到了点头，「做得不错，应该的」，他要不是这么做，他就不是凡夫了，他要不是这么做，他就不会堕恶道了。所以我们看他看得很清楚，他看我们看不清楚。我们学佛「永离杀生」，决定要学忍辱仙人。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身。

　　我们今天看到小的蚊虫、蚂蚁，你还能伤害牠吗？许多学佛同修为这个事情烦恼，「家里头蚊虫、蚂蚁、蟑螂一大堆，怎么办」？你要是真正学佛，以真诚慈悲心去对牠，牠自己会离开。今天我在丹斯里山上吃晚餐的时候，他给我介绍山上有个专业的农夫，在那里种植有机生菜。初种的时候小虫很多，也来吃菜，随牠吃，绝对不会把牠赶走。牠也是众生，牠也需要饮食，牠来吃一点，我们欢欢喜喜的布施，决定没有一点恶心恶意去对牠。他说这个情形逐渐逐渐减少，现在很少，不晓得那些虫跑哪里去了，证明有感应。不能杀，愈杀愈多，冤冤相报，没完没了。

　　过去几千年来，农夫种植农作物，那个时候并没有发明农药，收成也不错，日子也过得很好。农药发明之后，病害虫只有增加，没有减少，而且这些病害虫对农作物抵抗力也逐年加强，杀不尽。何必跟众生结这些怨仇？所以「永离杀生」是最正确的观念。不要说牠是害虫，如果平心而论，动物之间最大的害虫是人。你们想想对不对？人是最大的害虫，不是其它的。所以我们一定要觉悟，要听从佛陀的教诲，把杀的念头断掉；不但不杀，恼害众生都不可以，绝不可以令众生因我而生烦恼，我就错了。我们「忍辱波罗蜜」要从这个地方成就。

　　『永离偷盗』，偷盗的范围非常广泛，佛在经里面跟我们说明偷盗叫「不与取」。这个物有主，不是无主之物。有主之物，他没有答应，你把它拿到自己来享用，这叫「偷盗」，所以范围太广大了。日常生活当中夹杂这些不善，不胜枚举。我们举个简单例子。我以前跟随李炳南老居士十年，他当时在奉祀官府服务，他是主任秘书。他每一次去领公家的信纸信封都要跟奉祀官（孔德成先生）报告：「我领的信纸信封，我私人写信的时候也要用它。」

　　孔德成先生听的次数太多了，说：「你怎么这么啰嗦！」

　　他说：「我用公家的信纸写私人的信，如果没得到你的答应，我就犯了偷盗戒。你要原谅我，我一定要跟你说明，你点头答应，我才敢用公家信纸写私人的信。」

　　我们今天出家人寺庙也有印的信纸信封，出家人拿去私人写信，有没有跟住持方丈报告：「我要拿来做私人写信用。」有没有？没有，犯了偷盗戒，自己不知道。这就是你所修一切善里夹杂不善。除这个之外，还有一桩事情更容易犯，公家装的电话。寺庙里电话也是公家的，不是私人的。私人拿着这个电话去聊天、去跟朋友闲谈，绝对不是为道场、为佛事，这是盗戒。

　　你要晓得偷盗寺院道场的东西这个罪，佛菩萨都没有办法帮助你。《地藏经》上有明文：「窃盗常住物，佛不能救，三世诸佛都不能救。」你为什么要用常住的？所以我常常劝导大家，打电话长话短说，多说一句不如少说一句，少说一句不如不说。别人打给你可以，那是他们付费用，不是常住付电话费；我们打出去，常住付电话费。其它的我不举了，我单单举这两个例子。

　　常住物一定要爱护，爱护常住物这是惜福。你不知道爱护，糟蹋常住物，所以你出家一生没有福报。为什么？福报都在这里流掉了，都在这个地方报掉了。几个人能懂？佛家常讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」谚语又说：「地狱门前僧道多。」我们想想这些话，毛骨悚然。所以我决定不劝人出家，出家如果你不如法，出家就到地狱去了；不出家不堕地狱，出家堕地狱。所以劝人出家，就是把人拉到地狱去，害惨了人！这是最不道德的。

　　李老师当年在世，他只劝人皈依，绝不劝人受五戒。为什么？我劝你受戒，你要是犯了戒，我有过失。受戒是要你自己发心，你真正能够持戒，你才欢喜去受戒，想想这个戒条我做不到，决定不可以受戒。实在讲，劝人三皈都有问题。我们只可以劝人学佛，三皈要你自己发心，我们绝不劝你。为什么？三皈要是搞错了，麻烦多！他皈依一个法师、皈依一个道场，「这位法师是我的师父，那位不是我的师父；这是我师父的道场，那个不是我师父的道场」，他起分别心，起了偏心，这是破和合僧，也堕阿鼻地狱。

　　善恶事相无量无边，什么时候我们能把它搞清楚、搞明白，真正省悟过来，念念行行如法。我通常讲「不偷盗」，我用一个最简单的言语来传达，「决定不可以占别人分毫的便宜」，占便宜就是偷盗，不可以占别人便宜。古德讲得好：「吃亏是福。」我们要学吃亏。吃亏是福，占便宜是罪过，要把占别人便宜的念头断尽。

　　『邪行』，此地是指淫欲。在家菩萨不邪淫，出家人永断淫欲。此地讲「永离」跟「永断」是一个意思。

　　『永断妄语』，妄语是说假话，欺骗众生，对人没有实话，这个毛病习气是无量劫带来的。尤其现在的社会，妄语成了风气。我们如果要想在这一生成就道业，一定要永离。现在的社会，现在的法律，

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我们常常听到「保障隐私权」。保障隐私权那当然就要打妄语，不打妄语就不能隐私了。这是世法的标准，跟佛法标准不一样，佛法里决定没有隐私。「私」总是不体面、不光明的，佛法完全是透明的，光明显耀，没有一丝毫隐私。佛法是大公无私，我们要学习，要认真的学习，决定不妄语。

　　可是佛法自始至终是建立在智慧的基础上。佛经里面有例子，猎人要追一只兔子，兔子跑到一个三岔路口，不知道跑哪里去了。你正好在这个地方看到了，猎人问你：「我刚才追的兔子从哪里跑了？」这个人如果是不妄语，说：「从这边走了。」这只兔子被他追到，命没有了。这个时候可以打个方便妄语，说：「兔子从那边走了。」猎人永远追不到，你这个妄语是救了一条命。这一种妄语在佛法里面叫「开缘」，不是破戒，叫开戒。每一条戒律都有「开遮持犯」，要懂得，要有智慧通权达变，晓得什么状况之下，怎样做是合理的、是正确的。

　　你要不懂这些方法，你守住一个原则，就是「决定利益众生，决定不害众生」。说一个假话：「兔子从那边跑了。」救了两个人，兔子的命救了，猎人也没有做到杀生，虽然他起了个杀生的念头，但是他没有杀害众生，两个人都救了，这是一桩善行，这是一桩好事。你要懂得一个原则，对社会、对众生有利益的，这个妄语叫「开缘」。妄语要是对众生有害的、对众生不利的，这是罪过，我们一定要晓得。

　　『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，这个决定是过失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和，在社会上叫人家君臣不和、国与国不和，这个罪业就造大了。如果挑拨演变为战争，这个两舌决定堕阿鼻地狱。这个两舌如果破坏道场，那个罪过就更重了。诸位在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，很明显的例子。两个法师讲经，大概讲得不错，听众很多，信徒对法师很恭敬，供养很多。别的出家人看到就嫉妒，于是造谣生事，挑拨间离，使听众对法师丧失信心，把这个道场破坏了。挑拨间离的这个法师，堕阿鼻地狱。

　　佛在经上说堕地狱，辗转几次的地狱，我们算一算他堕地狱的时间，以人间的时间算是一千八百万年。诸位要晓得，人间的时间跟地狱有很大的时差。现在讲时差大家都懂得，人间一千八百万年，在地狱里他的感受是无量劫。什么原因？无非是嫉妒障碍，看到别人得到恭敬利养，自己感到难过。愚痴，造这种罪业，受这么苦的果报。

　　『恶口，绮语』，「恶口」是说话粗鲁，容易得罪人，我们今天讲没有礼貌，出口伤人；「绮语」是花言巧语，欺骗众生。这一些口业，在今天的社会，几乎很少人不犯。所以今天的社会，天灾人祸绵延不断。如果我们稍稍留意，从信息里面做个统计，你会发现现在这个世界灾难的频率不断在上升，每一次灾难都比以往严重。什么原因造成的？众生造作种种不善业感得来的。

　　我在新加坡时，从台湾中部来了几位比丘尼，她问我：「法师，台湾中部佛教非常兴盛，为什么会发生大地震？」我告诉她：「台湾中部我去看过，我跟它还有相当的关系。我在没有出家之前，我在埔里住过半年，跟忏云法师住茅篷。那个时候埔里确实是台湾的福地。建茅篷的那座山非常秀丽，一般人讲好风水。我在山上住半年。可是隔了几十年，我再到那座山上去看，建满了寺庙，大概估计，恐怕有二、三十个寺庙道场建立在这个山头上。大家讲佛法兴盛，仔细看看怎么样？每一个寺庙彼此不相往来，不择手段的拉信徒，都说：「我这里好，他那里不好。」不但自赞毁他，而且把风水完全破坏了，没有整体的规画，那个道场变成了「乱坟岗」，还有什么好风水？大地震从那里发生，必有原因。李炳南老居士过去常讲：「有庙无道，不能兴教。」庙盖得很多，没有道。虽然是出家人，没有舍弃自私自利，没有放下名闻利养，依旧搞贪瞋痴慢。不善的业感得不善的果报，怎么能够怨天尤人？我说：「你自己想想，我是不是说得过分？我说的话对不对？」

　　我又举了一个例子，忏云法师还有个庙，也在那个附近，听说大地震之间，它没有事情。他那个庙为什么很平安？老和尚还是有修行，护法龙天还是保佑。忏云法师虽然很少讲经说法，但是他个人的修行值得我们尊敬，值得我们赞叹，老老实实，规规矩矩，非常明显的对比。种善因得善果，不善的因必定有不善的果报。

　　下面这最重要的要『永离贪欲，永离瞋恚，永离邪见』，「邪见」就是愚痴，这是意的三种恶，我们晓得身恶口恶都是由于意业的主宰。我们心善、念头善，身、语当然是善；如果我们的心不善、念头不善，要想不造口业、不犯身业，太难太难了。最重要的是意业。

　　宗门教下祖师大德教我们修行，「修行」这两个字的意思，我们一定要搞清楚。「行」就是我们的生活行为，「修」是修正；换句话说，我们生活行为有了错误，把错误修正过来叫做修行。这十条就是教我们修行的方法。「永离杀生、偷盗、邪行」，这是修正身业的错误行为；「永离妄语、两舌、恶口、绮语」，这是修正我们言语的行为；「永离贪瞋痴」，这是修正我们心地的行为。

　　祖师大德教人修行，「从根本修」，根本是意业，「贪欲、瞋恚、邪见」这是根本！「欲」是欲望，世间人都喜欢、都贪爱，他不晓得利害。佛在经论上千叮咛万嘱咐：「财色名食睡，地狱五条根。」一条不断都叫你下地狱，如果五条都有，你就永远不能离开地狱。「财色名食睡」在生活上不能离开，但是你要晓得它的副作用之大，决定不可以贪恋。佛菩萨示现在我们世间，也要穿衣、也要吃饭。穿的是什么衣？最简单的衣服，能够蔽体、御寒、保暖就可以了，绝不贪求它的质料样式。

　　在佛门里面，诸位看到出家人、大法师穿的是黄海青、红袈裟，袈裟里面绣「万寿万福」，还绣佛菩萨像，那个容易增长贪心。这种服色古时候有，决不是法师自己做的，也不是信徒供养的。谁给的？皇帝赐的，皇帝尊重你，那个不能不穿。要穿，那也只是偶尔在大典礼当中，皇帝要来参加这个典礼，