【南传中部】第136经 大业分别经

心经

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心经

本经乃比丘三弥提与一外道出家之问答，其旨以白世尊，佛陀教三弥提对外道之回答，唯是片面而非完整的真理，更分别说明业与其报的关系。即行善业，来世有受善趣之乐报和受恶趣之苦。虽作恶业而有生善趣和堕恶趣，其等之关系如何的发生，给于一一的说明。 　　如是我闻。
　　 一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：“友!三弥提!如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。”
　　 三弥提曰：“友!普达梨弗!勿如是言。友!普达梨弗!勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：“身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友!且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。”
　　 普达梨弗曰：“友!三弥提!汝出家多久耶?”
　　 尊者三弥提曰:“友!不久，三年矣。”
　　 普达梨弗曰：“兹今，我等如何言长老比丘耶?如何实如是新学比丘应为大师之护。友!三弥提!故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶?”
　　 尊者曰：“友普达梨弗!故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。”
　　 时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。
　　 时，尊者三弥提，于出家者普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：“友，三弥提!如是论说应奉见世尊。然，去，友!三弥提!我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。”
　　 尊者三弥提答尊者阿难曰：“如是。”时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家者普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。
　　 世尊闻已，世尊如是告尊者阿难曰：“阿难!我想不起有见过出家者普达梨弗。然，何以如是论谈耶?然，阿难!由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其质问。”
　　 如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：“世尊!然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：“一切之所受是在此苦中者”如何?
　　 时，世尊告尊者阿难曰：“阿难!汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难!我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难!由最初普达梨弗之问三受。阿难!若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗!由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗!由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗!由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难!如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难!假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难!若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。”
　　 阿难曰:“世尊!正其时，善逝!正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。”
　　 世尊曰:“阿难!然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说：
　　 “阿难!于世间当认有此等之四种人。如何为四耶?阿难!兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
　　 阿难!又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
　　 阿难!又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
　　 阿难!又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
　　 阿难!兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知其他者，于此等有误知。”如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：“唯此是真实，其他为虚妄。”
　　 阿难!又于此，阿难!或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝!凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，而余是虚妄。”
　　 阿难!兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：
　　

心经

“实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
　　 阿难!又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者：乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。”
　　 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门如是言：“汝!实有诸恶业，有恶行之报。”--如是者即赞同彼。又彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”--如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
　　 如是又不赞同彼。所以者何?阿难!如何于如来之大业分别有别智。然而，阿难!彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸恶业，无恶行之报。”
　　 如是不赞同彼。且彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是赞成彼。而且彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
　　 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实有善业，有善行之报。”--如是赞同彼。又彼之如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是亦赞同彼。而且彼如是言：“汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”--如是者不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。”--如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”--如是亦不赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
　　 然而，阿难!凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝!实无诸善业，无善行之报。”--如是者不赞同彼。而彼如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”
　　 如是者即赞同彼。而彼如是言：“汝!凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”--如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何?然，阿难!于如来之大业分别，有别智。
　　 然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
　　 然而，阿难!凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
　　 然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。
　　 然而，阿难!凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。
　　 如是，阿难!有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。”
　　 世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨