「上自下然和尚」佛门中的「定业不可转」，就讲的是心性

知方居士

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

刚好也有小菩萨今天在写心得，他有说：佛门中说的定业不可转，讲业力不可转，又说一切万法惟心，所以他觉得这个很矛盾。说：定业不可转，又万法惟心，觉得很矛盾。佛门之中讲定业不可转，佛门中就讲的心性啊，什么叫定业？你坚固执着就是抓着镜色，抓着感觉，那叫定业。定是什么？造作相，定业。你抓着那执着，已经抓着那镜色，必受镜色的迷惑，那能转吗？你抓着镜色说：「我要转镜色。」就已然是迷惑了。你抓着感觉说：「我要转感觉。」就已然是迷惑。你抓着那感觉就是什么？就叫业力，抓着他。

明明镜子照色就是镜子，你知道是镜子时，于一切色中的变化根本没有捉持相。就好像真正知道镜子的人，眼前看，不管是好相、坏相、恶相，种种恶相，种种千变万化，他都在眼前。你问他：「你不知道色吗？镜色吗？」「我知道啊。」「那你不会被种种镜色迷惑吗？」「不会啊。」「你为什么不会被镜色迷惑」「因为他是镜子啊。」等你真正站在镜体上看一切色时，那叫什么？那叫一切大明，那叫旁观者清，一切大明，一切色中你都清清楚楚。可是要忘记了镜体呢？在每一个色上就开始妄想执着，那叫当知者迷，这种妄执就叫做作，就叫做业。你已经抓着他叫定，定在哪里？你就是坚固执持，叫定。你既然坚固执持，已经抓着他，就在这妄业之中必受如是妄业流转，也叫定。

讲说定业不可转，佛门跟你讲说那定业是从哪里来？一切惟心造，你知道是心就好了。在镜色的种种幻想的定业之中，在你根本心中的那种妄执当下，其实都是你忘记那是镜子。你在一切感觉妄想当下，一切妄执当下，都是什么原因？原因是你忘记那是大觉心体。你要知道是大觉心体了，幻业就消，那叫做灭定业，那不叫转定业，灭定业，根本定业不存在了。

那种虚妄到什么程度？你背离了镜子，镜色的幻业就在；你看到镜体，幻业就消。你背离了觉体，感受之中的幻觉就在，喜怒哀乐就随其流转，永远难以自拔，再说世间的假相：「哎呀！我要放下，我要干什么……」那都是委曲啊，都是外道思想，那就不是佛门中的思想。佛门叫做大教。

有的人还要依赖一个神明，在一个神明的感觉中，有一个大力神明感觉中得到一些内心中的安慰，藉此内心之中可悲的安慰以为是解脱了种种烦恼，那根本是痴上加痴。你不知道在心理学上来讲，这已经叫做委曲了吗？除非你真正证得自己根本的本来面目，站在本来面目上，本来面目就是这觉心，这念觉心，因为没有这一念觉心，哪有这么多的感觉？没有感觉，哪有世间？没有世间，哪有现在你所有一切的人我，种种的我人的一切对待的这些应对的现前这一切事物？你感觉到有六亲眷属，有家庭，有一切，只要凡用你现在所有的一切，尽其心力，倾其心力，你指得出来的，都在感觉里。你能够指出一个一法来说他不在感觉里的，我佩服你。你指得出来说他不在感觉里，你又怎么知道他不在感觉里？你又怎么知道有他？不都是感觉吗？

这么多的感觉其实就是一个觉体，你为什么能够遍知一切感觉？这就是我常讲的中国佛教的理论，能遍知一切感觉的，只要回头思惟，遍知是什么意思？就是他从来不属于任何。就好像镜子为什么能够遍照一切色？青黄赤白一定都能够显现，遍照的一定不属青、不属黄、不属黑、不属白，他才能遍。他要属黑，就不能遍了。你的觉心要属于一法，就不能遍。你今天为什么会觉得你的感觉之中多采多姿？是因为你根本能觉的心就是你的本来面目。

为什么讲本来面目？没有能觉的心，哪有那么多的感觉？假如你是属于感觉，感觉灭时你应该就断灭了，谁在后面又能够知道下一念感觉？甚至于感觉灭时你都知道没有感觉，没有感觉不都是感觉吗？你从来没有一念断掉感觉。你说：「我现在无觉了。」无觉还是觉，不然谁觉无觉？你天天用到你的本来面目，可是你却追逐尘缘的最末梢，那叫可怜。

刚好那小菩萨说：「那好像违背。」谁讲违背？你知道万法是惟心时，定业就消，那叫灭定业。你不知道心时，必定受如是业。为什么叫做业？妄造故。妄造就是业。这句话中绝不违背，念念之间能够体会你这一念。你要能够体会这一念时，就好像刚才讲的譬喻，要是真正站在镜体的角度，镜体是什么？镜体就是能够随缘照见一切色的根本，他是一切镜色的主宰处。镜体就讲到觉心，你要是真正住在这觉心时，他是一切感觉的根本，是一切感觉的主宰处，感觉在哪里？感觉就是觉心随缘交替的，觉非种种相，可是喜来了，觉就交给喜。就好像镜子非种种色，黑来了就交给黑。他要不能这样子交替就不叫觉，就不叫觉了。

觉不能够现觉，还是觉吗？镜子不能够交替给色，还是镜子吗？所以当镜子交替给色的时候，举体成色。举体就是全部那体就变成色了。你的觉心交给感觉的时候，举体都是感觉，就是因为举体是感觉，所以一般凡夫智力稍微就是他不叫微弱，从此以后就流浪。

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十三集（上）－上自下然法师宣讲」

阿弥陀佛！

https://youtu.be/DPakEmMPxwI