「上自下然和尚」锭光如来兴出于世

知方居士

－佛佛都要在燃灯佛前授记

~ 上自下然和尚 宣讲 ~

锭光如来，这个锭当然就讲的是灯座。锭就是灯座，但是不只是讲灯座，锭光如来就叫做燃灯佛，也就是我们每天念晚课的时候，过去五十三佛里面的普光如来，南无普光佛，就是锭光佛，又叫燃灯佛。释迦牟尼佛也是供养燃灯佛故，而后燃灯佛授记释迦牟尼。燃灯佛也讲到无量寿中的锭光，也就是他的燃灯，也就知道他在众生根本大觉心体的地位，就是你念念之间大觉所现前的根本的觉体的庄严，那个叫燃灯。

站在本体上你可能叫法身佛毗卢遮那，但法身佛是不能以任何相来见的，任何法来去思量的，叫法本法无法，无法法亦法。他能够现一切法，现一切法的时候你会体会就是他的报身报相现前，报他的种种庄严现前。在他报身报相之中或说卢舍那。在种种的不同的因缘上或说就是燃灯。你看到大觉心体从此以后他能够随缘燃起智照，燃起智慧的光芒，叫燃灯佛。

燃灯有一个相，当然世间法中，日光、月光还有灯光，这三个光来比喻世间的光明。在觉心中常常就拿日、月、灯来作种种的譬喻。为什么说他是燃灯相？不能说他是日月大照啊？既然是燃灯，他一定没有离开根本大觉本体的大照，那个大照叫日照。他现前就是随缘现种种智慧德相时，那个叫做月照，那叫做月。月就是什么？月就是他能够清凉于万物的时候，叫月照。这里面有个智慧，有一个根本的德相，他才叫做法法相承，叫燃灯。有的时候我们常常讲的一句话叫一灯燃遍万家灯。拿这一个灯明，燃起万家灯。这有传授相，这有开始接引相。

在体上的日月的明，虽然讲他的明相之中属于大。灯有什么相？灯，要讲到明相之中可能不及日月，但灯却是念念之间在法中如是承袭传递。这种承袭传递一定不离日月的大明。你说：「灯光那怎么会不离日月大明？」我是在觉性之中说的，他不离根本日照月照的大明。日光月光照时，能够普及万物，当下就普及万物，所以一切众生心中本来都具足日月的光明，就是在大觉智慧上的日月光明都具足，但是没有人为你接引燃起你心中如是的智慧，你根本不能见。燃灯如来就是什么？燃灯如来就是为一切世间教化，一切世间教化就是一切世间世尊现前处。佛是大觉，世尊就是现到世间以后，世尊现前处，燃灯是为其授记，第一人，就是燃灯。不但释迦牟尼佛燃灯佛授记，一切诸佛将来都在燃灯佛授记。

你说：「我讲的是天方夜谭，还是像讲过去那样子众生知见之中的天方夜谭封神榜的意思吗？」当然不是了，因为你已经知道心中的道理了。刚刚都跟你讲说锭光如来出兴于世，是怎么出兴的？你已经看到心海之中智慧的酝酿。在行者思惟中，你都能够思惟出心海中的酝酿，何况大觉体中本来就是这样子酝酿的？那个叫圣胎啊！那个叫圣意啊！就在这样子酝积之中，入到圣意当下，就能够起成这样的智慧，就有如是智慧德相显现，就有如是的根本大觉的力用现前，那个是燃灯。所以你要是明白时，就不是封神榜了，也不是像过去讲的那些神话故事了。

佛佛都要在燃灯佛前授记啊！我的意思就是一个行者，就是在每一个念中，没有念念之间接，就是接到燃灯，就是大觉心体那一个灯光，你将来一切念中，一切念就叫做世，你在一切念中，也在世中，也看不到你心中的所尊。你既然看不到心中所尊，不但成不了世尊，再活在世间也不能亲逢佛事，看不到世尊。你要每个念头当下都能看到燃灯如来，就是在大觉心体开始传递那个感觉了。「我念念之间在一切起心动念里面，都在传递如是，都在接燃灯如来的种种的灯明啊！」意思就是什么？从这个开始你才授记作佛，就是你才开始种下如是功德种子啊！都从他授记啊。所以他叫做锭光佛。

为什么要在燃灯中讲到锭光？锭光讲一个金一个定，金字是成就相，定呢？就是根本不变，心中根本本来的作用，叫做定。这个锭呢又叫做灯的台，讲燃灯，为什么讲灯台？燃灯是大觉，就是诸佛的悲心、愿力、智光，但行者要看到他时呢？所以站在不同的角度呢？你行者看到的燃灯呢？你必须要拿你来承接如是灯的灯台来接如是灯明。所以，站在行者去看如来，他就是锭光如来。你一样是在接引如是的灯明，但是你必须心中要准备好你心中能接的平台，就如同灯台。你看到灯台处，就是看到燃灯时，所以站在这个角度也叫锭光如来，就叫锭光如来。尤其在《无量寿》，就是在讲这些作用，行者的作用跟如来的本来的面目。

出兴于世。这个世，不讲的过去吗，为什么讲到世？就是开始交替，大觉心体开始交替。三世啊，世间还要放在哪里？要从无色、色界跟欲界中看。大觉心体本来非种种法、非种种相，可毕竟能够随缘交替。在随缘交替时，千万不要还是感到在众生知见，你是看到缘说随缘。我说随缘交替时，你是看到觉心随缘。

所以就是古德常讲的：绝无心外缘，能为心所缘。讲这句话不是在解释缘，讲这句话是已经帮你固定好你心中的方向，你是在哪里看的？你是讲随缘没错，我讲的是随缘，我解释的还是随缘，可是我是看的大觉心体的随缘，叫做绝无心外缘，能为心所缘。

就好像我站在镜色，我当然知道是随缘。你站在镜体说随缘时，随缘都在，但是你是抓着随缘说随缘吗？所以这就是众生最难以厘清的，就常在这边搅扰的。你还在心里，还是用微细的捉持如是随缘说随缘吗？就好像你还是抓着镜色说镜体吗？你抓着镜色说镜体，永远难找到镜体。要离开镜色说镜体，你也不见镜体。就在这个在抓不抓上面，有大智慧现前处，有大堪当、大担当、大堪忍，那个叫行者发心。这一念发心叫难行能行，叫难行，真的叫难行，就不是一般的众生知见、所现、所知道的。

就在这个接交替当下，叫出现于世。这个世还叫过去。为什么叫过去？他在心中是你的根本，所以叫做过。他也就是在这个根本象中，能够从此开始遍行，可以流出，所以也叫做过。他必定是什么？念念的所有一切最初的根本的源头，是通彻一切的，所以叫做过去。因为通故，在过中又能够普施于一切，所以他才能够成就现在。没有现在也就不知道过，没有过又哪来有现在？所以他叫过去。

兴出于世。这里还不讲出兴于世，讲兴出于世。兴是什么？性中的大乐，欢喜相，那是大觉心性称性的大乐。讲到极乐就是这个乐，那是称性所现的乐，叫做兴。虽然讲的不是自性的性，但因为他称自性的性故，所以才能够兴起，才有兴，高兴这个兴（ㄒㄧㄥˋxìng），也叫兴（ㄒㄧㄥˉ xīng）。从这个兴中，才能够出种种交替。文字都没有给你排列错，叫兴出于世。

他不是出兴于世。出兴跟兴出，或许讲起来一般解释可以解释的是同，但也可以仔细思惟，微细解释，是绝然不同。你能体会什么地方是绝然不同吗？兴出跟出兴有什么不同？就刚刚讲的世，交替不同；也讲的姿色，姿色就是渐次的位次不同。兴是称性故，所以他能出一切交替，叫兴出。出兴呢？是兴已经出来了，在出中说他的兴。出中说兴的时候已经从觉入觉了，已经交替不同了。

我这样讲体会的出来吗？出已经看到兴出来了，然后从出来说他的兴。就好像我要兴出于色，大觉的镜体，清明的镜体，兴出于色，是站在镜性之中，于是能够出一切色。镜性，就是兴，能够兴起一切。兴就是高兴的兴。兴起一切，为什么能兴？称性故，能兴，然后出于色。出兴呢？兴已经出在色。出兴于色呢？你完全的感觉是在色上的。兴出呢？你是看到兴在起色。出兴呢？你会把后面的兴放在色性上面，完全感觉是在色上。但是就是这样的兴出、出兴，就是觉心的交替处，就叫做兴出于世，就开始交替了，这是锭光如来。

阿弥陀佛！

「节录 阿弥陀佛四十八愿第十集（下）－上自下然法师 宣讲」

https://youtu.be/mvSbYpJ0mUA