慧律法师：达摩西来，直指人心，见性成佛---《达摩大师血脉论》合集

法我皆空

                                       达摩大师血脉论 慧律法师主讲

        主讲时间：1995.07.15      演讲地点：高雄文殊讲堂   序

       [血脉]，就是一脉的传承。从佛陀传到他，然后他就传下来，叫做血脉。

        论序.[右]，右的上面加：南宋，知道这是个人南宋人，写的一篇序文。南宋右，右当然是对左来讲的啦。[朝奉郎]，它是个官名，他没有一定的职务，但是，他是要定期的朝进皇帝，叫做朝奉郎，就是有固定的时间要觐见皇帝的。[通判]通判也是官名，就是辅助知府的，如果以今天的地位来讲的话，这个“府”就很大了，比如我们台北市，台北市有市长，(通判)就相当于副市长的地位，比知府大人还次一等的官位。[建昌]这个是地方。[建昌军事]是负责江西的奉新县军事。朝奉郎和通判不止负责军事而已，他还掌管钱财、谷物，还有诉讼。也就是负责江西奉新县军事方面的。[赐]那就是皇上啦，知道这个官不小，就赐给什么 ？[绯]是衣的意思。[绯衣]就是红色的衣服，是一种红袍，如果我们看过歌仔戏的话，当官的人一出来就穿着红袍。[鱼袋]，就是银色的袋，就像鱼的鳞片一样，银色的鱼片这种袋，他们在腰部里面都有那个袋。所以就是说：皇帝是赐给他们红色的衣袍，还有银色的袋子。叫做[任哲作]，任哲是一个人的名字！
         简单这整句的的意思就是说，是一个做官的人所写的序文。达摩大师一脉相承的血脉的序文，是南宋右朝奉郎，是古时候的官名，有定期朝见皇帝，他没有固定的职位， [通判]也就是等于次知府、辅助知府，他负责江西方面的军事，皇上赐给他红色的袍衣、银色的袋子，有一个人叫做任哲作的。

       [原人之心，]，我们一般众生的心，[皆具佛性。

        ([泛观诸家禅说'一切经文])[泛]就是广泛的意思，或者是广博。我们广泛的观看诸家的禅说,以及一切经文.[原其至当之理，][原]，不能解释作原来，要解释作探究，探究它至当之理，[至]就是最，[当]就是恰当之理。

       [末有不言自已性中本来真佛。[性]就是自性。意思是说，如果我们广泛的来观察，一切谈到禅学的思想，诸家的禅说以及一切的经文上，如果我们来探究它最恰当的道理，都不能离开，而不去谈论自己本性当中本来的真佛，这个才是最恰当的地方。

       [达摩西来，直指人心，见性成佛。][盖谓自已真佛，]也就是本性的佛，[不出一性之中。][一性]，就是当下一念寂灭的心性。因为性，它不属于有为，但是也不能离开有为，它当下与毕竟空性相应，但是又运作得清清楚楚，它的用显现在见闻觉知，而见闻觉知，当下就是寂灭的心性，都是同一个心性，不出当下一念寂灭的心性。简单说，如果我们在日常的见闻觉知当中，去体悟到这一颗空性寂灭的心性，我们就真正了解了佛法。

        [人人不自委信，][委信]，就是确实的相信。正因为每一个人不自已相信，不能够确实的相信自己的佛性，[所以向外驰求。[弛]就是奔驰.[求]就是追求。哎呀！我来求道啊！我来求成佛啊！他把这个真理用一种观念来假设，然后去追求它，就变成了对立，又变成了能所，那这个不能成就佛道的，永远不能成就佛道的，他不能回光返照，放下当下一切见、闻、觉、知的一切分别跟执著心，所以永远是做凡夫，向外驰求，这就错了！这就错了！[将谓自性真佛外，更有别佛。][就是而且说。而且说，我们的自性真佛外，还有一个佛，变成两个佛，以佛来追求佛，用这个真性的佛去找别外的一个佛。

        [故诸佛、诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，]也就是直下承担，你就是佛！只要你悟，你就是佛，男人悟，男人佛，女孩子悟，她还是佛，佛没有男女相，只要悟了，他就彻底的解脱。不一定就是大丈夫才能解脱，自古以来开悟的女众多得不计其数，佛在世的时候，也不知多少的比丘尼证阿罗汉果，男众也不一定赢女众啦，看我们肯不肯用功！

         [不假外求。][假]就是凭藉，你不必藉着向外去追求，向外追求来的，永远不是自己本来的财富，向外追求名啦，向外追求利啦，向外追求官位啦，向外追求一切的五欲六尘，这统统不能见性，不凭藉外求。[又缘种种法语，泛滥不一，]泛滥的意思就是说，江河湖泊的水漫溢出来，这比喻思想众多而扩散、漫布。

        因为一个人没有见性，他也可以写一大堆的著作，一大堆的注解，他不见性，他用世间的语言，结果我们先入为主的观念，看了这些不见性人的著作，结果巩固了自己的思想，我们的思维模型受到影响了。后来遇到真正见性的人，他就摸不清楚了，见性的人写的著作，他完全看不懂，一般人投其所好，意识心的东西他看得懂，要真见性的法，他看不懂，为什么？见性的法是内证的东西，他没有自内证，他完全不能体悟到开悟那种境界是什么，明心见性是什么境界，他搞不清楚的！那么因为他一开始接触，不是接触正统的佛法，有时候还诽谤见性法门，所以又缘种种的法语，泛滥不一。[转使学人惑乱本性，]使我们有因缘机会了解本性，现在却乱了，乱了阵脚。[无悟入处。]最主要的就是说想指导的人，一碰，碰不到善知识，那整个就被都乱掉了、误导了，无悟入处，没有机会啊，因为理论错误嘛！法语泛滥，到处这边看那边看，看了以后，反而更糟糕！

       [惟有《达摩血脉论》，并《黄檗传心法要》二说，最为至论，[至论]就是最究竟的理论。[可以即证自已佛性，使人易晓。[易]就是容易，[晓]就是明了，使人容易明了。[比之求师访道，]我们一个人求师为什么？他想要解脱嘛！如果我们把《达摩血脉论》好好的看，黄檗禅师的禅法好好的看，那比你出去外面东奔西跑、去访道，你当然想解脱，你才会出去访道啦！还有啊，一天到晚在[钻寻故纸，][钻]就是钻研，[寻]就是探寻。[故纸]引申为传世的古代书籍和文章。意思就是旧纸的意思，[故]就是旧。比你去到处乱跑的求师访道，以及整天在文字相里面打转的钻寻、钻研，比钻寻这些文字相上的经典好得多！还有啊，[坐禅行脚，]拼命的坐禅、拼命的行脚，累了老半天，为什么？只想了解一个本性啊，弄了老半天，自己累得半死，去参的人也不一定对，就像我们以前讲这个禅学方面的，有一个行脚的人去参，每次他师父就是说：佛性如虚空。这个禅师一听到，这个不见性的人，佛性怎么如虚空？虚空是色法的一种，它是存在的一个没有生命的比喻，那里跟佛性一样呢？就呵叱了。完全不见性的人，才会讲佛性如虚空，用比喻倒还是可以，但是说佛性就是虚空，那就更糟糕了。这个就是不见性的人乱讲，参又参错了，如果这个观念卡住了，以后你就讲：佛性如虚空。为什么如虚空呢？认为它包容一切的星球，包这个，包那个，佛性哪有包来包去的？有大包小的话，那就不是本性了，本性是绝待的东西，它非大非小，你包什么东西呢？用虚空来比喻是不恰当，但是是没有办法的，虽不是很恰当，但是只有用它来比喻，比较接近而已。虚空是没有生命的东西，它怎么是佛性呢？所以说啊，一开始跟错了善知识，就很糟糕了，变成恶师、恶知识了！那么你如果能够看这个《达摩血脉论》、黄檗禅师的《传心法要》，这个是最正确的理论、最究竟的理论，你可以自己证到自己的佛性，也使人容易明了，比你去求师访道、钻研这些经典、去坐禅啊、行脚啊，[枉费工夫，相去万倍，][枉费]就是耗费你的生命，[相去]就是相差。那是有万倍的啊！[此非小补。][补]就是利益的意思。非小补加一个字：非[无]加一个[无]字更清楚。[此]就是《达摩血脉论》。《达摩血脉论》对于众生的修行不无小补，非无小补。这太重要了！
       [绍兴]绍兴就是南宋高宗。绍兴十三年，[癸酉，]是年代。南宋高宗绍兴十三年，西元1143年，[见独老人任哲序。]自己称为见独老人，然后任哲序。
      [达摩大师血脉论][渝州]，渝州就是今天的四川省巴县。[华严寺沙门释宗镜校刻]释宗镜校正、刻印。

法我皆空

       [这个混，在卍字续藏里面是写：混，在大正藏里面是写：兴，所以我们以大正藏为主，把混改为兴。

         [三界兴起，同归一心，]为什么会有三界呢？天、人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，都是执着我们这颗心在起作用.[前佛后佛，以心传心，不立文字。[问曰：因为文字可以讲嘛，可以写嘛，那么不立文字，什么都没有，那么到底什么是心？ [答曰：「汝问吾，」你问我这个能够问的就是你的心， [即是汝心；]你开口有能力问我，这就是你的心了，师父讲的见、闻、觉、知，开口能问就是你的心。 [吾答汝，即是吾心。]你能问，这是你的心，我能够回答你，这是我的心，它在作用嘛！ [吾若无心，因何解答汝？]如果我没有心，那用什么能力来理解、回答你的问题呢？我如果没有这颗心在作用，那么怎么样来理解你的意思，又能够回答你呢？ [汝若无心，]你如果没有心又怎么能够来解答、来理解、来问我这些问题呢？[因何解答吾?]如果你没有心,你如何来理解、来思维，而懂得这个问题来问我呢？所以，[问吾，即是汝心；]问我的那个当下，就是你的心，这颗心，[从无始旷大劫以来，][旷]就是广的意思，[乃至施为]施为“举止行为”，[运动，一切时中，]运动，不是我们那个sport，运动饮料的那个运动，不是那个意思，[运动]就是造作。乃至施为运动，就是我们的举止行为，我们的一切造作，一切时中，

        [一切处所，]因为自性不离一切时空嘛！一切的时中，一切的处所， [皆是汝本心，皆是汝本佛。]都是你的本心，都是你的本来的佛。你只要没有妄想、颠倒，也不执著，那就是显现我们的佛性出来。 [即心是佛，]你的心就是佛， [亦复如是。]也就是这个样子。

         [除此心外，]除了这个心以外， [终无别佛可得；]除了这个心以外，没有其它的佛可得， [离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。]离开了这个心向外找寻菩提涅磐无有是处。但看你悟跟不悟，悟，就在眼前；你不悟，就拼命的往外追求。

        这句话，可能有时候会看不懂： [自性真实，]什么是真实呢？意思就是自性智慧的显现，它非常的贴切的，而不是一种理念，不是一种想像，自性它是很真实的，为什么很真实？它的一切运作，一切时空，都可以显现我们的清净自性出来。

         [非因非果，]什么叫做非因非果呢？注意！因本身就是缘起，果也是一种缘起，在《俱舍》或者《阿含》里面，因缘果本身并没有清楚的界限，也就是因就是缘，缘就是果。那么这个因，当然要集合种种的缘，才叫做因。譬如我们的出生，我们说：哎呀！生是因，老死是果。那这个因，它还是要父亲加母亲结合、结婚才生我们，这个因的本身，它就是缘起，所以这个因本身还是缘起。当然谈到缘起，它就是性空。所以说真正的佛性离开因果法，为什么？譬如说，什么叫做有因跟有果？因果就是有增跟有减，才能称为因果法。比如说一颗树，在栽下去的时候小小的，我们一直加水、阳光、肥料，这颗果树就慢慢成长，它每天都在变化，这个叫做因果。但是我们的佛性，它并不是每天都变化，它虽然变化，但是它本身就是空性的东西，也就是一切的运作、施为，它当下就是空性。所以说，如果你讲因的话，其实因本身也是空。譬如说我们今天是因明天是果，我们现在当下这一念，它还是空性缘起的东西，我们如果把今天当作因，明天当作果的话，那么变成说，它本身就是空性的，所以我们要体悟到这一点。

        因为众生的智慧不够，所以我们必须假设一个开始，简单讲，每一个假设的开始，它统统是缘起，缘起当下就是空性的东西。所以说：自性真实，非因非果，也就是我们的自性清净，它是无为法，它本身不是生灭法，那么不是生灭法的话就不能讲它是因果。所以讲因果，大部分是对凡夫，以及对二乘人讲的，对二乘人讲的话，就讲四谛，四谛，就是讲世间的因果，跟出世间的因果。那么最上乘的这个佛性，它是无为法，不能落入因果里面去讨论，但是它又不能离开因果。所以说：自性真实，非因非果，因果是无明的众生，没办法彻底的了解毕竟空，在有相，以及业力、业识方面，没有办法彻底的透视的时候，他必须在相上面去论断，所以因果是站在相上里面，给它一个观念。如果论到究竟的本体界的话，那就是空的，毕竟绝对平等的东西，没有这个因果的东西。所以修学佛法，如果不能与空相应，修到死，也没有办法成就佛道，可以解脱，但是没办法究竟成佛，你只要好好念佛就解脱，那么你如果谈到因果，顶多给你证二乘人。

       [法就是我们所讲的心， [自心是菩提，]诸位，这个要加五个字，自心是菩提。那么[自心是涅槃。][若言：「心外有佛及菩提可得」]就[无有是处。]如果说心外还有一个佛，或者心的外面还有一个菩提可得，那这不可能的东西，简单讲，除了你好好的回光返照，这个是真正懂得佛法的人以外，拼命的要在外相里面打转，认为打个佛七就是修行，认为拜几拜佛就是修行，认为念几万声的佛就是修行，那这是错误的！如果念几万声的佛，烦恼还在呢？不懂法，如果你拜佛认为比别人更精进，那个也不是法，法是平等的，哪有高低呢？如果我今天施舍了几千万，我认为我很不得了，那还是凡夫，永远是凡夫，也就是说，什么是真正的佛道？行一切法，当下全部是寂灭，无可行；说一切法，度一切众生，没有一切众生可度，行一切六度，没有六度可行，何以故？无为法，不落入一切观念，不落入一切的形相，当下就是大寂灭的清净的佛性！

       那就问了：[譬如有人以手捉虚空得否？]你这个手能捉虚空嘛？当然不可能了！底下说[虚空但有名，]就是名字啦，[亦无相貌；]虚空[取不得、舍不得，]我取虚空，取虚空没有用啊，虚空你取不到的。或者说，我舍掉虚空，它还是原本的存在的。取跟舍是生灭的东西，意思说是说，所有的因果的连锁生灭的东西，它当下就是毕竟空性的本体界，这些现象的千差万别里面，如果我们有个悟入，肯放下这份妄想颠倒执著，就完成了佛道，离一切相即名诸佛，所以你取不得，你舍不得。

          [是捉空不得。]   [除此心外觅佛 ，[见]改为[觅]。[终不得也。]那是不可能的啦！[佛是自心作得，因何离此心外觅佛？][只有讲这个心，[心即是佛，佛即是心；]佛就是我们的心，[心外无佛，佛外无心。]如果你要体悟到这个，就要好好的观照你这颗心下手。[若言：「心外有佛」佛在那里？]就像我们来到这个地方，下午有在家居士来拜佛、念佛，看到这个玉佛很庄严的，在这边做晚课，念念念....当然是对的啦，众生一开始就是要这样子，有能所，有能拜及外在的佛。但是如果说把它弄清楚的话，这个是什么？这个是玉石雕的，是玉佛嘛，你把它剖开来，粉碎它，佛在那里啊？那如果你把全身粉碎，找你自已，你也找不到佛啊，这个色身是四大构成的，佛在那里啊？

          所以说，佛在一念之间，若言心外有佛，佛在那里呢？[心外既无佛，何起佛见？]如何能在自心以外，起这个心外有佛之见呢？何起佛见？心外既无佛，怎么可以在心外，执着一个心外之佛的这种看法呢？

法我皆空

          [递相诳惑，] 递相就是交替、相互，欺逛、困惑。[不能了本心。]不能彻底的了解我们的本心。[被它无情物摄，]被外在，无情物就是外在，无情物就是相，我们都被这个相骗得团团转，为什么？[无自由分。]我们因为执著于外相，这外相本身就是，境界本身就是缘起，就是性空，可是我们被弄得团团转，被它无情物所摄，意思是被这个外境转得我们一点办法都没有，无自由分，我们一点自由都没有。                [若也不信，]加四个字， [即心即佛，] [如果你不相信即心即佛，这个心就是佛，你向外去追求，以为佛在外面，就是自我欺诳，没有益处。自诳无益，就是自已欺骗自己。[佛无过患，]佛没有什么过失，[患]就是失。佛本身并没有什么过失，[众生颠倒，]但因为众生自己颠倒,不能体悟到见闻觉知，即心即佛这个道理。
          [不觉不知自心佛；[加一个字，[相]如果我们知道自心是佛，我们的心是佛。简单讲，我们念念都要去控制住，念念都要回光返照，去入于空性相契，那么你就不会向心外去找佛了。佛不在玉雕里面，佛不在这张纸里面，佛也不在画里面，在我们这颗心中，画佛，雕刻佛，是为了方便，启发你这个觉性。
         佛怎么度佛呢？佛佛平等，佛怎么度佛呢？怎么心内的佛，还要去度一个心外的佛？那不可能的!拿这一颗心去找佛，你是没有办法去了解佛是什么东西的
       [但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。]但是就是“只要”，你只要向外去找佛，你统统不了解我们这颗心就是佛。
       [亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。]这个[不得]不可以说成不可以哦，如果你解释成不可以，那就严重的错误。也不可以将佛礼佛，不是这个意思，佛就是存在于我们的心，你不要向外去礼佛，认为有佛可找。你没有办法把这个心佛去礼这个外面的佛，也不要把这个内在的佛去念外在的佛，是这个意思。
        经典是文字相，因为即心即佛嘛
       [佛不持戒、]这里要注意听，不持戒的意思就是说，我们的佛性，本身就有持戒的能力。另外一种解释是说，持戒都是在戒相里面打转，佛不会有这些持戒的执着于外相的东西，因为他内在得大自在、大解脱，没有持戒的执着相，佛持戒，不会执着在执戒相上面打转，这做佛不执戒。你不能解释说，佛不要执戒，那就糟糕，佛不要执戒，那怎么能成佛？佛不着于执戒之相，这就对了。佛不着于执戒之相，也就是说，佛是彻底的在心法用功，而不是在相上里面打转。
       执跟犯是一对的东西，那么佛性是无为法，那有什么执戒、犯戒东西？它既不增也不减，没有所谓的犯戒。犯戒在《毗尼作执》的定义就是说，你的道念慢慢的退失，而你的行为受一切众生诽谤，名为破戒，名为犯戒。那么我们这个无为法的佛性里面，既没有增减，既没有来去，没有生灭的东西，不能有什么持跟犯的东西，持跟犯，对凡夫位及二乘人，或者是说，还末成佛道究竟义的，可以这么方便说：执戒、犯戒。有执跟犯，那么就不是佛性了，因为佛性是绝待的。
         因为佛没有所谓的持戒，也没有所谓的犯戒，也不造作这个善，因为落入善就人天了，落入恶就三途了，众生能讲善恶，佛是超越这个善恶、生灭的东西，所以说：也没有持犯，也不造这个善，为什么？
        佛行于善，然后不着于善。那么对见性的人，大彻悟的人究竟来说，就说行个杀人好了，释迦牟尼佛行菩萨道的时候，他杀人还有功德呢！为什么？他为了拯救更多的众生，所以他的动念，统统与绝待的相应，他绝对不去造恶，就算他去杀人，也是为了众生，当然这是有功夫了。所以佛没有所谓的持戒跟犯戒，也没有所谓的善跟恶。
         如果你想要找佛的话，你一定要见性。[见性即是佛。]那么这个[见]也可省略掉，性即是佛，这样比较直截了当。如果你想要找佛，须是见性，这个性就是平等的心。性是什么？就是这一颗平等的心，大慈大悲、大喜大舍的心，所以性即是佛，如果你用平等的心，你就是佛。
          如是你没有见到平等的空性，怎么样？[念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。]意思就是不能够在现象界打转，着相念佛、诵经，着相持斋、持戒，这个于成佛究竟义来讲，是没有什么益处的。[念佛得因果，]得往生的因果嘛！
         [诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不可得也]。你要成就佛道，但是要找佛，那不可能的啦！所以说你念佛往生极乐世界，还没办法成佛，还要等很长的时间，念佛是因，往生是果，众生只有这样子了，众生没有办法悟入最上乘的佛性，见性、平等的空性，那只有在念佛里面好好的用功啦，是不是？只有念佛。
         现在我们讲的是究竟义，单刀直入，今生今世就叫你见性成佛道，当然不能在这个长远的生灭的因果法里面打转，所以说念佛，你得到往生的因果，诵经你就得到智慧聪明，持戒就得到生天的福报，布施就得到人的福报，觅佛终不可得，终究是不可以得，没办法成就佛道的。[如果你不能了解这个见性的法门，你需要参究这个善知识，因为自已弄不清楚，靠着自己看经典，也落入意识的观念。
         所以，如果法师要弘法的话，如果你不见性，会乱讲，讲来讲去，讲不到一个重心点，一般人不叫做讲经，一般人可叫做劝善；劝善就是说：唉呀！世间是苦的，唉呀！要好好的做善事，要牺牲自己，这个只能讲劝善，不能叫做弘法，弘法是要成就佛道的。所以世间人，一般若不见性，他只能说是劝善，不能说是弘法。弘法的[法]可以彻底的辗平我们的烦恼，这才真正的弘法。
          所以若不见性，不名善知识，他会引导你错误的，用自已的心，认为自己对的去讲经弘法，还要攻击别人，还要伤害其他的法师，讲来讲去只有我对，别人统统不对，是不是啊？这个就是一般法师所犯的毛病就是这样，讲来讲去只有我对，别人统统不对。
         加四个字：[了了见性。]若不如此了了见性，如果你不能够这样，很清楚的见到你的本性，[纵说得十二部经典，]那都是文字相，[亦不免生死轮回，]你还是逃不掉生死的轮回，为什么？你没有见性，你就会放不下来的，就会有情绪的高低潮；今天好，明天不好了，所以现在我们念佛就是这样，不能用本性念佛。
         什么叫本性？就是万缘放下。什么叫做真正的念佛？就是一念提起嘛，放下、提起是同时的东西。如果我们没有办法了了的见性，用无生的空性去念佛、去弘法，纵然你讲经讲了十二部经典，你不免生死轮回，为什么？在相上里面打转，永远成不了大器的。

法我皆空

       没有办法出离这个生死。

       善星比丘就是佛的儿子，佛有三个儿子，在《法华玄赞》里面说，佛有三个儿子，第一个是善星比丘，善星。第二个是优婆摩耶，第三个是罗睺罗。所以这个《涅槃经》里面讲，说善星比丘是释迦牟尼佛在家之子，这个人很糟糕，修得四禅定，后来亲近恶知识，退失所得到的解脱，他认为没有涅槃，就否定因果的邪见，而且对佛陀起恶心，本身深陷于无间地狱，所以称为阐提比丘，就是没有办法成佛，他的爸爸成佛，他竟然诽谤他爸爸。

          可见我们现在很安慰了！善星比丘是佛生的儿子，三个儿子里面这个大儿子，一般经典来讲，只记载这个罗睺罗，但是依照经典来讲，佛有三个儿子。他的老子成佛，他竟然去诽谤他的爸爸，而且退失这个所得到解脱的四禅天功夫，还要否定他爸爸所讲的这个因果，因为他有断灭见，所以恶报马上就现前，因此下无间地狱。爸爸成佛，儿子下无间地狱，这讲起来是很讽刺的。现在我们很安慰了，人家诽谤你没什么了不起的了，儿子都诽谤爸爸，他爸爸是佛哦！儿子都诽谤他了，这没什么，诽谤是很正常的，没有什么很特殊的，释迦牟尼佛就尝尽了诽谤的滋味了。

         所以诵经而不明，与义做冤家，每天在诵经，结果烦恼没有办法断，烦恼没有办法放下，唉呀！每天都在诵，诵《法华经》《弥陀经》，用的是分别心、执着心、用的是生灭心，人家见性的，念一句阿弥陀佛，他这一句佛就跟佛相应了；我们念了几百千万亿佛，这没什么消息，这是有一定的道理了。譬如说我们用一支针，秤下去，这针是实在的重量，虽然一点点，但真的有实在的重量，可是我秤虚空，你秤一大片的虚空，它有多重？没有重量啊！意思就是说

          我们念佛，如果没有自性清净里面的见性法，然后发挥出来的那个佛号，力量太小了，念的是虚无的佛，念的佛不真实。所以祖师大德他修行，他只要一念佛，他就与佛相应，念念相应念念佛。为什么？他见性嘛！性就是佛，弥陀与我的心性不二嘛。

         缘就是由于、因为。由于因为他不见性，[善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。]就是大愚痴的人，你不见性，讲什么经论呢？[若不识得自心，诵得闲文书，]闲文就是念得很熟，譬如一本《无量寿经》很快就念完了，一本《金刚经》三两下又念完了，怎么样？

       如果不识自心，诵得闲文就是很熟很熟的文句、文章、书籍，[都无用处。]因为没有办法彻底解决我们内在里面的烦恼。
         如果你要找佛，你必须先要见性。

         [性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。]所以你见性就万事休，没有什么纷争，没有什么嫉妒，也没有什么攻击性，你所展现出来的，就是慈悲喜舍，平等的这一颗心，哪个众生都可成佛，哪个众生统统要救，没有说分彼此的，没有冤亲，没有善恶的。无事无作人，见一切相，他没有去分别，一切众生统统救。
        如果没有开悟、见性，一天到晚茫茫然，[向外驰求，]拼命的追求，[觅佛，元来不得。]元同“原”，原来不得，因为他不知道本来无一物可得嘛！
        [虽无一物可得，若求会，]求会，就是说希望体会去契入，虽然这是无一物可得，我们大家都念得很熟，但是不晓得，体悟不出来，如果你想求得这一物不可得的境界，[会]就是体会，想去体会这无一物可得，[亦须参善知识，]必须去参这个善知识，[切须苦求，][苦]就是努力的意思，努力的求，还是要吃过苦头。
         让这个心能够体会了解这个见性的法门。

       [生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍宝如山，] 纵然有这个珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，]开眼是说我们活着的时候，看得很清楚，[合眼还见否？]当你死的时候，你看到什么？[合眼]就是死了，意思就是：我们现在拥有的珍宝，这一大堆的财富，以及这么多的眷属，我们活着的时候看得很清楚，我们这眼一闭，什么都没有了，

       [故知有为之法，如梦幻等。]有所造作、有为就是生灭。知道这个生灭法、这个无常法，如梦如幻等等，你执着什么东西呢？你追求什么东西呢？你争什么东西呢？这不是苦了自己吗？很辛苦！所以人家问：师父，我放不下怎么办？唉呀！你就苦了自已了！师父，我很讨厌你呢！对不起！你苦了自己了！你对我要有信心，你就快乐，对师父恭敬，你就快乐。你对我嫉妒、讨厌、嗔恨、不满，很辛苦，你苦了自己，不是苦了我。我对不起你，让你这么辛苦，还背负一个仇视、不满意的石头，这是我的罪过，可是我没办法把你拿掉，解铃还得系铃人。
          如果不起快找这个善知识，你就会[空过一生。然则佛性自有，]

         虽然自性本有，[若不因师，终不明了。]如果没有师父的话，那根本不可能了解这个见性法门，佛法无人说，虽慧莫能解。[不因师悟者，万中希有。]如果没有因为师父，而去悟到这个见性法门，一万个人当中，一个都找不到，万人之中希有。
       如果你宿世有善根，你因缘际会的时候，相应圣人的用意，能够了解见性的法门，而且能够契合，相应圣人的见性之法，那么就不需要参善知识了。[此即是生而知之，]生而知之就是最胜的根器，就是这个人根性是非常好的，[胜学也。]这真是最殊胜的一个学佛的人。

        [若未悟解，]如果你还没有见到自性清净，平等的见性法门，[须勤苦参学，]你好好的在那边苦参，就是好好的回光返照，注意你每一念的起心动念，务必让它放下这个分别、执着、放下这个追求。[因教方得悟。]因为言教，因为教化，才能够悟到自性清净。         

法我皆空

         若未悟，这个未悟改为“自明”，如果自己明了，不学也得，不学也可以啊，这个当然是根器很利的人啦！因教方得悟，就是必须因为善知识的教导，你才能悟到平等的见性法门。如果你自己明了，就不必学，也可以得到，因为本性具足嘛！[不同迷人，]不同于这个迷人，[不能分别皂白，[皂]就是黑，不分青红皂白。[妄言宣佛敕，]认为这个就是佛说的，以为自已在替佛说法，“敕”就是教化。

        我自己妄言宣：这就是佛教化的啦！自己不懂佛法，然后说这是佛说的，不懂得见性法，然后乱讲，又说这是佛说的。[谤佛妄法。]这里不是忌，这个忌改为“妄”。这是谤佛，这是妄法，虚妄之法，

        为什么？不见性统统称作妄法，为什么？戏论嘛！不能解决生死的问题。       

       [如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。就是不见性的人，自己妄称自己是佛，[此等众生，是大罪人，]为什么，误导众生嘛！你自已一个人修错法门没关系，你还讲经说法自以为是，那不是误导无量无边的众生吗？[诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。]

       意思就是说，你根本不分青红皂白，用妄想心、分别心、意识心在说法，你恁什么能够免除这个生死轮回呢？对不对？所以师父讲过几次了，你不要以为弘法叫做功德，那不一定是功德，有时候是罪过无量的，为什么师父到现在，有的人亲近师父四、五年，我都不叫他到外面去弘法，那还早咧！弄错了怎么办呢？你讲经说法，还制造录音带出来，讲错了，这糟糕了，改都改不掉了，是不是？知见错误了！谁之过？徒不教，师之过也。他下去，我也要负因果啊，讲错了，师父没有阻止他，这样不行的！

          所以说，你不见性，你恁何免生死？若见性即是佛，[不见性即是众生。]

          [若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？]若离众生的性，佛性可得者，佛今何在啊。意思就是[众生性即是佛性也简单讲就是当下，我们修学佛道，如果没有这一层共识，就很糟[性外无佛，]众生的自性外，没有另外一个佛。你想找到佛，就在每一个众生的心去找，去体悟，还不能去找呢，要去悟！这个性是指众生的自性，众生的自性以外，根本就没有佛，简单讲：佛就存在我们这颗清净的念头里面。

       [佛即是性；]佛就是我们的本性。[除此性外，]人人当下的这一颗平等的心，[无佛可得，佛外无性可得。]也无性可得。   
         [问曰：「若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？」
得成佛否？[答曰：还是不能成佛。干这一些事件，还是不能成佛，为什么？生灭法嘛！佛性是无为法。[又问：「因何不得？」为什么不得？[答曰：「有少法可得，是有为法，」有为法就是生灭，增增减减，「是因果、」因果就是无常增减相，「是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。」见性就是如如不动，见到如如不动，不取于相的本来的面目，成佛须是见性！

          外道就是心外求法，[若是佛，不习外道法。]如果是佛弟子、佛道，那么他不会追求心外求法的这个外道。[佛是无业人，]这个[业]，注意！[业]就是所谓的颠倒妄想，身、口、意造作的习惯性。所以说业就是习性，你为什么会来这个娑婆世界？就是这个习性没有断，惯性意识没有断，那么这个惯性意识放下了，全盘放下，无贪着、无追求，就当下空寂了，是不是？身上没什么钱，也过得快乐得不得了，为什么？无所求嘛！是不是？业其实就是念头，这个念头习惯了变成了我们的主人，所以我们变成不能主宰这颗心了，这一颗心就被无明推动，是不是啊？业就是念头的习惯性，就变成业力，所以我们怎么来六道轮回的？业力所牵！什么叫业力所牵呢？就是习惯性没办法断掉。

         佛是无业人，[无因果，]为什么呢？因果的前面，如果加一个：有为生灭的，没有有为生灭的因果法，佛是无业人，无有为生灭的因果，因果是增减法嘛！对二乘人讲因果，对凡夫讲因果，为什么，那是不究竟义嘛！方便说嘛！

         [但有少法可得，尽是谤佛，]少法可得，简单讲就是执着，动一个念头，所以禅宗里面讲：动念即乖，动一个念头去论是非，评这个善恶，就错，完全就错了！但有少法可得，尽是谤佛，何以故？加了一点点执着嘛！简单讲，加一点点执着都不可以，连自己牺牲头、目、脑髓，都不能动到一个念头说：我在行布施，我在救人。不可以的。
         凭什么你能够成佛呢？[但有住着]就是住着啦！[一心、一能、一解、一见，]你只要执着在一心，就是说：我现在是一心。现在就是能所。一个能就是一个技能，骄傲的意思，我技能，我的能力比人强。动到一个念头，认为我这个比人强，一个能。一解，还有一个见解，或者是一个见，只要你动到：[一]就是很少，少许的心、少许的能力 、少许的见解，[佛都不许。]都不允许的。

          [佛无持犯，][持]就是持戒，或犯戒了，为什么？[心性本空，][亦非垢净。]无为法那里什么垢、那里什么净呢？既不增、既不减，什么是垢，什么是净呢？[诸法无修无证，]动个念头说我在修行，那是不对的，也没有所谓的证，为什么叫做无证呢？因为不执着于那种境界，叫做无证。佛不会说：我这个境界怎么样伟大啊，我自己证得什么样子啊，我都比你们强，然后轻视、蔑视一切的众生，没有的！

       佛证入的是平等的空性，那既然空性的话，就没有什么好证不好证的，没有能所，当然没什么证的，本来如此嘛！

法我皆空

         [无因无果。]刚刚已经解释过了，千万不要解释说：无因果，那就麻烦了！无因无果，就是因性本空，果性本空，但是因果历历然，因果是清清楚楚的，只是因为因：无因无果就是，因性本空，故名无因；果性本空，故名无果。臂如说我们这个色身，是前世造业的果报，但是如果观照这个四大本空，现在就空，当下这个果报就是空性的东西，但是果报还是存在。意思就是说在缘起法里面不要去打转，不要去动念，随缘、放下。
         [佛不持戒，就是佛不着持戒之相，不是佛不要持戒，比丘初学佛法都要持戒，怎么说佛不持戒呢？这个很容易让人家误会，佛不着持戒之相。

        [佛不修善，]意思就是佛修善而不执着，佛是最会修善的人，穿针引线啦，还替瞎子的比丘穿针引线，那不是善是什么？佛不着于善之相，叫做佛不修善。[那是肯定的啦，佛造恶怎么能够成佛？

          [佛不精进，]意思就是不着精进之相[佛不懈怠，]不可能懈怠，佛没有妄念，念念都能够守得住，我们没办法，我们顶多守到睡觉以前，观照，阿弥陀佛、阿弥陀佛.....睡觉躺下去没多久就没办法、就懈怠了，为什么？念头消失了嘛！那个念佛的心提不起来了，睡觉了嘛！我们顶多支持到睡觉以前还可以，轻微的这个昏沉，就是打瞌睡，深沉的昏沉就是睡眠，所以有这个掉举跟昏沉，是很难修行的，提不起劲，身体不好，生病啦、怎么样子，没体力了，他就懈怠了！所以这个懈怠，不只是包括说，这个人白天生活的时候，该念经的不念经，该念佛的不念佛，不指是这个

         佛不懈怠也就是说，佛没有妄念，他是最精进的人，他没有妄念，他二六时中统统不眠，佛若还要睡眠，那怎么能够照见五蕴一空、色心一如呢？不可能的事情！是不是？睡眠是意识心，我们的意识整个被宿世的业力所控制住，所以我们需要睡眠，在经典里面，在《大智度论》里面讲，佛到晚上的时候就禅坐、就禅坐，要不然就吉祥卧，观照第二天早上要往那边去走，要往东边呢？往西边呢？往南边呢？

       观照这个众生的根器是不是到了，到了的时候，第二天他就往那个方向去走，为什么？他知道今天要度南方的众生，某些众生因缘成熟了。佛没有睡觉的，佛没有生脏，也没有熟脏，佛也不需要睡眠的；睡眠是意识心态的我法二执所产生的意识沉重的负担，我们就是执着了。就像有的人，其实他不会想睡觉，可是看到凌晨二点了：哎呀！二点了！然后躺到床上说，哎呀！你怎么还不睡啊！明天怎么办呢？然后就一直告诉自已：你怎么不赶快睡觉呢？这样完蛋了，明天火气会很大。其实他睡不着啊，一直拼命叫自己睡觉，这个就是负担，不会睡觉就起来念佛，有什么关系！累的时候再去睡觉不就好了嘛？可是我们一颗心就是拼命督促自己睡觉，这不是变成一种负担嘛？不会睡觉，就起来洗澡嘛！对嘛！就是这样子嘛，睡不着就起来洗澡嘛！佛不懈怠，包括深沉的睡眠，也是懈怠。所以每一个众生，没有精进的，我们今天晚上不睡觉，明天火气就很大。真的！如果您能够睡两个钟头，那算是满精进的人，睡三个钟头算是不错，睡四个钟头可以原谅，要是睡八个钟头，不要说好了，睡八个钟头，那还得了！睡到地狱去了，是不是啊！
         [无作人就是什么都放得下，佛他没有执着任何一个相，是不是啊？

        [但有住着心见佛，即不许也。]（见佛的[佛]字底下才写逗点。）但有住着心见佛，即不许。如果你用一颗持着的心：我要见佛。那就心外了，就不允许。[佛不是佛，]为什么，那就不是心中显现出来的佛了，那是魔了！

         [莫作佛解。]这不是佛，佛要从你心中显现出来，当下那一颗平等的自性，就是真正的智慧，真正的佛。

法我皆空

         不了解我们本来这一颗心，[若不见性，一切时中，拟作无作想，]，[拟]就是思维、揣度，作无作想，哎呀！佛是无所造作，那我什么都不要做了，我坐在这边，什么都不要去想，无作想就是：我什么都不要想了，像死人一样不想，像石头一样不想，像树木一样不想，什么都不要去想它，他不晓得，佛还是有念头的，这个念头是由本性的空性引发出来的妙用，佛如果什么都不想，那不是跟无想天一样吗？不就同于外道强迫压制这个第六意识吗？这不是凡夫、外道，是什么昵？那如果说，一切时中，拟作无作想，就是说：         什么都不要想了，就是佛。那就是[是大罪人，]不晓得体用一如，不晓得佛是大用现前，时时该该，在展现清净的佛性，妙用随时显前，这是大罪人。[是痴人，]是愚痴的人，[落无记空中：]无记空就是不能了知本性妙用，无记，无记就是它没有作用，没有作用，就是无想，无记就是不是善也不是恶，但是是愚痴，无记是愚痴。落入无记的空性里面，落入愚痴的空性里面，就是没有办法妙用现前，只知道本体界，可是不知道现象界，我什么都不要想了，对不对啊？其实他根本没有彻底的了解本体界，只是方便说：什么都不要想。你想想看，人是活的，怎么什么都不要想呢？你可能把这个想，偏偏把他打死嘛？不可能！人是有思想的东西，人是有念头的东西，你怎么可能什么都不想呢？什么都不想，那是外道，暂时让你静一静而已
       佛有想，怎么没有想，佛有思维  啊！为什么？从自体见性，从体性去相应，所以说：落无记空中，[无记]就是愚痴。 [昏昏如醉人，不辨好恶。]不了解善恶。
        [若拟修无作法，]，[拟]就是准备。如果你准备去修这个无为法，无作法就是无为法。[先须见性，]一定要先见到平等的空性。然后如果你见到平等的空性，认为分别、持着也不能增加什么，到临命终什么都没有。[然后息缘虑。]你就会停止这些攀缘思虑，不会像心猿意马一样，一下子跑到KTV去，一下子又跑到电影院去，一下子跑到咖啡厅去，一下子到百货公司买买衣服，想坐下来，怎么坐也坐不下来，没办法！坐下来没有伴，赶快打个电话谈一谈：喂！我今天怎么怎么样......为什么？他心空虚啊，没人讲话啊，有谁来爱我，有谁来同情我。是不是?
       他不晓得自己是佛，这么尊贵的佛性，竟然糟蹋掉了，还要藉着电话人家来安慰我，还要藉着同参道友、朋友来谈谈话，消遣消遣，那真是很糟糕！所以说见性开悟的圣者，就算全世界都没有朋友，他都不会寂寞，他不用朋友，心中就是佛了，佛就是自己，他那时里有什么寂寞呢？是不是啊，他是不会寂寞的！只有没有智慧的人，每天空虚，又不晓得做什么。
        以前有一个信徒来拜佛，她听了录音带以后很高兴，我就问她说：某某居士，你还没有学佛以前做什么？她说：我没有学佛以前，一天到晚都在看电视，看到唱国歌。这不简单，很爱国哦！看到唱国歌！然后我说：唱国歌以后呢？这还不停止，还继续看录影带，然后最后呢？她说最后被录影带所看，就是睡着了。我说你每天都这样？对，第天都这样。我说：你不晓得做什么？她说：不晓得啊！我说：你不用赚钱？我先生赚钱给我啊，我很闲啊，我家里又请佣人，我也不要煮饭，我的责任就是生了两个孩子，就放着，什么都没事了。现在都不晓得做什么，每天都看闭路电视，就是这样了，东逛逛、西逛逛，买买衣服，衣服一箩筐，那还是要买啊，没有办法停止这个攀缘啊！我说：那闲着没事做什么？闲着没事就打电话给朋友，每天都是搞这个东西，后来才听到师父的录音带：哎呀！真是浪费时间、生命。我现在才知道，我现在才是真正的过真正、真实的日子，没有佛法，没有佛法不晓得怎么办，不晓得怎么办我想这是每一个人的通病啦。然后息这个缘虑，你见性，你就知道，一切法、万法本空，一切都是清清净净的自性，你就不会觉得无聊。
       [就是否认因果。[炽然作恶业，妄言本空，]哎呀！没有因果啦！那没有因果，那就乱做了，妄言本空。[作恶无过；]发这个言论的人，[如此之人，堕无间黑暗地狱，]你怎么可以离开因果，讲非因非果呢？是不是啊！[永无出期。[如果有智慧的人，不应当否认这个因果，因果是连锁的存在，在众生位来讲，在凡夫二乘人来讲，他是真的跳不过的，没办法的，除了到究竟位的佛果，当然拘留不了他，或者大彻大悟的人、生死自在的人，那么这些就拘留不了他，否则的话，你做了，你就要受报。
       [问曰：「既若施为运动，施为就是举止行动、行为、运动。[一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？]意思是说，我们现在的一切的行住坐卧，正在造作，一切时中都是我们的本心，是不是啊？大师你这样开示，一切都是我们的本来心，那么色身这个是无常、生灭变异的东西，为什么我们没有看到我们的本心呢？[答曰：真的，真的！所以有的人也来问师父说：师父！我为什么没有见性啊？我说：没有人可以阻止你啊！是你自己不见，谁能阻止你见性？没有人阻止你，是你阻止、阻碍你自己嘛！本性常现前，汝自不见，因为你一分别、持着，就障着了、就颠倒了，你自己障碍你自己了，有什么办法呢？
        自己拿一张卫生纸盖着着：哎呀！奇怪！师父！我为什么没有看到前面啊？傻瓜！你把它拿掉不就好了，就看得很清楚了嘛！我为什么没看到啊？自己拿着一个东西遮住，然后他说没看到。我们自己分别、持着，还说：我为什么没有见性啊？你自己遮挡住嘛！是不是？不肯放弃你那一念的执着，当然就很痛苦啊！哎！很痛苦，是不是？所以常常听到信徒来告诉师父：我活得很痛苦，不晓得怎么办？我还是有念佛呢，我知道生死事大，无常、无我，阿弥陀佛、阿弥陀佛....可是我活得很痛苦啊！那就是不见性，你要是见性的话，就没有这种情绪化的东西了。      

法我皆空

          [问曰：这个[见]就是现，这个心既然是现在存在，何故不见？意思就是，我们的性，现在就存在我们的眼前，我们为什么没有看见呢？[师云：「汝曾作梦否？」你曾经作梦嘛？[答曰：「曾作梦。」大家都作过梦啊，谁没有呢？[问曰：「汝作梦之时，是汝本身否？」你做梦的时候，是不是你本身啊？当然不能离开这个色身啊。[答：「是本身。」作梦离开身，这那里有梦呢[又问：「汝言语、施为、运动，与汝别不别？」你讲话啊，以及你一切的造作啊，[施为]就是造作，跟你本身，有没有什么差别？[答曰：「不别。」当然行住坐卧都不能离开这个色身，如果你离开这个色身你怎么施为、运作呢？当然不别了！
          [师云：「既若不别，即此身是汝本法身；」既然跟你这个身体没有什么别，那么这个色身当然就是你的法身了。[既此法身是汝本心。]那么这个法身就是你本来的心啦，[此心众无始广大劫来，与如今不别；]跟你现在没什么两样，只要你悟，法身就现前。                  [末曾有生死，不生不灭，不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去；亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，]，[筋力]就是我们的筋骨、体力。[亦无相貌；]也没有所谓的相貌，何以故？一切[犹如虚空，取不得、舍不得，]不能取，意思就是不能持着，你也不能放弃现在，简单讲就是：取不得就是我们要面对、我们要超越这个现实，为什么？你取不得。你舍不得就是要面对这个现实，简单讲：
       什么是真正的见性？既现实又超越，就是见性的人，你要面对现实，当下又超越现实的束缚，取不得、舍不得。

      [没有办法障碍[出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。]一切业没有办法拘此法身，因为得大自在嘛！[此心微妙难见，]哎呀！这个心太微细了，不可思议，不容易见到。[此心不同色心，]这个心不同于我们的色法，或者是我们一般脑部的心，这个心是人人皆欲得见

         [此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，]大家都知道，光明就是清净的本性，了了觉知当中，运手动足，如恒河沙。大家都了解了，这个心就是我们的见性，我们这个心性，大家都想见，那么这个心性，在一切的清净光明当中，见性的人，了了觉知，圣者了了觉知，及至你一切的造作，运手动足，统统具足，如恒河沙，意思就是妙用现前。

        [及于问着，总道不得，]但是你要问：什么是本性？你问到了本心，可是讲不出来，讲不出来，没办法形容。[犹如木人相似，[木人]就是愚痴，与无知的木人相似。[总是自己受用，]加两个字：[日日]受用，[因何不识？]为什么你不去了解呢？日日受用，我们每天时时刻刻受用，对不对？所以我们为什么活得痛苦？没有见性嘛！

         我们今天为什么痛苦得不得了？哭泣啦，及至捶着自己的胸部啊，或者是捶自己的头，或撞墙，或跳楼自杀，心的念力太强会逼你走上绝路的，一样的，心的力量很强，会逼得你发疯的。如果你见性，心的念力也是很强，慈悲喜舍、大自在、大解脱，心的力量是远远超过我们的色身，是不是啊？

          色身能够举起很重的东西，可是一个人忧愁的话，可以打垮一个人，一个人颓废的话，那就打垮一个人，心就可以打垮你了，是不是？一个人在很严重的时候，视而不见，听而不闻，食而不知其味，对这个世间的什么事都没有感受了，为什么？这个心都被无明盖住的时候，它不能妙用，整个人变得恍惚失神，为什么会精神分裂啊？就是乱修行，然后把自己给一个压力跟负担。修学佛道的人给自己什么压力跟负担呢？所以有的人说：哎呀！我今天经还没有诵完呢？有的人说：我佛号还没念完，对，这个是精进，没有错，但是你超过你的体力了，这就很严重了。

        我们举个例子，拜山，哎呀！我心脏病啊！有人告诉他，拜山可以消灾解难，你说：他有尿毒(症)啊，已经肿得这个样子了，他有心脏病、糖尿病，很严重，人家去拜山，跟他说：拜山可以消灾。他不晓得消灾要从心去观照，就去拜山了。一拜、拜、拜。。。又下雨又淋雨，表示我们很诚恳的拜山，他有心脏病、尿毒又 很严重，水肿又很大啊，然后他说：要精进，要精进！拜到山上去，不但没有好，还扛到厅旁边去助念了。这种笨蛋，笨到极点的人，不够资格学佛的，他认为他这样叫精进，是不是？

         没有妄想叫真精进！不是拿这个色身去赌命，去赌命啊！是不是？精进固然很重要，可是现在是心脏病啊，一拜下去就上气不接下气，还要装助呼器，吸一口气，然后拜起来，再赶快装上吸一口气，那这个怎么修行呢？要好好的治病才对嘛！拜回来之后，因为又淋雨，又刮风又下雨，回来的时候还累得叫家人帮我捶捶背啊！这种修行真是很糟糕，回来的话，不仅没有消灾，风湿症、关节炎什么都起来，这是修行吗？难道一定要去拜山才叫修行吗？愚痴的众生，拿体力在修行。

         释迦牟尼佛、祖师大德，是叫你用念头修行，观照修行，他有叫你用体力修行的啊？是不是啊？有一个出家人他说：哎呀！我们要发大心，要从山下，背这个经典拜山，拜到山上去，背愈重就愈容易消灾，我听到这个，我差一点就昏倒了，这是什么道的啊？这是那一道的啊？佛道是用这种相在修行的啊？那如果说背重的一点东西到山上去拜山可以成佛，那快了！为什么，你能背几公斤？五十公斤很重了。我请一头大象来，它一下子可以载一吨了，大象牵到山上去马上可以成佛！大象佛！哎呀！笨死了，那有这样修行的？

          还是出家人讲的，真是误导众生，没办法！现在邪说横流，没有办法，一讲的话又伤害人家，以为人家是在影射那一个法师，或者是伤害那一个法师，不是这个意思啊，也许信徒自己听错了也不一定啊，你整天搞这个外相内面执着，这哪里叫作修行呢？

         修行是修正自己的观念，叫作修行。观念不费吹灰之力了，你把那个执放下不就得了嘛！那你一直拜，那我就问他：那你拜到山上去，你解脱了吗？没有啊，病还加重了，烦恼还是没解脱呢！我说：那就不叫修行，病又加重，烦恼又没办法解脱，那不叫解脱，修行人懂得解脱烦恼的。弄了老半天，后来听师父的录影带，哎呀！走错路了！我说：那还来得及了，跟着师父走就对了，

         记得啊，要好好的用功，在心地上下功夫才对嘛！日日受用，因何不识呢？我们为什么不了解？

法我皆空

          [想要出离又堕落，[只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，]如果你不迷惑了，你何须还要问到其中事：[其中事]就是日用平常中的事情。见性是很平常的事情嘛，就在你眼前这一念嘛！平等的清净自性里面，不分别不执着的这一念，在平常的日用当中，它就显现在你面前嘛！你只要见一切相，没有分别跟执着，见一切相，舍得下、放得下、看得开，透得过去，没有烦恼、没有情绪、没有对立、没有能所，这不就行了嘛！万事OK，没有问题了！

         [无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？]没有一个人了解，自己的运手动足，为什么不了解呢？[故知圣人语不错，]就是没有错谬。[迷人自不会晓。]颠倒的众生，他自己不能体会通达，所以为什么人人是佛？你只要见性就是佛，开悟了，见性了，你就是佛！那就是对理上来讲，已经透得过去了，当然就是百劫要修相好，那当然就要在事相上去磨练，见性以后，在事相上去修修福，成就福的三十二相。

          [故知此难明，]此的底下加两个字：本性。所以知道这个本性是很不容易去了解的。[唯佛一人，能会此法；]只有佛这个人才能了解这个法，[余人、天及众生等，尽不明了。]若智慧明了，那个逗号划掉，[若智慧明了此心，]如果你智慧明了此心，心的底下划逗点。[号]划掉，改成[方]

        [方名法性，亦名解脱。]再讲一遍，余人天以及众生等，尽不明了这个见性法门，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，你见性了，你智慧开展出来了，你明了这个本心了，方名法性。什么叫法性呢？法、诸法本来的自性就是空，法性是什么呢？就是空，一切不可得，叫做法性，诸法的自性就是空性。亦名解脱，这样你就解决了，就解脱了！[生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。]大仙，我们在戒律学里面，称佛叫大仙，我们一般人称的仙道，是小仙，天人修仙是小仙。而我们没洗澡则全是污垢，那大不相同，没洗澡全是污垢。

          [名虽不同，体即是一。]名称虽然不同，但是它的空性体性，它是一的。[圣人种种分别，皆不离自心。]圣人种种分别：虽分别，不作分别想，意思就是虽然分别，可是它是来自本性的分别，本性就有分别的能力，要不然怎么叫做见、闻、觉、知呢？在见，眼见叫作见性，耳闻叫作闻性，在觉叫作觉性，在知叫作知性，见、闻、觉、知统统是本性的作用，是不是？皆不离自己嘛！

         [心量广大，应用无穷，]遍恒河沙界，见性就应用无穷。[应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，及到施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，]这个[道断]划掉。一切时中只有语言，因为语言是有形相的音声，它是心思的代表，语言就是心中的话、心中的代表，心思的代表叫做语言。所以说：心事谁人知，透过语言你就知道了，但有语言，[即是自心。]

          [故云：「如来色无尽，」]当然如来色无尽了，为什么色无尽呢？因为这个色身就是法身，当然色无尽了，[智慧亦复然。]智慧也是这个样子了。

法我皆空

            [色无尽就是自心了，因为色心是一如的嘛！[心识善能分别一切，及到施为运用，皆是智慧，心无形相，]心是什么，为什么心无形相？它不是长的，也不是短的，不是大的，不是小的，心是什么，你能讲吗？你讲给我看看，你一讲就不对啊！心当然无形相的啦。

       [智慧亦无尽。]智慧也是无尽，[故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，]加一个字“而”无所住。同学们，在[无所住]下面划两条线，这个就是修行的根本！但用此心，直了成佛，就无所住，什么法都无所住。

         [如来法身常不变异。]因为无所住嘛，无所住他就是妙用，那么如果是有所住就是烦恼的用，无所住就是妙用，为什么？妙用就是如如不动，如如不动就是无所住。如来法身常不变异，这个很容易会误会，如来法身，法身是站在理体上说的，它不站在这个事相上说的，所以说它常住不变异。一般人都会误会说，不变异就是像一潭死水，这是不对的。法身是常不变异，就是因为法身它是站在体上、理体上说，站在空的角度上说的，所以他讲常住不变。如果说法身常住不变，他怎么能够妙用现前？他当然不可能了，他还有报身跟应化身，所以法身、报身、应身三身是一体的啦，应化身也是法身，报身也是法身，意思就是法身的空，这个理性体，它同时具足一切事相上的妙用。所以说：常不变异，应当是指站在体上来讲的话。站在这些事相上来讲，它是无常的，它是变异的、它变化，为什么叫做不可思议，神通变化，对不对？如果它是常不变异的话，你怎么神通起妙用呢？没办法啊！就一潭死水了。这个要注意，法身是站在理上说的。

       那个[故]右下脚这个句点不要，不变异这个[异]要一个句点，如来法身常不变异。[故经云：「众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，」这个“知”改成“识”。

       [但识自心，心外更无别佛。]如果你了解这个自己的心性，那么心性以外，没有别的佛。[经云：「凡所有相，皆是虚妄。」又云：你如果悟道，你现在就是佛，所在之处，即为有佛，你只要悟道，现在就是佛。不离当下嘛，当然所在之处统统有佛嘛，但是我们的佛在那里，都搞不清楚。

         [自心是佛，不应将佛礼佛；]不应拿这个佛、心中的佛性，要来礼外面的佛。[但是有佛及菩萨相貌，]但是如果，有佛及菩萨相貌，如果你起了一个佛，以及菩萨的相貌，[忽尔现前，]忽然现在你的眼前。 [亦切不用礼敬。]意思就是，不是叫你不要礼拜，意思就是不要着相说：哎呀！我修行很高，我见到佛了，我赶快来礼拜佛，那个也是你自心显现出来的。记住：切不应礼敬，不是说叫你不要礼拜佛，是不要着相而礼敬，因为他写得很简单，意思就是不能着相，有佛相现前了，我就礼拜，那个其实是你心性清净显现出来的相、现象界，这是很正常的，见性的人，以心性念佛，他就见佛了。

       [我心空寂，本无如是相貌，]为什么，释迦牟尼佛在《金刚经》里面讲，不可以三十二相见如来，佛根本就是无相的东西，你就念阿弥陀佛，见到阿弥陀佛，那也是你心中显现的自性弥陀，阿弥陀佛的愿力固然是一种增上缘，最重要的还是你清净心所显现出来的，本无如是相，为什么？不可以三十二相见如来。空寂的心性，那里有什么三十二相，就是八万四千相都没有，什么一相也没有，

         所以不要念佛念到着相着魔了：哎呀！我见佛了！发狂了，到第二天一起来的时候，到处告诉人家：哎呀！我念佛见到阿弥陀佛了，我是怎么样有修行，你们有没有啊？就开始起骄傲心了，我从今以后决定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！

          [若取相即是魔，]师父在共修里面，就一直重复开示，你千万不要以为见到佛，你就很知足了，你就一直很快乐，就认为你生死没问题了，问题很大呢！所以说：若取相即是魔，让他自然的见，不要管他，不要理他，还是念你的阿弥陀佛，自性愈来愈清净。[尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。]为什么，那是心外佛嘛！[礼者不知，]这个知就是智，如果礼心外的佛，那就不是一个有智慧的人。

          [知者不礼，]有智慧的人，他不理外面的佛，他虽然每天在礼拜佛，可是能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，我们以前都念过这个的。智者不礼，有智慧的人，心就是佛，就算他在礼佛，他也知道能礼的是空，所礼的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。（[礼被魔摄。]）礼心外的佛就被魔所摄。

          [恐学人不知，故作是辨。][诸佛如来本性理体上，都无如是相貌，]诸佛如来本性的理体上面，都无如是相貌，体前加一字，“理”。[切须在意。]一定要注意。[但有异境界，切不用采括，]意思就是你但保持一颗清净心，无所住心，一切现象统统放下，不要理他，你好好念你的阿弥陀佛...。不管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，[采括]就是搞取，括就是执取、收集的意思。你不要这个执着，采括就是摘取这个相，[亦莫生怕怖，]不要起这个害怕、恐怖的心。

         [不要疑惑，]千万要记住，[我心本来清净，何处有如许相貌？]我的心本清清静静，那里有那么多的相貌？[如许]就是如此许多的相貌呢？不可以相取佛的啊！有相取佛即不是佛。[及至天、龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，]也不要去恭敬、尊生他，不须要这样子。为什么？心本来无如是相，见性就是毕竟空寂。没有这些相现前，现前也不要管它，[亦莫怕惧；]也不要害怕，也不恐惧

        [我心本来空寂，]如果你要成佛，一定要体会：我心本来空寂。意思就是本来没有这些执着，分别心，那是因为我们的妄想颠倒所产生的一种连锁效应，[一切相貌皆是妄相，切莫取相。若起佛见、法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。]那还是凡夫了

法我皆空

       [若欲直会，]就是直下体会，就是悟了，这个[直会]就是体悟。若欲直下体悟，[但莫取一切相即得，]如果你想要真正的体会，但莫取一切相即得，这里要划重要线，这一句话就是修行的根本。

        [更无别语。]就没有什么好说的了，其他就没有什么好说的了，见一切相就全部放下，眼见的、耳闻的、统统的放下，[故经云：「凡所有相，皆是虚妄。」定实就是定法或实法，幻无定相，[是无常法，但不取相，]加两个字，“即能”[合它圣意。][故经云：「离一切相，即名诸佛。」

         [问曰：「因何不得礼佛菩萨等？」][答曰：「天魔、波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，（皆）是外道，总不是佛。（底下这句最重要：）佛是自心，莫错礼拜。」]就是你的心自在、解脱、清净、无碍，这才是真正的佛，佛没有任何相貌的。佛是自心，莫错礼拜。[佛是西国语，此土云觉性。]你只要有这个觉性产生，你就是佛。     

         【但见本性，一字不识亦得。】只有你见到本性，你就是不认识字都没关系，像六祖一样，对不对？不识也得，也一样啊！对不对？见性不关文字嘛？【见性即是佛。圣体本来清静，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。】其实用就是心。【用体本来空，】一切作用、一切的本体，统统是空。虽然有所妙用，比如说师父现在讲经说法，你听到了一切音声，对不对？它还是本性的妙用现前啊，是不是？也是空性啊！你们在听经闻法，妙用现前，它也是空性啊！

         【名言尚不及，十二部经凭何得及？】纵览十二部经典，又凭什么能够达到见性得功夫呢？不可能！见性是实修实证的东西，是真正要放掉烦恼才有办法的，一天到晚在经典里面，然后在执着，诵经、拜佛、念佛，却不肯放掉那一分的执着，嫉妒、贪婪，那么你没有机会了，没办法解脱嘛！

         【道本圆成，】【圆成】就是圆满具足。【不用修证。】不用修证，所以悟道的人就没事了，悟道的人没事，为什么没事？他很轻闲啊，整天安闲无事，他不晓得要做什么，顶多做的就是利益众生的事，是不是？讲经弘法也没有弘法相，救度众生，也没有救度众生之相。行善也没有执着相，持戒，不持戒相，你看！多么自在，太好了！所以见性就是万事休，万缘统统放得下。没有什么来去相、增减相，统统没有！所以说：不用修证。

       【道非声色，】不能在声色里面打转，就是在外相、在境界，【声色】就是境界。道不是外在的境界，存在在这一颗心。【微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂。】妄执，加三个字“心外有”相，以及一切法，妄执心外有相，以及一切法。【妄执相及一切法。】加两个字“如此”【即堕外道。】这样就会堕外道。

        【若知诸法从心生，不应有执，执即不知。】「不知」就是不智，这个「知」的旁边，就是写一个「智」。有执着就是不智，没有智慧的人。师父重复的告诉诸位，你修行就是修这一个字，放掉，就没事，执放掉就没事了！

         【若见本性，十二部经总是闲文字。】空的、没有用的，闲文字就是空的、没有用的，文字只是一个增上缘，启发你的觉性，觉性不启发，拼命在文字里面打转，我今天诵几部经典，我明天诵什么经，后天诵什么经，结果与本性不相应，烦恼还是在啊，不见性嘛

         【千经万论只是明心，】一定要了解佛的这一颗心，【言下契会，】言下，就是语言当下就契入，顿悟的意思，契入体会。【教将何用？】这个教理有什么用呢？对不对？教理还是要启发觉性啊，如果教理不启发这个觉性，一点用处都没有！

         【至理绝言，】真正的，佛所讲的这个见性之理，至理就是见性，是最究竟之理了，「绝言」就是超乎语言，不能用语言去讲见性法的。【教是语词，】语句、言词。【实不是道。】实在不是道。【道本无言，言说是妄。】言说就是妄。

        【若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。】那么意思就是说，我们如果有看到种种的相，像楼阁、宫殿、象马这一些，乃至于说清凉的树木、丛林、池亭等等这些相，不可以起一念的乐着，「乐着」就是喜乐，「着」就是贪着。尽是托生，「托生」就是依托而转生，依靠者它而转世的意思，那么切须在意。那么在这个地方，有的人他就会怀疑了，那我们临命终看到阿弥陀佛，因为我们修念佛法门的，那么看到极乐世界的楼阁，是不是也不要跟他去呢？不着相嘛！不！不!这个要跟他去。说：师父！这样就很迷糊了，那到底去还是不去呢？这个就是看经典有一个很注意的地方，达摩大师所讲的这个，他是不修净土法门的，先讲清楚，他是不修净土法门的，他是单刀直入的，讲我们的本性的，本性是直接最上乘的，要见佛、见到觉性，那么所以说在临命终他不取相，这是很正常的，这样讲是对的。但是如果说，我们修净土法门的话，就不是这样子了，修净土法门的话，我们会见到西方三圣，见到莲花、闻香，或者是空中有音乐，这个尽管跟他去，没有问题！但若你贪、嗔、痴没有消除，佛是不来来接你的。

        所以说他这里所讲的，是指平常修禅法，而对净土没有信、愿、行三资粮，所产生的一种幻相，所以达摩大师叫他们不要取着，是这个意思。那么修净土法门的人，是因为念佛念到了心佛无二，然后正依二报与心相应，自然的感得清静的相现前。所以说，这里是指禅宗的心法，究竟平等的法身是无相的，所以这个地方不能取着，是因为他平常不修净土法门的，所以这个一定要弄清楚，否则到临命终，佛来你也不敢去，看到什么也不敢去，是不是？这要说明一下，让大家不要起疑心。         

法我皆空

       【临终之时，不得取相，即得除障。】因为修禅法是无相可得。【疑心瞥起，】你只有一念的疑心，「瞥」就是突然，突然的，或者是暂时的起来的话。加一个字：「被」【即被魔摄。】就被魔所摄了。

       【法身本来清静无受，】因为受是感觉、感受，这是第六意识，那么法身本来清静，它不是觉受、它是无相的觉性，一个是觉受，一个是觉性，不一样！【只缘迷故，不觉不知，】不觉不知。【因兹】就是因此，【故妄受报。所以有乐着，】就是喜乐或者是贪着，【不得自在。】我们现实的生活也是这样，如果我们喜乐于贪着，我们也是不得自在，我们被相所困，是不是？就我们现在着相，乐着于五欲六尘，我们也是被困得死死的，不必等到临命终，所以说要觉悟。

        【只今若悟得本来身心，】如果你悟到本来的身心，就是缘起性空的话，就没有什么好执着，【即不染习。】「染」就是染着，「习」就是习气。就不会染着这一些习气了，因为不可得嘛！拼命的追求、执着，那只有增加这些习性而已。【若从圣入凡，】那么示见，这个见就是现，【示现种种杂类，】杂类就是众生，杂类种就是众生。示现种种的众生，【自为众生，】当然只是方便为了度化众生，「自」为众生是当然，当然这是为众生，就是为了方便度化众生，才示现种种的杂类。所以说如果从圣入凡，示现种种的众生，那当然这只是方便为了度众生而示现的。

            【故圣人逆顺皆得自在，】所以圣人逆顺皆得自在，我们是逆境就更不要说了，顺境是比较好一点，什么都顺从你嘛，是不是？那就比较惬意一点，是不是啊？比较喜乐一点。如果陷入于逆境，就没办法了，是不是？那五逆的话就没办法了！所以圣人不管是逆境、是顺境，它拘他不得，皆得自在。

        【一切业拘他不得。】你没办法捆绑这些大澈悟的人，他见到平等性，连生命他都看得很开了，他的身心，他都了解是缘起的东西，一切觉受都是妄受，只有一颗清清净净的这个自性在显现，所以他也不畏惧死，也无所求，当然业束缚不了他。

         【圣成久矣，有大威德，】圣成久有大威德，圣人成就由来已久，他具足有大威德，【一切品类业，被他圣人转，】「品类业」就是种种的众生，品类就是种类，分品、分类。这一切种类的业，不管什么业，都被他圣人所转。【天堂、地狱无奈他何。】「何他」划掉，改成「他何」。无奈他何，没有办法束缚一个圣人。【凡夫神识昏昧，不同圣人】加两个字：“圣人”【内外明澈。】少了两个字“圣人”，看起来不是很通顺，不同于圣人。

         而圣人不论是内在，不着这些心识的执着，外在也不为境界所动摇，内外明澈，就是明白很透彻这个世间宇宙的真相。

         【若有疑即不作。】如果心存有怀疑，也就是说，有疑的话，本性就不明了，那么因为在本性不明的话，他就不作，「不作」就是不应作，不应该作这个恶业。这句话的意思就是说，如果有一点点的疑惑，也就是说，对本性还没有很清楚的话，首先要先作，作什么？守住这个戒律，也就是不要作恶业。

        【作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。】为什么？因为不知足，就是最贫苦的人，贪欲心重的人，就是最穷的人，烦恼重的人，就是最困苦的人，别人没有困他，他是困得自己困得死死的！谁捆绑着你啊？没有！哪一种人最贫穷？贪求无厌嘛！对不对？佛说无贪就是最大的财富。无贪就是最大的财富，那么简单讲，贪求就是最大的贫穷，这是一定的道理嘛！是不是？所以贫穷、困苦，仍然是从心来作为定位，看我们的内在里面，是不是充满知足、少欲跟智慧，如果我们没有智慧的话，那么就是一个最贫穷的人、最困苦的人，一天到晚需要人家同情，需要人家帮忙，为什么？家里是钱多得不得了，可是生活起来乏然无味、乏然无味，是不是？

          电视昨天新闻报道，报道这个陈百潭，做台语歌曲的那个陈百潭，自杀了，服了五十几颗安眠药，他做那一首《爱拼才会赢》可是自己却拼不过去，拼不过去，没有办法的，这个世间不是你唱唱歌、跳跳舞，就可以解决内在那一种迷惑颠倒的东西，妄执世间是真实性的东西，对不对？他说他因为婚姻不顺利、事业不顺利，所以一时想不开，就服了五十几颗安眠药。那是他的身体可以服五十几颗，要是我的话，吃五颗就一觉不醒了，我这五颗下去就不省人事了，他吃五十几颗，也不晓得去哪里买的，西药房怎么要卖给他那么多？所以这些贫苦，贫穷、困苦，皆从妄想生。按照道理来讲，陈百潭是知名度很大、很够的人，是不是？我看那个电视上在唱歌，几乎台语的都是他做的，他自己本身也会唱歌，按照道理是很顺才对啊，要钱有钱、要名有名，受到一点打击，现在竟然想自杀，说实在话，没有碰到佛法，就茫茫然、茫茫然，是不是啊？所以皆从妄想生。

        【若了是心，】如果我们了解，这一颗心的力量是很大的，我们不会妄执、妄动，那么我们了解这一颗本心清净，那么就【递相劝勉，】「递相」就是互相，连续的相互，「劝」就是劝诫，「勉」就是勉励。人家教我，我教人家，是不是啊？
         今天广化老和尚打电话来，说明年三月十二他们要传戒，传了三个月以后再继续结夏，要半年，要半年啊，这是佛弟子的福报，我们这里有十多个要准备受戒，他不但要教育三个月传戒，还要三个月结夏安居，就连着半年，那么要请我去做授经阿闍（dū）梨，说起来很惭愧，为什么人那么矮，到处都在聘请呢？然后我是跟他讲，身体许可是没有话讲，这就是递相劝勉，因为我们是南普陀佛学院毕业的嘛，我们受了广化老和尚的恩德，承蒙他的教化，使我们对生死事大有所体悟，那么今天应该算是台湾的阿信，以感恩的心去跟他们上课。要去跟他们上课，有答应了，有答应了。那么明年课程怎么安排再说。所以这个递相劝勉就是这样子，我今天来栽培这些法师，我们结夏有五十多位，那么他将来也蒙受到我的教化的话，他也会感恩，变成高雄的阿信，他就会报师父的恩，他就会继续去教导别人，一定的道理。所以说这个代代相传，灯灯相续，是不是？就是这样子嘛。所以这个递相劝勉，就是连续的相互劝勉、勉励。一代传一代、一代传一代......      

法我皆空

       【但无作而作，】无作，「无作」就是体，「作」就是妙用，妙用不离体，体当下就显现这个妙用，只要你无作，就是无心，你只要没有任何的执着，去做任何的事情，那就对了！就是本来的面目，就是无所为而为，不是为了得到什么东西，你才去做。这样子的话，就是本性的作用。但无作而作，无作就是本体，对不对？我们只要运用这一颗无所求的心，没有生灭的心，没有无所住的心，去做一切的事，就是本来面目的妙用现前！就这么简单！

         我们众生布施，希望得福报，持戒希望得功德，这个都是凡夫刹那生灭得分别心，如果我们秉着一个绝待的空性的思想，于一切缘起展现出来的，一切的法，统统是妙法，如果我们不能进入绝对的空性思想，只要有一点的染着，那就不是无作而作了，那就是有作而作，那就不是究竟意，那就是世俗法。世间就是这样，我出一千万，我就希望登报纸，大家都尊重我，是不是？但无作而作，【即入如来知见。】你看！就这么简单，所以悟道并不是很困难。

        【初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，輒不起疑。】「频」就是屡次，一次又一次的，见到不同的这个异境。那么这个「輒」就是「即」字。你就是也不需要，就是可以当作「则」字，则不用怀疑。为什么？一切相【皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，】比这个日光还强，【即余习顿尽，】「余习」就是残余的习气，顿尽，「尽」就是消灭。【法界性见。】意思就是你见到了平等，见到了平等。

       【若有此事，即是成道之因。唯可自知，】「可」就是可以的可。只有可以自知，【不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说。】也就是不要执着。为什么莫与人说？与人说，他就是会执着，当然如果是勉励大众，说说无妨。不是以执着心、炫耀的心来说，那当然是真实境来讲，说说是相互勉励，说说感应是相互勉励，使大家对三宝、净土法门，对诸佛菩萨有信心，这个不为过的。

        【亦不得取，亦是自性光明。】「或」就是有的人。【或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，】眼睛看得很清楚，【与昼无异，】跟白天没有什么两样，【不得怪】也不必觉得怪异。有的人在晚上静暗中，行住坐卧，眼睹光明，眼睛看得很清楚，跟白天没有什么两样，也不必觉得很怪异。【並是自心欲明显。】都是自心欲明显出来。不要动一个念头说：我很有修行、我不得了！简单讲，一切相都不去着，你管它梦见什么、看到什么，统统放下！

       【或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。】达摩大师一直劝告，不要一直向人说，就是不要夸耀，不要去执着这种外相的错误的东西，这是自性显现出来的，没什么好炫耀的。【梦若昏昏，犹如阴暗中行，】如果你梦境是昏昏沉沉，就像在阴暗中行走，【亦是自心烦恼障重，】你的心的烦恼就算是很重了。【亦可自知。】也可以，亦可自知。

      【若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，】为什么？那是符号啊，那是种种累积的经验，这些经验累积起来，那么这个都是文字相，或者是思维，或者是概念，只是一些观念而已，这不是真实境，真实境要从本性展现出来才是，你学了那么多，只会障碍自己。但是如果你见性了，学再多也无妨，为什么？你了解这些文字相就是实相。所以学多跟不多，不在于外面的这些文字，在于内在的见不见性。

        见性，学得再多也没什么差别，是种经验。每一种经验都可以会归到平等的空性，那有什么关系！那么我们一般人学得很多，变成所知障。障碍起来，变成一天到晚跟人家辩论，然后换取一个鼓掌，换取一个赞叹，不晓得自己已经障碍了。

       【神识转昏。设教只为标心，】注意听！「标心」就是标指本心。佛设的这个教化，这种种的语言、经典，只是为了要让你彻底的了解本心，了解这一颗佛性。「标」就是标指，就是要直指人心，明心见性。设教只为标心，就是佛陀设这个三藏十二部经典的言教、文字相，只是为了要指出那一颗佛性的清净心。【若识心，何用看教？】如果我们了解了本心，那么你看什么教呢？对不对？看什么教呢？「教」是外在的语言、文字，是一种概念，不是真实境。真实境是本性，是我们的本心嘛！

        【若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。】如果你想要从凡夫进入圣人，这两句话倒是很重要，也就是需要息业养神。[息，]不像世间人，有一个老婆以后不够，就两个，两个不够，娶三个，三个不够，娶四个，那么凡夫就是这样，没办法停止。他一百万赚完了想赚两百万，两百万赚完了想赚一千万，一千万赚完了想赚一亿，他没办法停止的。他今天看这个歌舞，看上后染上、上瘾了，就拼命的看这个歌舞，乃至看电视，这都是没有办法停止的。息，息业。养神，「神」就是精神、心力，他的心力不够，被境界所困扰，他这个念力发不出来。也就是说，一个人没有办法停止这一些外在的五欲六尘，那么他的清净心的念力没办法发出。「养神」就是保持这一颗清净的念力，否则就放射不出来，被障住了！我们要随分过日，也就是说要安分守己，要随这个因缘过日。

       【若多嗔恚，】如果我们内心里面多嗔恚，就是说，凡事什么都不满，什么都牢骚、什么都抗议，什么都是恩恩怨怨，乃至于说斤斤计较，那么这嗔恚心就重了，是不是？对这个也不满，对这件事情也不满，说一句话也不满，这样子嗔恚，那没办法修行。【令性转与道相违。】跟我们那种解脱自在的本性，变成跟道互相违背了，你一天到晚恨这个、恨那个，不满这个、不满那个，你想想看，你怎么修行呢？你那个纷争、斗乱的内在，就变成能所不亡。那么能所不亡，不可能与道相应的。

法我皆空

       【自赚无益。】自己骗自己，是没有什么益处的。这个「赚」就是骗。你自己骗自己，是没有什么益处的。【圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。】只要一切众生，了解这一颗不来不去、不增不减、无所住心的本性，他的习气就可以整个消灭掉。那可见悟到本性有多重要！

       【神识不昧，】[不昧]就是不昏迷。他的神识就不会昏迷，因为随时都能够起这个妙用，所有的妙用都是空寂的本体。【须是直下便会，】直下就是不准动第二个念头，直下就是必须要讲当下。也就是说，过去心不可得，现在心不可得，未来的心不可得，那么现在念念生灭，直下也就是说，在念头还没有起来，产生这个第二念的时候，这一念就必须看破它，直下便会。

         【只在如今。】「如今」也是形容词，没办法讲，众生建立了时间、空间的观念，其实时空本身是在停止的状态，是我们的心在变动的，时间它哪里有存在？所以有的人说：时间流逝，就像白驹过隙。错了！这一句话是错的，要说时间是静止的，唯心所造。是心在流逝啊，不是时间。时间哪里有流逝呢？我问你，我们讲时间流逝，是因为一直生灭的起心动念，建立了时空的架构。我们讲时间流逝，这是错误的。

         时间是静止不动的，是人类的心创造出来的。时间本身没有什么流逝，时间是静止不动的，没有这个东西，是心在流失啊。是不是啊？是心在流失。隐显不定，这是圣人，是隐、是显，是不定的。一切业拘他不得，是不是？所以说，圣人只有见到本性，这个习气就可以顿除。但是这种神识如果不昧的话，我们就必须要当下就有体会它，所以说：只在如今。

        【欲真会道，莫执一切法，】如果你真的想要会这个真正的无上的佛道，莫执一法，就是不能有一点点的执着。一点点的执着，便不能与涅槃相应。没有办法与道相应，没有办法，莫执一法，一法都不可以执，让心中了了见、无所见，歇即是菩提。  
         【息业养神，】「息业」就是停止造作，「养神」就是静养这个心的念力。【余习亦尽。】这个习性也慢慢就会消灭。所以师父一直重复告诉你，如果你要追求佛法，是不是啊？亲近善知识嘛！那么你如果一天到晚往外打转的话，习性愈来愈重。结交要结交同参道友、学佛的人，不要结交那一些狐群狗党，阿狗阿猫的，是不是啊？那个不能够断习气，反而增长习性。

       【自然明白，不假用功。外道】外道，心外求法的外道，【不会佛意，】不能体会佛的用意，【用功最多，】每天都拼，拼命的在用功，用功最多。【违背圣意，终日驱驱念佛、转经，】「驱驱」就是辛苦的奔驰。意思就是我们不了解自性，却在执着里面拼命的打转，终日驱驱念佛、转经，每天都很辛苦的一直念佛，一直读这一本经，读那一本经，结果呢？【昏于神性，】结果对于我们的，「神」就是不可思议，「性」就是妙性。对于不可思议的妙性却昏迷，也就是对本性却昏昏迷迷的，那当然就【不免轮回。】所以我们每天在念佛、读经，我们还是要用本性去用功，那么否则你昏迷于这个神妙的自性，怎么样？你还是不免轮回。

       【佛是閒人，】这个「閒」通那个清闲的「闲」字，两个字是相通的。佛是无事嘛，万事休，佛是等闲人，没什么事，【何用驱驱广求名利，后时何用？】后时就是说你求得了名利，后时你将来死的时候，这个叫做后时，「后时」是指死后的意思。你死后有什么用啊？没有用啊！你得了几亿、几千万，你得了很多很多了，够用就可以了。不拿来做善，你做什么呢？所以说你广求名利，你死后，那些名利做什么？没有用得啦！所以不要太疲劳，也不要太忙碌。

         【但不见性人，】只要不见性的人，【读经、念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，】就算你这么精进，【广学多闻，以为佛法，】认为这个就是佛法，这真糟糕！【此等众生，尽是谤法人。】不解佛的平等空性的绝对存在的涅槃性，不了解！【前佛后佛，只言见性。】所以我们说：见性成佛。只有见性，他才可以成佛。不见性，拼死命的在那边修，那还是执着之法。【诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】一切法不可得，诸行无常，如果你没有见到平等空性的自性，如果说你已经得到了阿耨菩提，这是大罪人。

        像现在很多人都自称为是佛，什么活佛啦，有男的活佛，还有女的活佛，是不是啊？这随随便便都可以命一个活佛的名词来，这是大罪人。真正修行人不搞这个的啦！所以有的人称我：惠律大师。我马上就跟他修正一下：我是不大也不小，称法师我就很惭愧了，不要称那个「大师」。哎哟！这个不够资格，是不是啊？不够资格，马上就跟他修正一下。荣耀也是无常，是不是啊？用这么大的这个皇冠戴上去，会得大头症的。我是不够资格，别的法师是够资格，我是不够资格。什么大师？称法师就很惭愧了，所以不要搞这个名堂，我们老老实实的，稳扎稳打的。所以不能乱称自己是得菩提了，这是大罪人。

       【十大弟子，阿难多闻中得第一，】在《楞严经》里面，阿难得多闻第一。【于佛无识，】对佛也不认识，为什么？七处征心，都找不到本来的面目嘛！【只学多闻，】这就是多闻，经典听了那么多，对本来清净的佛性、如来藏心不了解嘛，是不是啊？《楞严经》讲空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏，他对这个如来藏完全不了解，是不是啊？所以广学多闻有什么用呢？到最后不是落入生死，不然是什么呢？

         所以修行是真正的功夫，不是在文字里面打转的。【二乘外道皆无识佛，】都不认识佛，「识数」就是心意屡次地这么想。  

法我皆空

       【识数修证，堕在因果中。】哎呀！我要好好修行！识数这个「数」就是一次又一次，识数就是心意，「识」就是心意。识数就是内心里面这样一次又一次的想：我要用功、我要修证......不晓得这一个念头，就堕入生灭的因果法里面。佛是无修无证的人，是不是？如果你要讲的是：我要放下、我要放下......这个也是生灭。连放下那个观念，统统不执着，就真的放下了。堕在因果中嘛！【是众生业报，不免生死，】因为他患了无穷的过患嘛，动一个念头想要去修行，这一念就不对，动一个念头想要精进，这个念头又不对，是不是？这个统统有执，对立的能所不亡的东西，这个只是世间人。

       【远背佛意，即是谤佛众生，】谤佛之众生。【杀却无罪过。】把他杀掉、除掉他，没有什么罪过的。当然这是指比较重的话，意思就是那一些人没有什么用，你宰掉他也没有什么关系。当然达摩大师的意思就是这些人是严重到你把他杀死都没有罪过。意思就是说，不懂清净自性的人，是没有什么用啊。【经云：】经典就这么说：

       【阐提人不生信心，杀却无罪过。】【若有信心，此人是佛位人。】如果有信心，这个人就是佛位的人。【若不见性，即不用取次】「不用」就是不可以，「取次」就是任意。】

        【谤他良善，】不可以随随便便的诽谤别人，你不见性，你怎么知道是圣是凡、是对是错、是善是恶？师父已经一再重复的教导诸位，除非你对一件事情彻底的看到、听到，也有所真正的证据，乃至于说，就是你亲眼看到都不一定准，因为你不见性，你搞不清是对是错的。这里就讲得最透彻，如果你是一个没有见性的人，你千万不用取次，也就是不可以任意的诽谤！多看众生的优点。或者你随随便便的去诽谤，造这个是非、恩怨，

       【自赚无益。】自赚，这个「赚」就是欺骗，或者是自误，也可以说是耽误的「误」。自误无益，你自己误了自己嘛，你诽谤别人，你得到什么好处？没有！一点好处都没有，你有什么好处呢？你让别人痛苦，有什么好处？没有什么好处的。自误，自己欺骗自己，没有什么益处的。

       【善恶历然，】善恶清清楚楚的，善恶自有定夺，【因果分明。】因果自有分明用不着你开口，用不着你去攻击、伤害，他自然要负这个因果嘛！

       【天堂地狱，只在眼前，】加四个字：一念之间。天堂地狱，只在眼前一念之间。就是动念这个问题，很重要的！平常你动的善念，自自然然就往善了，你动了恶念，自然就往恶道去了，这不需要人家把你推进去，你自己就跑去了。【愚人不信，】现前一念，【现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，】为什么呢？      【只缘业重故，】诸位！这个业重的解释就是说：无明，无明重，也就是执着重，或者是说感性很强、感性很强，没有用理性、智慧在做事情。只缘业重，我们常常讲说：女人业障很重。为什么？她情执很重，就是业障很重。
       【所以不信。譬如无目人，】为什么不相信呢？因为没有眼睛的人，【不信道有光明，】他不相信说有这个光明的佛道，有光明之道。【纵向伊说】「伊」就是他。就算向他说：我们可以见性成佛【亦不信，】他也不信。   
       【只缘盲故，凭何辨得日光？】一个眼睛瞎的人，这么可以了解日光的强弱呢？【愚人亦复如是。】一个愚痴的人，也是这样子。【现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，】「诞」就是生，生在贫穷下贱。【求生不得，求死不得。】为什么讲求生不得？生，生得很痛苦，一天烦恼、斗争，无量无边。没办法解决就自杀，跳楼自杀。求死不得，死也死得很痛苦。求死也不得，贫病交织，想死也死不了。【虽受是苦，直问着，亦言：我今快乐，】「直」就是你突然直接的问他说：你现在活得怎么样？我很快乐啊、我很快乐啊！【不异天堂。】为什么？无知到极点，不晓得现在的苦，一直说：我很快乐啊！
       【故知一切众生，生处为乐，】一切众生都认为他自己现在很快乐，其实是苦得不得了。善知识要救他，他还是不给善知识救度，你有什么办法呢？所以故知一切众生，生处为乐，他是生在那个地方，他不觉得苦啊。【亦不觉不知】就像厕所的臭虫一样，它每天在吃这个大便，它不以为臭，如蝇逐臭。
           我们生在这个地方，自以为乐。所以说在我们出家人看来，结婚这个是很辛苦的路线，可是有的人，他结婚他很乐的，乐不可支。没有结婚，他还拼命的冲进去呢！结婚以后孩子一抱，逗着小孩子玩就很高兴，什么含饴弄孙啦，是不是啊？就是这样子，他很快乐。在我们看来，这很累的啊，这个是很辛苦的啊，他觉得很快乐，没什么。回来的时候，男孩子嘛，回来的时候，很远的就听人喊：老公！他就觉得：太好了、太好了！他也很远的就说：老婆！我的心肝宝贝！回来就很乐，乐了以后又吵架，吵架以后，又继续生孩子，生孩子以后又继续上班，回来又吵架，都是这样子啦。是不是？两个人吵一吵，然后一起去吃馆子，感情又恢复了，明天继续上班。吵一吵回来以后，老婆就说：不要生气嘛！好啦！又撒了一个娇，又没事了。就是这样子，在争执、冲突当中，意见看法不同。所以说：婚姻是一场闹剧，所以我们不觉得那是苦的。所以说角度不一样，我们觉得那个是很辛苦的一条路线，是不是？所以结婚的人，他也不觉不知，也不知道这个叫做苦。
         听到佛法他才体会到：实在没有错，真的很痛苦！他才会感觉。【如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。】不自由他也，那当然就是他了。【若见自心是佛，不在剃除须发，】如果我们了解心就是佛，像维摩诘居士一样，入不二法门，那你需要剃除须发吗？【白衣亦是佛。】那倒是真的，白衣也是佛。那是这样，只是现僧相威仪，这是诸佛的标志嘛，现这个僧相威仪。
       【若不见性，剃除须发，亦是外道。】真是一针见血！如果你没有见到本性，你剃除须发，剃除须发就是现僧相，现出家相，也是外道。心不入道，不悟自性嘛！

法我皆空

       【问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？】 因为淫欲是最难断的，所以举这个例子，就含括了其他的欲望的五欲六尘。因为欲望、淫欲心，这个是世间最难断的一关，所以举这个例子，就包括一切欲望的意思。淫欲不除，凭何得成佛呢？【答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，】只因为你不见性，但得见性，淫欲本来空寂，也没有什么好罣碍的。【不假断除，】就是你不刻意的去断除。你只要见性，你不刻意的断除，它自然就消失了。为什么？因为见性本来就是空寂的东西。【 亦不乐着，】也不会喜乐、贪着这个淫欲

       【纵有余习，】虽然还有一些习性、习气，大家都有嘛，是不是？【不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，】有物可得是相，我们讲，本性是在体上去体会，一般众生只见到相，没有见到体，那么我们如果要悟到这个体的话，一定要彻底了解，没有什么长短、恩怨、寒热，这个统统没有，本来无一物可得嘛！        

       【只缘执有次色身，】因为你执着这个色身的话，【因即有饥渴、寒热、瘴病等相，】你就有饥渴、寒热、瘴病等相。那么可见佛的病是示现的。祖师大德的病，都是示现给你看的，因为要示现无常，连诸佛菩萨、祖师大德不能免，那我们就会发起精进用功的心。

       【若不执，】如果你能够不执着，【即一任作为。】这四个字的意思就是随意自在而无碍，叫做[一任作为。]你能够随意自在，而能够无碍。【若于生死当中得自在，转一切法。与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。】如果你内心还有疑，如果你还要问人：我见不见性啊？见性的人清清楚楚，根本就不需要问人，如果你需要请祖师大德印证一下，这倒是可以。可以印证一下，以心传心。

        传什么心？无心可传嘛！传什么法？无法可传叫做传法嘛，无心可传叫做传心嘛，是不是？你有什么法好传的呢？无一法可得，传什么法？所以传法者无法可传，说法者无法可说，传心者无心可传，这是正法，是不是？那么你能够传一切法，那么与圣人就神通自在无碍，无处不安。如果心有疑问，决定透一切境界不过。凡夫【不作最好。】「作」就是造作淫欲，凡夫不造作淫欲最好，【作了不免轮回生死。】若造作了你就不免轮回生死。

          但是换一个角度说：如果你见性【若见性，旃陀罗亦得成佛。】见性就大不相同了，那一切业拘他不得，一切淫欲伤害不了他，何以故？本性没有这些东西。【问曰：旃[zhān]陀罗殺生作業，如何得成佛？】旃陀罗大家都知道，是下贱种，是专门杀猪、杀牛、杀鸡、杀鸭的，以杀生为业，叫做旃陀罗。

     【答曰：只言見性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。】一切业拘他不得。为什么？他见性嘛，没有办法拘他，束缚不了他。他这个色身如何的变化，他都看到很开了，你怎么可以束缚他？他生死都自在了，你怎么可能束缚他的身心？他也没有烦恼，他早就知道这个色身是无常空性的东西，你怎么能够束缚他，是不是？他把生死早就豁出去了，你无奈他何！

       【从无始旷大劫来，只为不见性，】所以就会【堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，】为什么？如果不见性，你还是有业障存在。有业存在，你有业的话，你这个轮回就没有办法避免，除非你念佛念到一心不乱，临命终的时候，能够执持佛号，否则你没办法的。所以师父一直重复的说，有时候净土法门慢慢的去体会，就会发现不可思议！

         【非论杀生命，只论见性。】我们在这里，不论杀生这个问题，只论见性，只讨论你见不见本性。【若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。】如果你见性了，疑心就顿除，就是杀生命也不奈他何。所以诸佛菩萨在行菩萨道的时候，有时候要杀人的。

         【自西天二十七祖，只是递传心印。】因为他是第二十八祖，所以说：自西天二十七祖，因为达摩大师是第二十八祖。总不能说：我是第二十八祖。「西天」就是印度，从印度二十七代的祖师传来，只是递传心印。递传就是接连相传这个心印，见性这个心印。

        【吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，】当下这一颗心就是佛。【不言戒、施、精进、苦行。】就是不说持戒，也不说布施，也不说精进，也不说苦行，但言见性，只论见性的问题。意思就是说：你只要见性，持戒、布施、精进、苦行，统统具足！底下就要注意看了，见性的重要，那是超越一切的。

         【乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，】乃至如果有人能够入水、入火、登于剑轮。「卯斋」，就是日中一食的意思，乃至于说【长坐不卧】，就是不睡。【尽是外道有为法。】你看！所以师父一直重复的说，有时候我们修了十年，不够善知识一句话，就是这个道理。为什么叫大家要在一个团体，好好的亲近善知识，有时候我们莽撞，认为：我要了生死，赶快修行！他观念错误，撞了十年，不够师父一句话。不够祖师大德一个念头。你看，那么厉害，能够入水、入火，登于剑轮不被刺死，乃至日中一食，长坐不卧不睡觉，尽是外道有为法。你看看！这多可怕！这在世间人来讲，这还得了！长坐不卧，这众生一看：哇！这是个大修行人！赶快供养了，是不是？赶快赞叹、写传记了。你看！达摩祖师一下子就全部否认掉。这统统是外道，统统是外道！所以啊，我们心里面不要看到表面上，哎呀！这个人很精进，拜佛拜整个晚上。乃至于说：这个人禅坐坐几个钟头。如果不见性，尽是外道，不懂得本性，统统外道。

         【若识得施为运动灵觉之性，】注意听！「施为」就是举止行为。如果你能够了解这些行住坐卧，这些举动行为，一切的动作，而存在的一颗灵觉，「灵」就是不可思议，「觉」就是觉性。意思就是你存在一颗不可思议的观照觉性的平等性，【汝即诸佛心。】这一颗就是佛的心。也就是说：在你的行住坐卧当中，任何时间、空间的交会点上，都可以降伏，使他契入绝待的空性，平等的心，你就是佛！不需要打坐，不需要精进，不需要布施，不需要持戒，统统不需要。简单讲就是能够放得下，那一念的无为，空性的思想就是觉性。所以我们为什么说，要随时保持回光返照，灵灵觉觉的、清清净净的这一颗本性让它作用。

法我皆空

        【前佛后佛只言传心，更无别法。】要不然传什么法呢？【若识此法，凡夫一字不识亦是佛。】你看！不关文字的。所以成佛不关学问、不关文字的。所以诸位不要有自卑感说：哎呀！我书读得少！没关系！没读书都没关系啦！放得下、看得开、透得过，你就是佛。一切业拘你不得。凡夫一个字不认识，那也是佛。所以成佛是不关学问、不关文字相的东西。         【若不识自己灵觉之性，】如果我们不认识这一颗不可思议的觉性

         【假使身破如微尘，】假使你勇猛精进，而身破如微尘，你拼命的磕头，撞得头破血流，【觅佛终不得也。】你怎么找佛，你也找不到啊。你怎么找都找不到！假使你勇猛精进，而身破如微尘，再怎么精进，觅佛终不可得。你怎么找都找不到。

         【佛者亦名法身，】法身就是无相，你有相，你怎么能够入法身呢？

        【亦名本心，此心无形相，无因果，】「无」超越的意思。就是因果束缚不了他，不能讲无因果。无因果的话，是跟着上面那一句一气呵成。你要讲：无形相，无因果。那糟糕！这个无因果不是拨无因果的，是超越的意思。

       【无筋骨，】就是没有这个身体。

       【犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，】四大色身，

      【若离此心，即无能运动。】离开了这一颗心，你怎么运作呢？

      【是身无知，】「是身」就是这个色身，是无知之物，

      【如草木瓦砾。】这个色身就像草木瓦砾一样，为什么？

      【身是无性，】它是物质现象，

      【因何运动？】因为有心嘛！

      【若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是心动，心动用动，】这是大正藏里面的。为什么呢？

      【动即其用。】因为一切动态就是它的作用，

      【动外无心，】那么动用外无心，你在施为的当下，没有另外一颗心，对不对？

      【心外无动。】心外也没有一个动，离开了这个心，你怎么找这个动呢？是不是？找出这个动态的运作呢？因为有心，你才可以运作嘛！所以心外也没有一个动作，就是这些行住坐卧。这个「动」就包括一切的造作。

       【动不是心，心不是动。】（动不是心，）如果你讲这个动的话，它是有形相的，不是无形相的法身。心就是法身。

        [心不是动，]法身你也不是于外在的行住坐卧当中，说有形相可以找得到的。但是

      【动本无心，心本无动。】你在一切的造作当中，这个「动」解释作：造作就更清楚了。一切的造作，它本来就是无心，为什么？空性嘛！心本无动，我们的清净法身那里有动呢？是不是？没有动的啦！

         但是【动不离心，心不离动。】意思就是说，这些作用不能离开本体，本体当下不能离开这些作用，所有作用，都是本体的法身，所有的法身，都可以展现在妙用现前。

       【动无心离，】如果动没有了，心就跑掉了。

       【心无动离，】心如果没有，动也就离开了。所以动是心的作用，而用就是心在动。         【动是心用，用是心动。】即动即用。即动即用，就是我们所讲的即心即佛。你所有的作用，统统就是在动。统统是佛的妙用现前。动即心用，用就是心在动。也就是说，

       【即动即用，不动不用，】你不动，那就没有用。

       【用体本空，】无论是作用，无论是本体，它都是空性的。

       【空本无动，】空性那里有动呢？

       【动用同心，】你一切的动作、造作，一切的作用，跟这一颗不动的心是一样的，

       【心本无动。】心本来就是无动的。

        【故经云：动而无所动；终日去来而未曾去；终日见而未曾见；终日笑而未曾笑；终日闻而未曾闻；终日知而未曾知；终日喜而未曾喜；终日行而未曾行，】为什么？统统会归到本体的无相法身。

       【终日住而未曾住。】终日住就是整天活在这个世间，也没有什么说活不活的问题。行住坐卧统统是。

          所以经典说【故经云：言语道断，心行处灭，】用话没有办法讲的啦，用心不可思议的啦，所以言语道断就是不可议，心行处灭就是不可思。

         那么两句加起来，就是不可思议。

法我皆空

        【见闻觉知，本自圆寂。】「圆」就是圆满，本来就是圆满的，本来就是寂灭的。

        【乃至嗔喜痛痒何异木人，】木人就是与无知的木人没有什么两样的，

       【只缘推寻痛痒不可得。】我们好好的来，「推寻」就是探究，「只缘」就是只因为，我们来探究那里是痛、是痒，都不可得，没有实体嘛！

      【故经云：恶业即得苦报，喜业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。】但是：如果你知道嗔喜当下就是性空

       【但不执，即诸业脱。】这一句讲得太棒了！即就是当下，但能不执，即诸业脱。这一句话就是修行的重心点。只要你一切法不执，业马上摆脱掉。

        所以我们讲：业障很重，就是你执着很重，就是因为我们执着很重，我们才讲我们业障很重。

        底下【若不见性，讲经决无凭，】如果你不是一个见性的人，你讲经依靠什么？你讲什么经呢？你讲的经都是妄想分别，自我的意识。不但不能够理清众生的思路，有时候会误导，会用自己的情绪在讲经说法，那糟糕！不见性不能讲经。这是达摩大师的意思，不是我的意思。

         你看：若不见性，讲经决无凭，就是无凭据、依靠、根本。

        【说亦无尽。】言说也不能穷尽本性，你怎么说，都没有办法穷尽本性。所以「说亦无尽」就是你就是怎么说，都没有办法把本性讲得很清楚。除了本身自己去体会、去证悟。

        【略标邪正如是，不及一二也。】「略标」就是约略的标示，什么是邪法，什么是正法，这样子而已，「不及一二」就是也没有佛法的十分之一、十分之二这么一点点，不及佛法中的一点点，就是这个意思。

      【颂曰：

       心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。
       若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。
       佛性不从心外得，心生便是罪生时。】
        讲得太好了！就差看不懂而已，否则每个字都认识。

       「心心」底下加一个字，加一个「觅」字。心心的旁边写：念念。

       「觅」就是找，心心觅心难可寻就是，念念起心动念，要找那一颗本来的心，你是很难找到的，叫做[心心心难可寻，]就是心心觅心难可寻。也就是在念念起心动念的时候，想要找这一颗心，是了不可得的。前面两个「心心」就是念念，你每一个念头，想去找一个本来的心，你是绝对找不到的，因为这一颗心就在当下。     

法我皆空

         [宽，这个心放宽了，大到像法界一样，为什么？它无形相的嘛！

        [如果说到小的话，一根针都容不下去。意思就是比针更小了。若论大，比法界更大，是不是啊？遍法界嘛！若论小，一根针都容不下去，小到极点了。念头那里有形相呢？念头那里有大小？当然比针更小了！

         我如果是一个真正修行人，当然要好好的了解这颗心，不要去求佛。

        求心，求自己的心性，你求外面的佛干什么？

       [了解这个三界本来就没有一物的，这个都是幻境，幻相出来的。

       [如果你想要求佛，你不如求自己的心性。

       意思就是当下这个心，这个求佛的心，就是佛性的妙用现前。只这心就是求的心，这心当下就是佛！只这心就是你有求佛的心，你有求佛的这个心，这个心当下的佛性，就是妙用现前。

        这心就是佛。只这求佛的心，这个心就是佛，不要求！

       [我本求心，一般的众生，如果我用一颗求的心，那么就会变成心自持

      「心自持」这个有两种解释：心自持这个「持」就是存在，意思就是说，如果我本来想要去求一颗心，但是这一颗心并不需要你求，因为心本来就存在。这个本心本来就存在。心自持就是心本来就存在，你求什么东西呢？

       我本求心，但是心自持，这个心本来就存在，不可以将心求心，不可以将佛觅佛，也不可以把这个心再找自己的心。也不可以把佛心去找外面的佛。不可以！

        所以说：我本求心心自持。就是如果我用一颗求佛的心去求，就不对了。

        因为心自持就是心本来存在。但是这个「持」字，也可以解释说：增加，心就增加了一颗心。我本求心，这个心就自动的增加了一颗心。那么就是将心找心，就不对！我本求心心自持，这两种解释都可以。

        我本求心心自持，我如果用一颗求的心那是不对的，因为心本来就存在，不需要你去求，这个解释也正确。

       这个「知」就是悟，你这个求心，这个求佛的心，是了不可得的，你要等待这个本心，这个心就是本心，要等待本心去知，「知」就是悟，悟到能所双亡，这个「知」就是觉悟的意思。

         那么求心不得待心知，你求心，那是绝对不可得的，你一定要等到怎么样？显现你的本心，自然知道能所双亡，不需要求。没有来，没有去，没有得，没有失

        佛性绝对是心外找不到的。这个心，是求佛的心，你求佛的心生起来，便是罪生时，就是禅宗讲的：动念即乖。动一个念头去求佛，那就错误！

        所以自依止、法依止、莫异依止，一切都要靠自己。心生便是罪生时，你动念，你就会开始造业了。为什么？你有所求嘛，能所不断嘛！

       简单讲，佛法就是讲不二，讲这个空性，绝待的空性，讲平等、讲没有能所。如果你了解这一层，一切法统统自在！

       所以心生便是罪生时，你动一个念头，你的罪就开始了，就是动念即乖。意思就是，要常常观照我们这一颗心，令心无所住，不思善，不思恶，没有是非，一切平等，绝对绝对的平等，不要去攻击、去伤害任何一个众生。）

       【偈曰：吾本来此土。】我本来就是要来到中国这块土地，
       【传法救迷情。】我要传这个佛的见性法，救度一切众生。
       【一花开五叶。】五叶就是禅宗分成五个支派、支脉，达摩大师他当然有这个预言，一花开五叶,「一花」就是他，开五叶就是禅宗将来会开展，变成五个宗派，什么曹洞宗、沩仰宗、临济宗等等。
       【结果自然成。】这个是很自然的，就成为这样子的趋势。结果自然成就是说，你修见性法，当然就一定成佛。每一个人按照达摩大师开示的，那当然就是自然成。

        你不管是怎么样，是那一宗，禅宗的五个宗，那统统就可以见性成佛。所以一华开五叶。结果自然成。

       当然每一个人到最后就是见性成佛。自然成，没有疑问的，所以这个心法是这样子的。

                                   ------达摩大师《血脉论》终-------