【南传中部】第84经 摩偷罗经

心经

————————————————————————————

心经

本经乃大迦旃延对摩偷罗王阿翁提子之所说，指责婆罗门无有最高种姓之理由，而说四姓之平等。王表白要归依大迦旃延时，言勿归依找，以归依世尊，而归依于三宝。

　　如是我闻。
　　 一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：
　　 ‘沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：实者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。’时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘尊者迦旃延!婆罗门如是说：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。’尊者迦旃延就其如何?请予说示。’
　　 ‘大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。’此只为世间之巷说。大王!‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王!卿对其作如何思耶?假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶?婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
　　 ‘大王!卿对其之作如何思耶?假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶?毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。’
　　 ‘大王!卿对其作如何思耶?假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶?首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。’
　　 大王，卿对其作如何思耶?假令首陀以财实、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语?刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起：乃至……对彼之爱语。’
　　 ‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思惟耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。’‘大王!依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王!卿对其作如何思耶?兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?就此汝作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。’
　　 ‘善哉!善哉！大王!卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?或不然耶?卿就其作如何之思量耶?’

心经

　　 ‘尊者迦旃延!首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。’
　　 ‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王!对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或就此卿作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。’
　　 ‘大王!依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至：梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶?或不然耶?就此，卿作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。’
　　 ‘善哉!善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。’
　　 ‘善哉!善哉!大王!卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王!卿对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。’‘大王!依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王!卿对其作如何思量耶?兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王!此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延!彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。’
　　 ‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。’
　　 ‘大王!对其作如何思量耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?或卿就此作如何思之耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。’
　　 ‘大王!依此理由，可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说而已。大王!卿对其如何思量耶?兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故?尊者迦旃延!彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。’
　　 ‘大王!卿对其作如何思量耶?兹有婆罗门、毗舍、首陀、剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶?’
　　 ‘尊者迦旃延!我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。’
　　 ‘大王!卿对其作如何思耶?果若如是，则此等四姓为平等耶?或不然耶?卿就此作如何思量耶?’
　　 ‘尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。’
　　 ‘大王！依此理由可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’不过为世间之巷说而已。’
　　 作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘伟哉！尊者迦旃延!伟哉!尊者迦旃延!譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于闇中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。’

　　‘大王!卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。’
　　 ‘尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶?’
　　 ‘大王!应供、等正觉者之彼世尊，今已涅盘。’
　　 ‘尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延!若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延!于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延!彼世尊若已般涅盘，则我归依彼般涅盘之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延!我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。’