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现在我们一般人打坐,坐起来是什么现象呢?就是《楞严经》上所讲的: 【色杂妄想,想相为身,聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。】 佛说一切众生都找不到这个心,为什么?因为色杂妄想,生理反应跟着心理的妄想,起交互作用,然后在里头想相为身。 其实我们这个身体之中还有一个躯体,就是自己思想所聚成的自己。 比如刚才有一个同学讲,本来不好的身体,在外面跑了一趟就变好了,可见心理作用就是这个道理。 这个心里有一个由妄想形成的躯体,你那思想本身,就是这色身里头的内胎子。那个思想聚合一些外缘,变成你身体里的一个躯体。 所以聚缘内摇,就是把外缘的思想啦、情绪啦等等,所有的东西聚拢来, 当你打坐坐在那里时,就是这四个字,聚缘内摇,象筒子里滚出棉花糖一样,越滚越多,心里头乱得很,犹如开运动会一般。 趣外奔逸,念头向外乱跑,然后眼睛闭着,昏扰扰相,昏头昏脑的,轰隆轰隆坐个把钟头,叫做“参禅”,把这个样子以为心性。岂不知这不是真心,犯这样大的错误,还一迷为心,决定惑为色身之内。所以认识不清楚,还以为自己在修道,还以为心在这个身体上。如果心在身体上,那么你死了时,心不是就找不出来了吗? 佛把这些话讲的明明白白的。 【不知色身,外洎[jì](到、及)山河虚空大地,咸是妙明真心中物。】 他说,阿难,你们就不晓得,打坐时开眼、闭眼都没有关系,不要守着身体。你们就不知道,以身体为中心,扩大至整个虚空,整个太空都在你的“心”里头。那么这个躯体又是什么呢?想相为身而已啊!这就是见地。 现在在座有许多老修行,功夫做得不错了,你们在打坐时,有没有守着身体在转呢?若没有,是不是见地已达到了:外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物的境界呢? 【譬如澄清百千大海,弃之,唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。】 佛说我们众生那个本体,如大海一般,不知比太平洋大多少,你的身体在那里不过是一小点,我们反而把那个大的抛弃了,只守着那一小点,认为这个身体就是我们的生命。大家都抓住这一小点在搞,聚缘内摇,如摇棉花糖一般,越摇越大。 禅宗祖师云门说:“乾坤之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山”,事实上,这个外洎虚空山河大地的妙明真心就在你那里,只是被色身及其他业力——色杂妄想盖住了,要把它找出来。 现在讲了楞严经,是不是都懂了?你都体会了没有? “外如虚空”,是不是参究了?证到了?要作功夫证到才行。 一边抄笔记,一边听我讲,注意!如何修持到六根并用,一心清净,这才是学禅。 美国及日本的禅宗,专门参究那些公案及话头,野鸭子飞过来,飞过去,那个与禅有啥相干?那只是教育法上偶然的一点机趣而已。 又如惠明问六祖:师父,五祖告诉你些什么秘密呢?六祖说:哪里有什么秘密!密,不在我这里,在你那里。这句话就是个大秘密。 《楞严经》里,佛讲这内外七处都不是心,佛说以你自己为本心,向外面扩展,扩大到整个虚空,都是你心里头的东西。换句话说,内外七处也都是心,懂了吧? 这是如来的密因,你们大家都没参出来。 但内外七处都是什么心?是心的用,不是心的本体。起用的时候,是他身体的色身、报应身的作用; 归体的时候,就是法身的清净。
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