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问:放鸟雀鱼鳖等,为之诵咒念佛,愿彼往生。此物为当承力即生?为当舍此业报,生在人中,更师放生者,依法勤念,乃得生耶? 答:咒愿禽畜者,若业轻缘熟,承法力而亦得往生。业重缘疏,止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生,而放生咒愿之人,福不唐捐矣。来生度化,终酬宿因。目连度蜂,足为明镜。 问:以净秽二土较胜劣而诱人者,诱凡夫之人也。凡夫所极乐者,女人。所极不乐者,无女人,与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国,且坚拒不入矣。佛何无方便如此?或曰:生彼国而六通,天眼彻于闺闼,讵有离忧耶。既身居净土,而目中常见女人,奚异彼国之有女人,哪得实无女人乎?又雅士性耽质素,不宝金玉,故抵璧投珠、挥金焚锦者,往往有之。无惑其闻珍域之名而勿愿耳。 答:净土虽诱凡夫,然当其始诱之时,已详陈女色之害矣。华箭革囊,种种譬喻,正言女人之为秽,无女人之为净也;女人之为不乐,无女人之为极乐也。焉得反生坚拒,不愿西归乎?且六通远彻,皆由心地开明。则九族森陈,何啻空华闪烁。目见女人,奚足为碍?至如无求廉士,不羡宝邦。是未知宝有同名,实非一体。此宝乃顽福所致,触目而生贪。彼宝是净德所成,久居而不染。执清修之小节,失圣境之伟观。亦犹性恶淫声,并点瑟、回琴而共弃;心憎野史,与《尧谟》、《舜典》而俱焚。贱金玉而舍西方,何以异于是? 问:极乐国中,一宝以至四宝,诸多奇丽,充灿其间,可谓富矣。然而取之不为贪者,曰:吾家业也。今人皆是富人之乍失业,与久失业者耳。尝谓富即吾有,委而弃之,若此方庞居士辈者,岂不清高?不然,辛苦经营,早夜积著,虽复旧物,亦几贪恋,况守钱虏哉!彼誓取净土者,何以异此? 答:净心本具,故云实是家珍。净愿求生,实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪,吾复吾心胡名染?若夫实报庄严,则亦因净果净。理自如是,又何慕焉?如其顾旧业而求生,心之垢亦甚矣,何以得生净土? 问:法藏恐人之惮烦而不求往生也,曰:十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也,曰:七日足矣。见夫妇数米而念者,教以三十六万亿九千五百之号,从约也。而释迦又以闻毫相名,与一称名之效诱人,其意一耳。至远公,与式公,而六时,而忏仪,备也。士攒眉去焉。夫使七日、十念而不然也,佛语诓。信然也,何为峻净国之城而拒人耶? 答:大圣化人,善权自非一种。宜繁者为说繁,宜简者为说简。七日、十念,非言易以骄人。百倍之精专,七日胜乎七日,十念超乎万念也。六时礼忏,非言难以阻人。宿习之浓厚,少时则刮磨未尽,有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜,永明昼夜万声。攒眉而去,吾末如之何也已! 问:古德一唤裴休之名,动其罗刹之念,谓讳所当讳。而于弥陀呼唤无讳焉,众所惑也。曰:此弥陀之愿,无伤也。声音之道,靡间幽显,故皋某来复,望其更生;号天呼父,命曰反本。至于发言必称尧舜,逢人每说项斯,其指同矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔,等咒中鬼神之号。市人用以泄愤,同俗间诅詈之词。若此者,亦可数数聒耳否乎? 答:裴休是二字之家讳,一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称,屡诵则弥增其美。称尧说项,喻实然矣。既尔,则但念尊称,便成皈敬,六字、四字,诚无别焉。独以法久弊生,翻成渎慢。鸣锣击鼓,而如唱如歌。泄愤申冤,而似咒似诅。闻之天耳,宁不悲乎!然而戏称怒举,亦植良因。果报将来,不可思议。凡情未谙,明者知之。 问:观音、势至,净国之储君也,一称其名,彼必来赴。譬如宰相,有汲引荐拔之权,求进取者,可叫号而通之,未闻直干人主者也。至如水鸟、树林,既皆佛化,临终见之,与见佛无殊。则生前念之,与念佛何异?况又不必直斥鸿名,重彼凡夫之惑。 答:权分大小,则千千宰执,何如一遇明君?报有正依,则庭下庄严,岂比堂中真主?是故提纲者自张其目,摘叶者每失其根。独举鸿名,更无容惑矣! 问:或想六字在我身分,一一历念。此与安般数息,同一摄心。云何不许,斥为外道?又今时莲宗,坏于“白莲”等教。《宝鉴》所载,仅其二、三,未尽举也。向使佛说经时,既证六方广长之舌,复示百种波旬之状,庶谶同禹鼎,魔息阎浮。而不虑此,果何说乎?且即今其说最炽、其害甚深者,为是哪种外道耶? 答:安般,乃借息观心,全殊炼气。历念,则著身求效,固是邪宗。《宝鉴》深呵,他书竞斥。千形万态,莫可具陈。法弱魔强,末运应尔。佛曾悬记,非不虑也。若即今炽然为害,则有所谓十六字经,气气归脐者;尽力追奔,直至丹田者;蹉认“谁”字者;谬解“南无”者。若斯等流,如鬼如魅,全无意况。西天九十五种之所不收,此方儒道二教之所不摄。野火烧空,久之自灭耳。又何足谓之外道乎哉! 问:今之迷者,犹背烛而坐。回首无不见烛者。彼一念缘佛,便应见佛。如必念之熟而后见,将回首见烛者,亦必瞪目熟视,久而后见哉?向令佛设善权,念佛时,随念见佛;停心绝念及与杂念时,便尔懵然。斯人人念佛矣,安有阐提耶? 答:太阳日日当天,而戴盆不觉。明镜时时对面,而瞽目无知。念佛之人,念念与弥陀相接,而自昧自迷,何以异于是?良以心水不清,佛月不现,众生自咎,于佛何尤?且明烛在背,回首几人?指点徒劳,坚然强项。乃责佛之难见,亦独何欤? 问:《黄帝内经》明大惑之病,谓目中无端忽有所见是也。今学人于本无中,忽有所见,与见鬼何别?又云将死之时,乃得接引。所谓时衰鬼弄人,舍身而随之,不亦大惑欤?顾称见惑思惑,一切惑由是破焉。世人安得不惑? 答:无故而忽见,安得非邪?昔观而今成,安得非正?盖因果之常理也。净业学人,应须平日考因果之根原,辨邪正之微细。至于临终所见,魔佛显然,谁足为惑?如观立佛,而现坐佛者,魔也。正报、依报,不与经文符合者,魔也。以空观空之而隐者,魔也。苟为不然,则净心成就,净境现前。接引往生,训垂金口。安得与无故忽见比耶? 问:经云刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司,诸天当何所职?又无营求衣食之苦,世人当何所为?合是摄来人天,良以化形丈六八尺,见证贤位圣位矣,更出旧名何也? 答:人天念佛,皆获往生。欲示生因,犹存旧号。并是无为侣伴,禅寂生涯。何必上主天曹,下营人事,如此世界中耶? 问:法藏之发四十八愿也,曰:“不得是愿,誓不作佛。”今法藏之作佛,经十劫矣,其得誓愿久矣。然尤亟亟然引众生而归之,若填河塞井然,似由未满愿者,何也?愿之未满,不可言得。愿之未得,不应作佛。岂作迹佛之后,又愿度生。至其涅槃而归本佛,始真作佛耶? 答:菩萨之道,方其在因地也,则从因至果。及其居果地也,又带果行因。是以得愿而心如未得,弘愿由称作佛,而不住佛边,真佛斯在。岂比人天小行、罗汉偏空者耶?若曰迹佛度生,唯涅槃乃成真佛。则古佛涅槃,皆同断灭。灵山一会,俨然未散,复云何通? 问:或云,西乃天倾物老之方,人死念绝,乃得生彼。又云,天倾之处,地为有余,有余则能广容往生之众。又云,庚辛属金,金不变坏,以示不退转之义。又云,万物以西而成,百果皆实于秋,行人东方行因,西方证果。窃为往生乃是生机,何不入东方生物之府,而反入肃杀之地?若标第一义谛,何不直于中央摄入耶?无乃但论一时当机,所谓西者,无所取义欤? 答:如来一语,多义攸含。但邪正殊途,理应拣择。若云念绝,则念绝谁生?若云地容,则地容有限。金性不变,秋位司成,二义为近。据实而论,亦不尽然。盖虚空无尽,世界何穷?今此极乐之邦,东观则西,西观则东。南北二方,亦复类是。释迦劝往,故说西方。别佛赞生,必标他向。哪得执西立义,胶固不融?不然,童子遍参,何复南为正位?药师示现,乃令东亦净方。但归心一处,专念斯成已耳。 问:兜率,弥勒宫也。昔人往往发愿求生,具有仪法。至唐道昂,专修西方,而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致,西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮,反得铁轮。誓取金台,反得银台。则誓取西方净土,反得东方净土,亦未可知。 答:十善戒定,生天之正因也。发愿回向,生净土之正因也。故生天者,容有不资于愿。而生净土者,无愿则不成也。盖净土非吾善力,而愿乃居先。生天亦假慕求,而善为之主。世有初修天业,后知非,而一意西方。是以殁现玉京,俄隐迹,而重彰佛国。正专求之所感,岂漫修而可成?至如铜、铁未符,金、银稍隔,则是求上仅得其中,然而终竟必如其愿。志西方而功未就,要于人天善道受生耳。若能纯一用心,坚诚发愿,西则必西,何东生之足虑? 问:忏中所礼佛,乃尽三世。而所念佛,独一弥陀。固谓三世诸佛无称名之愿耳。然弥陀亦有多名,具在经中。随取一名持之,得否?据《小弥陀经》,翻为“无量寿”、“无量光”。而《观经》独称“无量寿”者,岂能观之智,所观之光,即为光耶?六方佛中,其西亦有无量寿者,即是此佛自赞否耶? 答:如来名号,诚曰多端,但取偏熟众生耳根,于中实无差别。唯彼弥陀之号,普遍十方,故令称念之人,皆归一致。且“无量寿”是唐言,“阿弥陀”乃梵语。而寿量现等虚空,光明自遍宇宙。举体该用,但云“无量寿”足矣。若夫十方诸佛,核之历有同名。“释迦”尊称,多之至于无算。极乐教主,何独不然?非佛自赞,亦无疑矣。今时有人执念释迦而不念弥陀者,自以为是,拗众称高。噫!释迦使汝师弥陀,而汝不从教。譬之子违父命,而不就明师。虽日呼其父,安得不云忤逆? 问:观音绍位时,彼世界中,固知必念彼佛之号矣。不知法藏当时念何佛名而成净土?使其无所念,固不当以己之所不为者强人。使其遍念诸佛,尤不当使人专持而独私于己。又复此门之开,自弥陀始。则诸佛何以徒知赞羡,而闭其门,略不为众生地耶? 答:古佛出世,已经无量,则后佛之念先佛,谁复能数计而知?但当机教主,开启法门,必出自一佛之口。犹礼乐征伐自天子出耳,非诸侯之不言念佛也。且法海无边,非谓止念佛,而更无诸教。化门不执,岂必行诸己,而然后教人。就使弥陀不念古佛,令众生念己何妨?譬孔子学无常师,为万代宗师奚碍。但当专念,焉用多疑? 问:彼佛寿命,所谓河沙劫石,浩浩渺渺,非二乘能知者也。若曰复有观音绍统,是无量而有量矣。佛厌众生耶?众生厌佛耶?佛厌众生,则非佛。众生厌佛,如《法华》所云,则观音之开普门久矣,似非喜新者之所乐从也。将弥陀涅槃之后,亦有正法、像法、末法;而观音之补位,同弥勒之降生乎? 答:无量有二:一为无量之无量,法性等于虚空是也;二为有量之无量,虽有绍继,而人天莫数是也。疑者谓释迦诱迷邦诸子,故现无常。弥陀统净土诸贤,正宜永寿。其涅槃也,似厌众生。然而净土众生,已能悟佛身之常住,非比娑婆凡品,率皆认迹灭为真亡。无去无来,非新非旧,生彼国者,尚不明此义乎?是则子克家而父退休,臣有德而君禅位。由众生不疑无佛,故佛身权示舍生。纵入涅槃,奚得称厌?若夫位有补处,则仿佛龙华。法无正、末,则迥异娑婆矣。 |
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