本焕老法师开示：参禅悟道精要

法我皆空

各位法师、各位居士：

　　今天座上的几位大居士要我来给大家讲几句话，但是我不会讲话，那么就把这几十年来我个人修行中的一些心得体会，拿来跟大家聊一聊吧。

　 　我本人是搞禅宗的，出家以后就到高明寺亲近来果老和尚。来果老和尚同虚云老和尚一样，都是当代禅宗的大宗师，都是已经明心见性了的。来果老和尚是在金山开悟的，虚云老和尚是在高明寺开悟的，我出家以后，有幸先后亲近了这两位大善知识，所以自己虽然没有什么修持，也勉强觉得几十年的光阴没有白过。

　　今天各位让我来讲禅宗，那么我就先讲一讲禅宗的渊源。

        大家一定都知道世尊在灵山会上拈花示众、迦叶尊者破颜微笑的典故——“以心印心、心心相印”，这就是禅宗这一顿超法门在印度，从迦叶尊者始，禅宗一直流传了二十八代。到第二十八祖菩提达摩的时候，他远渡重洋到中国来传法，成为中国禅宗的初祖。达摩初祖在少林寺面壁九年，后传法给二祖慧可，慧可传法给三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是这个宗门下的，传到我这里，已经是第四十四代了。

　　 什么叫做“禅”呢？“禅”，就是“禅那”，翻译成“静虑”，就是我们思想清净地去来回思虑。又翻成“思维修”，我们可以在这个思想上去来回思维，去修它。

　  　禅宗这一法，现在名义上还存在，实际上在这门下，依此用功办道、开悟的人是越来越少、越来越少了。在过去唐朝、宋朝、明朝，甚至于清朝，还有少数开悟的，象虚云老和尚，来果老和尚都是属于清朝的——这以后开悟的都没有听到。

         是不是没有开悟的呢？开悟也有大、小之分。如我宗门下，大悟十八，小悟无数。为什么我这样讲呢？我们对于一桩事物不明了，最终明白了，这就是一种“悟”，这是一种“小悟”；“大悟”是彻底明心见性——二者完全是不同的。

　　 宗门下这一法，最重要的就是要“起疑情”。什么叫“疑情”呢？它是指我们对一桩事情不明了，不明了这桩事情究竟是什么东西，体现在禅宗这一法里面，就是禅宗历史上诸多的公案。过去祖师也讲：父母未生以前，如何是我本来面目。我未生以前，究竟哪一个是我本来面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，这就是一个疑情。也有祖师提“狗子无佛性”。一切众生都有佛性，为什么“狗子无佛性”呢？大家就可以从这里入手，去参究它。这就是从那个你不明白的地方去起疑情。

　　  明万历年间以后，念佛的人就多了。念佛的人多了以后，就提出一个“念佛的是谁”——我明明知道自己念佛，那么这个念佛的究竟是谁呢？在高明寺，来果老和尚就提倡“念佛的是谁”这个疑情，就是教你在“念佛是谁”这四个字上面去来回地、反复地“参”……。

　　禅宗中还有“万法归一、一归何处”等疑情。总而言之，佛说八万四千法门，都是为了利益众生、成就众生，使众生离苦得乐。不论用哪一法门，都是为了降伏其心。

         降伏什么心呢？就是降伏我们尘劳、烦恼、无明、贡高、嫉妒、人我、是非这一切一切的心。为什么要降伏这些心呢？因为这些心，都是我们生死的根本。我们从无量劫到今天，在六道轮回中滚来滚去，都是因这些而起。有这些心，才有这些轮回；如果没有这些心，就没有这些轮回了。

       本来我们自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，为什么今天还有这一切一切的东西呢？都是由于我们自己所造成的。过去古人也讲：“人之初，性本善；性相近，习相远”，我们“性相近”，习气就远得很！本来我们自性的心是很清净的，因为有了这些习气的污染，才有我们今天的生来死去、死去生来，才有六道轮回。

        那么我们今天学佛用功，就是为了消除一切心，消除一切尘劳、烦恼这些东西。

        而这些东西怎么去消除呢？不是说我们把这些东西都甩掉它、不要它——这些东西都是“无相”的，既“无相”，怎么去甩掉它？我们的罪业也是“无相”的。

         因为普贤菩萨讲，我们从无始到今天，由身、口、意所造的诸恶业，无量无边。若有相时，虚空都不能容受。既然这些罪业无相，那么我们怎么去消除它？不是我们拿一个什么思想去消除它，也不是拿一个什么东西来消除它，要拿我们这个心来消除它。我们每一个人，就是一个心、一个念。既是一个心、一个念，为什么你这里在用功，那里还在打妄想呢？是不是有两个心两个念呢？不可能。

       如果我们有两个心、两个念，那么我们将来就成两个佛了，我们在用功的人，只有一个心、一个念。我们修行人在用功时，知道有了妄想，那正说明你在用功。如果你没有用功，根本就不知道什么叫“妄想”。为什么？我们一个人活了几十年，一天到晚都在妄想里头。我们的生死及与其相关的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不会察觉这种状态，因而也就不知道什么叫“妄想”，什么叫“用功”。

        如果你今天能够知道有了妄想，那就证明你的思想还在用功。

  我们这个功夫，是在高明来果老和尚教的。他教我们要起疑情。他这个疑情呢，就是要我们问“念佛的是谁”，要在不明白处——“谁”字这个地方去参究。有些人不明白，不明白这个地方，谁；再问它一句，到底是谁——反复在这个不明白的地方“谁”字上来回地参下去。你能够在这个地方一直参下去，那么这个疑情，就不仅仅是一个不明白，而是很有滋味的了。

我们真正有了一个疑情，就会明白，这个疑情的力量是大的。就象我们吃东西，越吃越高兴，吃酒、吃饭，好得不得了地吃，那个滋味很好的。而我们的功夫要在不明白这个地方、这个疑情上来回地去追究。

法我皆空

这个疑情上绕来绕去地参究，看看到底是“谁”，就在这个“谁”字上去用功夫。当我们粗粗地用功时，还是有妄想的，这个妄想很厉害，按我们宗门下的讲话，叫“一人与万人敌”。什么叫“一人”呢？“一人”就是我们参话头的这个念头；“万人”呢？就是我们的这些妄想。这些妄想很多、很厉害，你不打，它们自己也会打的。原因是什么呢？因为它几十年已经熟透了.

  而我们的功夫，却用得很少。

譬如你现在三十岁，在这三十年的时间里，你有没有用三十年的功夫啊？没有。

但你要知道，在这三十年的时间里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成为“细念”；而我们用功的这个念头儿，是个粗念。这个粗念在上边，细念在下边，所以我们参“念佛的是谁”，一会儿就不知念头儿跑哪儿去了。

　　  “念佛的到底是谁”，它还要翻起来，这个“翻”，我们用功的人叫“翻业识”。“翻业识”是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？宗门下如果让我们一心一意去降伏这些妄想。这些东西，就好比“搬石头压草”——你看到地上草很多，去搬一块石头把草压下去。看那个石头，面上没有草，是不是啊？但你把石头搬起来以后，那个草照样还是一样。

       所以我们用功的人要“斩草除根”，这是最主要的。如果不能斩草除根，而是搬块石头来压上，那是没有用的。这点希望各位注意。不要专门、有意地去压这个妄想。但是不压，用功时妄想又很多，怎么办？那就你作你的，它搞它的。为什么这个“它”这么厉害呢？我不是讲了吗，它已搞了很长时间，它已经熟透了。你这个“家”，你这个身体，一切的一切，都是由它所造成的。现在你从外头领进一个生人，要把它赶走。而它已霸占你的“家”、身体那么久，一个生人想将它赶走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。

        所以我们用功的人，只有你作你的，它搞它的。我经常打这样一个譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用两分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。

       而我们之所以不能达到没有妄想的程度，是因为我们功夫不够深，思想不能统一。

         如果你的功夫深，那么有了功夫就没有妄想，有了妄想就没有功夫，那就“时时相通”了。一方面我们用功的时间还是太少，另外我们用功的念头还是一个粗念，而打妄想的念头还是细念，因为它已熟透了。

       如果我们用功的念头最后成了象打妄想这样细的念头，就好了，那就是不参自参、不念自念、不疑自疑了。

　 　我们现在是不是能做到这样呢？做不到，所以只好由它去。它要进来，就不管它。你的功夫越来越深、越来越牢，妄想自然越来越少。所以我们参话头也好，念佛也好，或念经咒，都要好好用功。

        所谓“打得念头死，法身方能活”，念头打不死，法身不是能活的。所以我们要想把妄想铲除掉，就要好好用功。要从根本上彻底地把它铲除，这才是真用功。我们现在用功的人，都是在静坐上面用功，但一动起来就没有功夫，甚至在定中的时候，这个功夫还没有把握。

        什么叫“把握”呢？刚才我提到的“念佛的是谁”，这个不明白，不是完全的功夫，是要在这个不明白的地方起疑情。为什么要起疑情呢？古人讲：“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑就不悟。”我们有了疑情才能悟。为什么有了疑情才能悟呢？大家想一想，因为这个疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一团、打成一片，什么妄想也没有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。

　　我们用功的人要达到这种功夫，不是一下能做到的。当然过去古人、祖师都是一闻就开悟。一闻就开悟，那是在什么时候？那是在唐朝到清朝，那个时候的人善根深厚。可是我们现在，越到后来众生的孽障越深重，善根福德越薄。

        要知道，那些用功用得好、一闻就开悟的人，已经走了很长的路，我打个比喻：比方我们去广州或香港，这一千里路，我们是坐飞机、火车，搭汽车，还是步行？当然我们坐飞机最快了，是不是啊？火车要慢一点，汽车更慢一点，步行就更慢了。但是不管快慢，总是要走；几时不走，几时不能到。所以我们佛教，最主要的不是讲，讲得再好，那都是假的；最主要的是要行。我们一定要行才能到家，不行不能到家。

　　  我们用功的人，首先要从静中对于我们的功夫有把握。怎么叫“有把握”呢？静中你一坐下来，把功夫一提，哎，功夫就现前，那个疑情就现前。但是这个疑情，有时现前、有时不现前；有时提起时间不长，马上又没有了——所以我们用功的人，最主要要有惭愧心。古人讲，我们用功的人要如丧考砒，象死了父母一样，有痛切的感受，用一颗真切的心来修行。所以古人来求法、来用功，他那种思想不是随便的。

　　 比如说慧可二祖，本来他在出家以后专门打坐、坐禅，后来他的师父就叫他去亲近达摩法师。当时达摩祖师在那里面壁，是不睬人的。那慧可二祖就到他那里去亲近他、求他说法。达摩祖师不睬他，一天不睬他，两天也不睬他。最后达摩祖师说：“轻心慢心，焉能闻法。”慧可二祖站在外面，当时天在下雪，冻得不得了，“唉呀，祖师说我轻心慢心，不能闻法。”那时的出家人，有一个袋子，里面装一把戒刀，他就取出刀，把手臂割下来，献给达摩祖师，祖师还是不睬他。慧可祖师又冻又饿，雪下得更大，而且胳膊还在淌血，红地齐腰，唉呀，他很难受，就说：“师父，请您替我安心吧”。他请祖师替他安心。祖师说：“好，你把心拿来，我替你安”。慧可二祖就来回地找他的心，找找找，找了半天找不到，“觅心了不可得”——我这颗心找不到了，于是达摩祖师就讲：“好了，我与汝安心竟。”哎，他就开悟了。咦，这些祖师过去只一句话就开悟了，

        为什么呢？你想一想，我们现在这些人，哪个照他这个样子去求法哩？有没有说站在雪地里去求法，有没有说把个胳膊割下来去求法哩？

法我皆空

所以我们只要一把疑情提起来。功夫就得现前。

好了，你就在想起古人，他的志向大，善根深厚，求法的心切，因为有他这个样子，马上“觅心了不可得”——找那颗心，找来找去找不到——就开悟了。那么我们现在找自己的那颗心也是找来找去找不到，是不是开悟了？显然不是的。

所以有时，我们用功的人，要发大道心，要发惭愧心，要发生死恳切心。如果没有发这些心，我们要想把功夫用好，很不容易。这桩事情，从无量劫到今天来，都是向外驰求，我们今天却转过来找自己；那么既是找自己，如果不能发一个惭愧心，不能有一个大的生死恳切心，要想把疑情提起来，是很不容易的；要找到自己的本来面目，也是很难的。所以在这里，我要讲讲古人的这种生死心、恳切心，这种大毅力。

今天在座的大家都是佛菩萨的弟子，我们要向佛菩萨学习，好好用功办道。但是谁能开悟呢？人人都可以开悟。为什么人人都可以开悟呢？因为我们大家都是未来的佛。

  未来佛的迟早呢，要看我们用功的迟早，看我们福德、智慧程度，看我们培福修慧、利益众生、成就众生、结众生缘的程度。这些都是我们应该做的事情。我们能照着做，将来一定会成佛，会了生脱死。

　　   那么，既然人人都能开悟，为什么现在没见到几个人开悟呢？原因是什么？原因就是我们放不下。大家想一想，既然放不下，也就提不起；能够放得下来，才能提得起——所以放不下这件事情，是我们用功办道、了生脱死的一个大的障碍。

        那么放不下的是什么呢？放不下一个“我”。样样都是“我”，“我”这个家庭，我这个妻子、儿女，都是“我”的。什么都是“我”的——为了你，也是为了“我”；为家庭。妻子、儿女，全部都是为了“我”——从无始劫到今天，我们大家都死死抱着这个“我”，放不下这个“我”，大家想一想，如果没有这个“我”，我们人世间不也很快乐吗？我们不也早就了生脱死了吗？

　 　这里给大家讲一个故事：过去有一个老太婆，她是个佛教徒。她很想用功，也想请寺里的方丈开示开示她。但过去的方丈不是随随便便可以见的，要先禀告客堂，客堂到方丈那里，方丈还有一待者，侍者再去报告方丈，方丈同意才能见，不同意不能见。但这个老太婆一心一意要请方丈开示她，于是客堂就转告侍者，侍者又禀告方丈：外面有个老太婆请和尚开示。那个方丈讲：“随她去！…“随她去”就是不睬她。哎呀这个老太婆呢，听了方丈说“随它去”，她就一天到晚“随它去”——哎呀“随它去”，什么都随它去！结果她的孙子掉到水里去了，人家跟她讲她也随它去。哎，她没有这个“我”了，如果她有这个“我”，她就会赶快去救这个孙子是不是？！她没有这个“我”了，她连孙子都不要了，她也“随它去”了。又有一次她家着火了，房子烧了，人家跟她讲，说“不得了，你家里房子着火了！”嘿，她也随它去。唉！，这个时候，她连家也不要了，孙子也不要了，为什么？她没有一个“我”——她如果有个“我”，还不是赶快去救孙子，赶快去救这个家了吗？就这样，呃，她开悟了。

        大家想一想，我们用功有什么期待，没有什么期待，大家只不过放不下一个“我”，如果大家能真真实实放下一个“我”，那么用起功来还是很快的。

        禅宗直指人心，见性成佛，“我”障若除，有什么不快呢？

　　 我们真正用功的人，首先要在静中有把握。静中有把握以后，还要在动中有把握。但是这种用功怎么用法呢？高明寺来果老和尚讲：“我们吃饭，要吃在功夫上；屙屎，要屙在功夫上；走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好！”

         希望大家想一想，我们有没有真真实实念念都在功夫上？恐怕很不容易。原因是什么？念头跑到哪里去，跑了很远你自己还不知道——所以禅宗用功的人就讲：

         “不怕念起，但怕觉迟。”我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但是我们要“念起即觉”，我们念头一起来要即觉：这个念头一起来，或是功夫的念头，或是其它的念头，一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。

　　  我们用功的人，光静中用功还是不够的，还要在动中来用功，要在动中一切处有功夫，才算得有一点功夫。静中有功夫，动中有功夫，还是不够，还要在睡梦中有功夫。

        过去有一个禅师，他去请开示。问他静中有没有功夫，他说：“有功夫”；问他动中有没有功夫，“有功夫”；间他睡梦中有没有功夫，“没功夫”。没功夫怎么办呢？他就一天到晚睡觉，专门睡着来用功。一睡睡了三年，最后枕头掉到地下去，呃，他开悟了。          所以我们光在静中有功夫是不行的，还是在动中有功夫；动中有功夫还不行，还要在睡梦中有功夫。为什么要这样子呢？我们念佛要能念得“打成一片”，参禅要参得“疑成一团”，怎么叫“一团”呢？

      就是这个里面没有其它的东西，没有第二念的东西，就只有用功的功夫这一念的功夫。所以我们念佛，念前也是佛，念后也是佛，念念都是佛。但是念佛光在静中念还不够，还要在动中念佛，还要在睡梦中也念佛。即使这三点做到了，也还是不够。

        为什么？大家想一想，一天有二十四个钟头，要二十四个钟都有佛，那才叫“成一片”。参禅的人呢？古人讲要“疑成一团”。静中有功夫；动中有功夫，睡梦中还有功夫，这个才叫做“疑成一团”到那个时候，桶底脱落，就开悟了！

        是不是啊！所以各位要想功夫用好，第一要放得下。

        放不下，你的功夫就用不好；第二要想用好，就要静中用功，动中也要好好用功。动中要把握功夫还是很不容易的。         

法我皆空

       在高明寺时老和尚讲：“我们走路的时候要踩在功夫上，如果没有功夫，那么这一步路就不走了。”大家想一想，如果我们真正地时时用功啊，你那个眼睛哪里还去东张西望、东翻西翻的——没有的。如果你自己想一想，真正时时地把握自己的念头，念念都在功夫上，恐怕自己的眼睛都不敢翻了，是不是啊？

        我这里讲，大家好好回想一下，究意怎么有功夫，怎么没有功夫；我们的功夫在，怎么样；不在，又怎么样；再一方面，把那个功夫提起来，有没有疑情。

　 　 这个疑情啊，它的力量很大，如果真正的疑情在，可以忘身心、忘世界。

         比如我们虚云老和尚，他在终南山居山的时候，煮什么东西就吃什么。有一次煲马铃薯——煲起来之后他去打坐。哎，这一坐就坐得定下去了。这一定呢，定了好多天，他自己还不知道，旁边的人好几天没有见他，过去一看，他还在那里打坐，就把引磐一敲，替他开静。开静以后，他说：“吃饭啦，吃饭啦”，叫人家吃，把他煲的那个东西打开一看，哦，里面的东西长了毛儿，长得很深。计算一下，他入定已六、七天了。

       所以我们真正用功的人，一定下去就很长时间。

        再讲个例子，我们的玄法师去印度取经时，在路上呢，看到有一个坟堆，但是那个坟堆呢，旁边下雪的地方都有雪，只有那个坟堆上没有雪。那时玄法师跟他讲，叫他们把那个坟堆挖开。挖开一看：哦，里面坐着个出家人。玄奘法师就替他开静。开静之后，他就问：“迦叶佛出世了没有？迦叶佛出世了没有？”原来他已经定了几千年了。所以过去古人讲：“定中方七日，世上几千年”。

　 　刚才我们讲起疑情，如果起不起疑情来，光一个“念佛是谁”的句子是没有多大作用的。光念这个句子，跟念“阿弥陀佛”没有什么区别；而且如果念“念佛是谁”，还不如念“阿弥陀佛”，念“阿弥陀佛”，还有阿弥陀佛的愿力，他用他的四十八愿来摄受你、加持你，到了时候，就可往生西方极乐世界。

        如果你参禅，那么你要明白，参禅是叫你参，不是叫你念。

        这是什么意思呢？打个比喻：比如我们把门锁起来了，钥匙找到，才能打开家门。我们参禅就如同找钥匙，翻来覆去地去找念佛的是谁一一或是找“讲话的是谁”也一样。我们天天讲话，讲话的是谁？大家能答吗？不能答。不能答的原因是没找到怎么答。

        真正找到了，就“如人饮水、冷暖自知”，那时你就会答了，但是这个答呢，不是一般的答，不是随随便便地答，不能随随便便地答。

       未证言证，未断言断，这个是犯大妄语的，不许可的。而我们如果能够真真实实地到了那个地方，它自自然会示现的，自己会找到自己。

　  　不管开悟不开悟，今天大家在这里真真实实地参禅，一心一意地好用功，必定是有好处的。为什么？参禅就好比往家走，你今天也走，明天也走，一天到晚不停地走，总有一天会到家的。

       象过去那些一闻就开悟的祖师，那是因为他原本已经走到了家，或只差很少一点儿，一转过身来再走一步就到了家了。

       所以我们现在，不论自己是已经走了十里，二十里、一百里，都要打起精神来，努力前行。参禅这一法是祖师留下来的，过去有很多人开悟，得到这一法的利益，我们能够依着这一法去走，是一定不错的，或早或晚，我们大家都能到家。

        用功时有一点要记住，即切切不能有执著。宗门下是佛来佛斩、魔来魔斩，一切都要斩得干干净净的，什么也不可得，哪怕有一丝一毫的挂念也不行。如果贪恋一个什么东西，这也就是个生死。

        过去古人讲：“去年穷，不算穷，还有卓锥之地”——卓锥之地，就是过去老太婆纳鞋底用的锥子那么大的地方——“今年穷，穷到底，卓锥之地也无。”我们参禅的人，用功就要用到这个地方，才是真实到家。