操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

12
返回列表 发新帖
楼主: 法我皆空

[佛教经藏] 南师:涵括十部大经论、三百多部显、密思想、经教集中精华之巨著《宗镜录》68~75

[复制链接]
 楼主| 发表于 2019-12-3 14:20 | 显示全部楼层
“譬如金师,销矿取金,方为器用”譬如挖金矿的人,开了矿以后,先要把金石给挖出来,再将千万年来包在黄金上头的泥沙、矿石给去掉,一步一步把金质提炼出来成为真金,然后才可以做成金饰。换句话说,我们现在学佛就是在开我们的这个矿,我们本有自性的金矿,现在都陷在这四大里头。这也是云门祖师讲的:
“我有一宝,秘在形山”我们的宝贝都被这个身体给限制住了,要是跳不出这个身体来修持的话,那么搞的都是假的,最后都抵不住生死。
“若有身者”一般执著自己身体的人。“则有身碍”之所以不能悟道,不能悟得菩提,都是被身体障碍了。“有身碍故”因为有身体的障碍“则法身隐于形壳之中”那无比大,无量无边、不生不灭的自性法身就被这个色壳子给限碍住了。
这点大家要注意,很多人学佛修道喜欢身体上的气脉,什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮,玩来玩去都是在身体上转。在这个身体上转来转去,则你的法身始终都隐于形壳之中,都没有跳出这个身体的范围。没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢?因此,很注重气脉觉受的人,都是给自己设下陷阱,这个是非常错误的路线。
“若有心者”有心去修行,有个方法做做功夫“则有心碍”那么就被心意识所障碍“有心碍故”因为有心去求道,有心去修持,就通通被这个心念给困住了。“则真智隐于念虑之中”,因此般若智慧就埋没在后天的思想、知觉中而无法现前了。等于一个自然界的现象,假如今天天阴,有乌云出现,这乌云被气流一转动,遍布天际,太阳被遮住,什么东西都看不清了。
我们的心念也是如此,假如我们很用心、很造作地去修行,不管打坐、念佛或观想,弄出一个清净境界就以为在修佛修道,其实你那清净境界也是念虑的一种,它一样障碍了自性的光明。
道平内外患
故大道不通,妙理沉隐,六神内乱,六境外缘,昼夜惶惶,无有止息矣。
这几句话文字很美,也把我们给骂死了,几乎所有的修行人都挨骂了。“大道不通,妙理沉隐”不管是真如、涅槃或是菩提,这许多不同的名称,总括起来用中国的文化就叫“道”。
果有些学者来研究,就反对《宗镜录》,说是道家思想来了,因为中间有个“道”字,所以那是外道。一般人的智慧就是如此。其实永明寿禅师是借用中国文化的名称来阐释、弘扬这个道理,使中国人能够很容易深入。因此,我经常跟一国外去讲佛法的同学说,不管你学的是什么教,要知道西方文化的基础在《圣经》,要是把《圣经》的原文弄熟了,那弘法很方便。等于中国人的文化在四书五经及诸子百家,佛经后来的翻译许多的名称都是借用它们的,这样才能弘扬得开,
因为真理只有一个,名称不同没有关系。你要弘扬的是真理,不要被拘束在名称上。
“大道不通,妙理沉隐”自己被自己的身心塞住了,不能开悟。“六神内乱”六神是眼耳鼻舌身意的精神作用。虽然我们一天到晚在那边打坐修道,其实心里头惶惶无主,忙得很。一下子,哎呀!气到耳朵里发胀了,耳神在乱了。有时候,眼睛看到东西了,哎哟!有天眼通了,眼神在乱了。一下子觉得脉通了,是身神乱了。结果几十年下来都是在那里搞鬼。
“六境外缘”,众生的六根都是向外攀缘,才坐得比较上路点,嘿!有一点亮光,不得了了。然后拼命在里头看,嗯!有一条狗、有一座山、有一个人,结果意识乱了起来,糟了,这一条狗大概是我的前身吧!要不然,看到别人就说别人是狗变的。其实都是自己的意识在那里发神经,不过永明寿禅师不讲发神经,而是讲“六神内乱,六境外缘"。
       一般学佛修道的人是真地在那里修道吗?“昼夜惶惶,无有止息矣”,一天到晚在那里慌得不得了,惶惶无主呀!每天都讲,哎!我惭愧呀!没有进步呀!东一个惭愧、西一个惭愧。这种心态是蛮可怜的,也就是心里不安,因此才会如此地“昼夜惶惶,无有止息。”
跨鹤出银笼
夫不观其心者,而不见其微;不观其身者,而不见其离;若不见其离微者,则失其道要。
从这里可以知道,佛法真正的修持就在于止观。这用语,在佛经的教理用观,而中国人觉得用佛学的教理麻烦,因此把观、思惟等等综合起来就叫看。看是叫我们观察的,不是不用智慧盲目相信的人,以为打坐把眼睛一闭就是学佛了,结果在那里整天六神内乱,那是迷信。但是不迷信的人,若只是在那里研究教理,那是散乱、是妄想。
应该要回转来,既不妄想也不迷信,而是要观心,参究心性的道理,察证其精微处。
"夫不观其心者,而不见其微”若不向内再走观心法门入手,就不能明心见性,发现心性的精微之体。孔子在介绍五经道理时,讲到《易经》用四个字来形容,那就是“洁静精微。洁静精微就是形而上的道,然而后世不用这种文字了
佛法则用“圆明清净”但是圆明清净只是“洁静”的一面;而神通妙用无穷则是“精微”的一面。在上古时代一句“洁静精微”就通通把道的体用都包括在里头了。由清净圆明而起神通妙用,这个神通不是一般我们想的,我们想的都是神经。神通和神经是两兄弟,神通是老大,神经是老二,这里讲的是老大。真正的神通是大智慧。
第二要观身,研究所有的佛经就会发现,不管是大乘或小乘,二千多年以前佛陀在世时,当时他老人家亲自教导弟子们的修行路线,几乎都是从观身开始,例如白骨观、不净观。到了后世才不大使用,以为是小乘法门,其实这是修学佛法的基础。白骨观及不净观,有三十几步的工夫,包括了显教与密教都是从这里演绎出来。
“不观其身者,而不见其离”,若不走观身法门则永远也无法达到解脱。有些人在这期的生命终了的时候,很潇洒地跟朋友们道别,脱开身心与名利的牢笼,驾鹤西归,眼睛一闭就走了,既不痛苦,也不需到医院上氧气,这种本事都是从观身法门来的。
“若不见其离微者,则失其道要”这里把修持佛法的精华一句话就讲完了,若达不到解脱,不能做到离身微心,那么你冤枉学佛修道,因为修道的要点都抓不到,即使修一辈子也没有用。

 楼主| 发表于 2019-12-3 14:33 | 显示全部楼层
大身非身是法身
故经云:“佛说非身,是名大身。”心亦如是。此谓破权归实,会假归真。
这句话出自《金刚经》,首先我们知道,法身并没有我们一般身体的观念存在。然而我们一般人实在不容易离开这种身体的观念。有些人说:“老师呀!我昨天好像得到法身了。”我说:“怎么了呢?“我昨天打坐的时候觉得身体好大好大,大得不得了。”其实,那是身体感冒,有风邪在里头转动,因此才会有这种感觉,那怎么叫法身呢?因为他还有个身相。有的人则说我觉得好像有一个东西从头顶分出看到一个我,那个我好小、好小,这个是法身吧!其它这都是幻境、是妄想。
《金刚经》告诉我们“非身”不是我们现在这个身体的概念。所谓大身就认为身体大得不得了,比阿里山还要大,就是证得大身,那就是妄想。因为我们有身体的观念,因此把有这种身体的就叫做人,这是我们这个世界的看法。我相信外太空其它星球必是有生物,而且他们那边人的身体绝对和我们的不一样,说不定他们有好多双手,说不定他们的手形状和我们不一样。我们不要自认为这个身体很美,我们这个身体,别的世界的人看起来可能是很丑陋的,没什么了不起。
永明寿禅师引用《金刚经》的句子,下面下了个注解,“心亦如是”我们想明心见性,若认为心是有形象的那就错了,明心见性不是见到一个东西,会发亮,又光明、又洁净,那是妄想,是意识的境界,是习惯性的观念。真正的心之体是无体相可见的。、
                                    妄念没有对不起你!
“此谓破权归实,会假归真”。接着“破权归实,会假归真”的文句,拿中国佛学的用法叫做分科判教,于西方文化讲就是批判。权与实的讲法是中国后代一些有成就的大法师们把整个佛经拿来批判一番,分科归类做一个科学性的整理。他们用分类的方法来评断化法教理的层次旨要,叫分科判教。在分科判教里头,说有些经典属于破权归实。这个权不是权力的权,而是方法、权便。比如,因为你的心不能清净,于是告诉你要听呼吸或是念佛或是观想,这些都是方法、权便,不是佛法的究竟理趣。所以佛法的经论上又说所有八万四千法门都是黄叶止儿啼,小孩子哭了,闹个不得了,实在没办法,在路上看到黄叶子,只好拿片黄叶来哄他,说这是宝贝要他好好玩。这只是一种权便、方便。
真正的佛法是破权显实所有八万四千种权便的方法都不用,而把真实的东西直接显示出来的是什么呢?就是无心。所谓明心见性,本来无事。有一位禅宗祖师一辈子说法只说一句“莫妄想。有人问他:“什么是佛法?”他说:“莫妄想!”问他:“怎么才能无妄想?”他说:“莫妄想!一句莫妄想就到家了。其实莫妄想是权便,真懂得的人连莫妄想也不要了。
像布袋和尚的说法更好,他永远背一个布袋,走在街上人家问他什么是佛法?他就站在那里把布袋一放、看一下,也不问你懂或不懂,你不懂他提起布袋又走了。其实我们的身体就是一个皮袋,有一天把皮袋放下就对了。所以许多禅师的作法都是破权归实。
“会假归真”权就是假的,假的东西从哪里来呢?有许多同学说,我的妄念那么多,要如何才能把它们除掉?我说,妄念没有对不起你,也没有吃你的饭、喝你的茶,你那么讨厌它干什么!妄念来了,你就说,妄念请坐,你请坐吧!它才不留呢!那个妄念早跑掉了!所以妄念你去除它干什么!妄念是假的,然而假从哪里来呢?从真来。有许多同学问《楞严经》中的无明从哪里来?佛说无明从明来的,就是这个道理。
悟道正好修道
譬如金师,销矿取金,方为器用,灭相混融,以通大冶。大冶者,谓大道。此大道冶中,造化无穷,流出万宗,若成若坏。体无增减。
有人做学术研究的,看到这一段难免会骂起永明寿禅师,说这些都是中国文化中儒家及道家的文字。还有,宗教情绪很浓厚的人也会特别反对他这些话。譬如金师,他说譬如一个专门取金矿的工程师。“销矿取金”把金矿挖开后去掉泥沙,把真的金子找出来。找出金子来就是我们第一步要明心见性,找出真性。然而光是悟了没有用,还要经过修行,没有修持不行。“方为器用”这金子找出来还要经过锻炼,还要懂得用工具把它打成金戒指、金链子等等。
若见了空性,不修八万四千法门是不会真正成就的,必须要行一切善,一切功德都圆满才行。在空中行一切善,修一切功德,这是起用,起用的时候是“灭相混融,以通大冶”,把金子找出来通过大火炉锻炼以后,才能变成有用的东西。因此各位悟了,见点空性算什么稀奇呀!悟了以后非修持不可,非起大用不可。
如,大家都晓得妄念很难去掉,也知道一切唯心造,那么妄念有什么难去呀!我不想它就是了。假如做不到,那么“一切唯心造”这句话就说不通了。因为你心里不想它来,可是它却偏来。或是因为一切唯心造,我把身体丢开了,若五蕴无法松开丢不掉,那么这些理明了没有用。
因此必须经过修持,不修持,那些空洞的理论一概失效。
“大冶者谓大道”大道就是指心性之体。冶是指化学锅炉或像炼钢厂的火炉,无论是什么废铁、金属一丢进去通通化成浆液,重新地锻炼,冶就是锻炼。“此大道冶中,造化无穷,流出万宗”在心性之体的锻炼中达到造化无穷,流出万宗的境界。心性之体的功能是无穷尽的,经过体悟又加事境的历练,更能尽显它的妙用,通达一切法与形形色色世界的事理。
有同学曾经问:“既然众生个个都是佛,都有佛性,那为什么我们悟不到呢?过去普通人骂读书人就像茅坑里的石头,又臭又硬。不错,你是块金子,但是这块金子丢在厕所里头已经有几千万年的无数劫数了,外面都已被大便、泥巴给包了起来。这块被大便及泥巴团团围住的金子是不是金子?是呀!说它不是金子,那冤枉啦!
真是我的本性呀!但是无始以来那么多尘渣去不掉,非要把它丢进炉子里锻炼不行。也就说,明白了、悟了以后还要经过修持,把无始以来的渣子、尘垢都清洗干净了,才能恢复那原来的亮光,到了这个程度,“若成若坏,体无增减”,无论天地与人生的种种生灭变化,此消彼长,自性的本体都不增不减。
真理只有一个
        故经云:“有佛无佛,性相常住”。佛经上说,佛在世时为正法阶段,佛过世后的五百年仍可算作正法,再来的五百年中为像法阶段,有佛经、佛像,修行的人还有像真正佛法的样子,然后像法以后就进入到末法阶段。到了末法佛法便衰落了,没有真正的佛法,连像不像都有问题。这是一般宗教性的讲法,其中正法、像法、末法各别的时间长短,有几种不同说法。

 楼主| 发表于 2019-12-3 14:51 | 显示全部楼层
但是大乘经典告诉我们“有佛无佛,性相常住。”既是这个世界上释迦牟尼佛、阿弥陀佛,或是善知识及菩萨都没有了,真理却是永恒存在的,永远在那里。尽管将来一千年、一万年以后,人类的文化没有佛教的文化,也不须担忧。佛法不会衰弱,只是佛教的形态没有了而已因为真理只有一个,不会变的,只是文化或名称的表达不同而已。所以“有佛无佛,性相常住。”
谈到“性相常住”使人想起以前年轻的时候,我们的老一辈常常担心将来长大了会很苦,我们问为什么?“因为以后的世界不得了了,不晓得会变得怎么样,你们苦得很哪!”但是我觉得活了这几十年并不苦呀!现在又听到我们这些老朋友常感叹。“哎呀!变得不得了,将来不知道会怎样?”我说:“你放心,我们死了,这个世界还是一样的好,太阳一样那么大,地球还是一样转下去,你不用担心了。
”因为“性相,常住”是不灭的你说现在的人没有道德,其实是新的道德观念产生了。我常说,以前的道德是宗教性的,讲因果的。现在的道德是经济性,讲有没有价值的。无论如何变,总有个标准出来嘛!总要合乎个道理!说法不同不用担心,因为性相常住,真理是不变的。
拿衣服来说,人家说穿那身唐装好落伍呀!但是,我看现代人穿的那个衣服才真是落伍,天气冷了怕风,还要加一条围巾;我这个就简单了,颈部的扣子一扣就好了;穿西装,睡觉时还得换睡衣,但是我这一件脱下来就是睡衣,打坐时就是盖腿巾,脏的地方就是抹布,什么都好。这个有什么不好?只是观念不同,没有这个对,那个不对。所以
“性相常住”的道理要懂,真理只有一个,永远都不会变,因它是不生不灭,随时代推移而有形态的不同。
      “所言混融相者,但为愚夫著相,畏无相也”。“所言混融相者”上面说修道要修到混然一体、融会贯通。永明寿禅师告诉我们,他是骗你的。那个名词也是哄哄你的,是权不是实。他说,什么叫混融相呢?“但为愚夫著相,畏无相也”,只是为了那些没有智慧的人把现象抓得很牢,因此给他说个现象,说不要紧,你好好地念佛,将来可以往生东方药师琉璃光如来净土,那边都是琉璃做的哟!那里一切都好得很。究竟东方世界、西方世界、上方世界……有谁看到?照佛经上的描写把它画出来看看,并不及现代科技文明发达所能呈现的境界漂亮。现在假如搭一个玻璃潜水艇到海底世界去一看,那比佛经上所描写的佛世界漂亮多了。当年佛经中的写景是依当时的生活景观给几千年前的人听,到了现代,有些人看了可能觉得那里的环境并不太好,在这里几十层楼,里头壁纸一贴比那个世界好呀!所以经典上的这些境界都是因为愚夫著相,喜欢抓个相,“畏无相”怕空、怕无相的境界。因为凡夫怕无相,所以说个相给你抓,这是教育的诱导法,再慢慢达到无相的境界。
《宗镜录略讲》第75章 开掌大千小
所以说相者,为彼外道著于无相,畏有相;所以说中道者,欲令有相无相不二也,此皆破执除疑,言非尽理。
外道,这个名词有两种意义一种是一切宗教通用的名词,外于我者,不同于我者都叫外道。另一种是佛法性的,经义中所说的外道,凡是心外求法的人都是外道。这里所说的外道是以当时印度文化的宗教观念来说的,当佛在世时候的印度,除了釋迦牟尼的弟子外,另外尚有六大学派,影响力也都是非常大。有些外道认为一切都是空的,等于现在西方国家的唯物思想,认为人死同灯灭一样,没有灵魂再转世投胎,这种观念在佛学上就称为断见;另一种观念叫常见,认为这个生命是永远存在的。
“所以说相者,为彼外道著于无相,畏有相”讲有,有些外道相反的会害怕,这是他们的知见。而真正的佛法是讲中道的,在佛灭后六、七百年间印度出现了龙树菩萨,他特别提《中论》思想的中观正见。
“所以说中道者,欲令有相无相不二也”,偏于空治丧,偏于有也不对,偏空或偏有是观念上、逻辑上及见解上的差别。“此皆破执除疑,言非尽理”不管是说有相、无相或中道都是教育上的方便。佛经讲破执除疑,拿现代观念来看则是教育方法。宗教的大教主是个教育家,也可以是同于普通从事教育的人,其教育的方法是“破执”
一个小孩子不乖,坏习惯抓得很牢,你想尽办法把他的坏习惯改掉,养成一种良好的习惯,这是普通教育的目的。佛法的教化也一样,对于一般众生,不管是偏空、偏有,都执著得太厉害,或对于真理的认识有所怀疑之处,因此有时讲空、有时讲有。但讲了一个空、一个有,又有人两边都抓,多一点更好,因此只好又说即空即有、非空非有等等。可以说,一般学佛的人忙得很,一天到晚都在那里抓。他怕你太忙啦!所以叫你这些都放下就是“中道”。可是,哎!一讲个中道,学佛人又来抓中道。
“言非尽理”,这是古文的写法,现代的观念是不论是说有相、无相或中道,他们的理论都非常合乎逻辑,都是对的,但是如果你自己没有求证到,还是不对。比如,学佛的人都晓得空,但是你自己没有达到空的境界,空不了,一天到晚都被那个身体给困住了。一个紧张的人,随便弄一点小事来逗他就紧张万分。因为他有身见,身、心两见都没有解脱。事实上,他也知道自己太紧张了,要是能不紧张多好,但是就是做不到。因此,理论上虽然知道,甚至比佛说得都还要漂亮,却是求证不到,这是“言非尽理”的意思。
无心的道理
若复有人,了相无相,平等不二,无取无舍,无彼无此,亦无中间,则不假圣人言说,理自通也。如上所述,皆为有心成障。若乃无心,自然合道。即是离其妄心,真心不动。
假设有一个了不起的人,他一切都不管,什么空、有、无相、有相通通都丢到九霄云外,一切平等不二,空有都把它平等,不抓这边,也不抓那边,没有这个,没有那个,也没有中间。“不假圣人言说”,则佛经都可以不用再看了。“理自通也”这就是禅宗说的自己悟了,悟道了这些理自然就通了。如上所述”,这里他下了结论,上面所说的各种理论
“皆为有心成障”,都是因为我们一般的众生,有心去求道、学佛,想成佛因此有了障碍。“若乃无心,自然合道”假如真达到无心,那自然就是道。“即是离其妄心,真心不动”所谓无心就是离开一切妄想心,那个真心本来就没有动过。

 楼主| 发表于 2019-12-3 15:04 | 显示全部楼层
讲到这里我们要做个讨论了,从上一次讲到这里,强调“无心”就是道。但是我们有几个问题:
第一:什么叫无心?好像我们同学常常做错事,我问他:“你为什么做成这样?”他说:“老师啊!我无心的嘛!那他这是不是得道了?有些人,当人家责问他:“哎呀!你怎么搞的忘记了?”他说:“哎呀!我无心嘛!”是不是也悟道了?若是,所谓有无心就跟糊涂差不多了,这是个问题。然而,无心不是不知哟!如果把糊涂、把爱忘记、把脑子白痴当成是道,那就错了。
因此古德禅师曾讲过一句话:“莫道无心便是道,无心犹隔一重关”无心不是道,这是禅宗的大师们所提出来的,这是第二个问题。
第三个问题在弥勒菩萨所讲的《瑜伽师地论》,当然学者们都会说那是无著菩萨著的。在佛灭后六百年出现了马鸣大师,他著了《大乘起信论》七百年后是龙树大师,那更不得了了。到了九百年后是无著、天亲两兄弟,这两个兄弟都是弘扬唯识宗,是唯识法相的泰斗。而唯识法相又以弥勒菩萨讲得最清楚,但是弥勒菩萨跟佛一样,距离他们大约有一千年的时间,那么他们是什么时候听到弥勒菩萨说的呢?
因为他们两兄弟都是大菩萨,定力都很高,无著菩萨夜里打坐到兜率天内院去听弥勒菩萨说法,像跟我们在这里上课一样。早晨出定回来了,再把它记录下来汇成了这部《瑜伽师地论》。
他们两个兄弟的故事很多,天亲菩萨本来是反对大乘佛学,著了许多部书骂大乘佛学。他是研究小乘的,认为只有小乘才是真正的佛法,他哥哥无著也拿他没办法。等到后来他悟了道,要自杀。几十年写的书全错了!这还得了!害死天下人,害死后世的人,非自杀不可他哥哥说,你自杀没有用呀!那怎么办?我的罪业太大了。因此,写文章的人要注意,一句话错了,文字流传的祸害往往比你去杀一个人还严重,因为思想观念的错误一误下去那是遍及天下苍生,以空间、时间来讲真是贻害无穷,所以天亲认为自己罪过很大。他哥哥说,你怎么那么笨!“如人因地而倒,因地而起”这句名言就是天亲的哥哥无著说的,好像一个人走路为什么跌倒呢?因为给地上的东西绊倒了,你跌倒了没有地还爬不起来呢?你既然有本事用笔来毁谤大乘,为什么不会用这支笔反过来赞叹大乘呢?天亲这时才想通!后来两兄弟的著作都是大乘的,最后也都成道了。
当无著菩萨要涅槃的时候,跟天亲菩萨说“告诉你,我要走了。”天亲菩萨问:“你走了,要到哪里呢?是去阿弥陀佛那里,还是药师佛那里?”他说:“我还是跟弥勒菩萨。”天亲菩萨说:“哥哥你究竟在不在那里,要给我一个消息,在我入定的时候,你来跟我讲一声,我才放心。无著菩萨走了以后,天亲菩萨就一直在等他哥哥的消息了,不料功夫做了半天,最后没着落。等了三年一点消息也没有,究竟佛法靠得住,还是靠不住,他自己心里也有一点动摇了。有一天他在入定的时候,他哥哥出现了“哎呀!你总算来了,你是不是往生到弥勒菩萨那里?”哥哥说:“是呀!”“那你怎么都不给我来消息?”无著说:“这不我马上就来了吗。”天亲抱怨说:“但是,我却等了三年啊!”“我去报到以后,弥勒菩萨在上课,我坐下来不好走呀!下课了,我就马上来跟你讲一声。”这是他们传记上的记载。
在印度凡是修道有工夫的都叫做瑜伽师,在《瑜伽师地论》里头把学佛一步一步的功夫都告认了我们,包括大、小乘总共分为十七个层次。初步从个人身心所起的前五识地讲起,讲到第六意识地包括的范围就很广了,三千大干世界,整个宇宙只不过是唯心的意识范围。因此整部《瑜伽师地论》有一百卷,而第六意识地就讲了有十几二十卷之多。最后讲到修持,第一是有寻有伺地,比如打起坐来在找道,道在哪里?老师说要空,看看我空不空?都在那里找,也就是寻。那不寻的时候呢?就在那里等,呆呆地等着,呀!今天好空哦!在那里发呆,这是伺,二者都有就是有寻有伺。有寻及有伺都是意识思想的境界。慢慢做到了无寻。心不再乱找,比较有点清净了是伺,在那里等,就像瞎猫在等死老鼠来好抓,等一个道的境界来。要做到无寻无伺地以后,才是属于有心地。
而寻伺在小乘经典里头早期翻成有觉有观地,我们大家打坐都在这一地上,都是登地的菩萨,登的是哪一地呢?都在那里有觉有观,在那里哎呀!头上有风,这时感觉来了;要不然就是妄念好多,然后嘿嘿!这下好清净;或者一下子看到佛菩萨了,看到亮光、看到五脏六腑了,一天都在那里玩。大家以为在那里打坐就是用功在学佛修道,套句王阳明先生讲的话,是在那里“玩弄精神”因此,若是在有觉有观地,就是一天到晚没事做都在那里玩弄精神。
要到达无觉无观、无寻无伺才是有心地,有心地再翻过去才是无心地,但是无心地并不是就到家了,而是可以开始学佛了,可以走小乘路线了。小乘修完了才走缘觉乘,缘觉乘修好了才走菩萨乘。这是根据法相唯识的道理所讲的学佛用功的次序一步一步清清楚楚。
       因此,纵使到了无心地也还不是究竟。不过,在《宗镜录》的这一部分是强调无心地的重要,在尚未达到无心地以前,你说你在学佛,其实是还没有起步哩!达到了无心地才可以起步来修持。
      无心地也就是《六祖坛经》所讲的无念、无妄想境界。如何又是无心地的境界呢?就是上一次所讲的身、心两方面都能解脱了,才算是达到了无心。这是学佛修持非常实际的功夫。
悟道的现量--观大千世界如掌中果
接着引伸到唯识方面来了,从这卷开始后面面很多都是唯识的东西
如《释摩诃衍论》云:“离心缘相者,心量有十:一者,眼识心;二者,耳识心;三者,鼻识心;四者,舌识心;五者,身识心;六者,意识心;七者,末那识心;八者,阿赖耶识心;九者,多一识心;十者,一一识心。”
普通唯识学都讲八识,而《摩河衍论》就是大乘论标榜有十个识而不只是八识。实际上,这个识的作用的分析,在佛在世的当时,印度就有多达十二个识的。撇开佛法立场,拿学术观点来讲,从释迦牟尼佛整理上古的文化以后,学术的发展,关于心识、心性学问的研究,到了后世已经发展到十二识的阶段。一直到了无著、天亲兄弟还是把它裁定为八识,因为太发展下去会啰嗦得不得了。而玄奘大师到印度取经回来后,主要弘扬的也是法相唯识的学问。
       他现在举出《摩诃衍论》讲的,“离心缘相者”,学佛都想息心除妄想,达到空的境界,这要做到心相、外相皆离。要达到这个目的,先要认识我们的心量,“量”就是范围,要先认识心识的十种范围。

 楼主| 发表于 2019-12-3 15:15 | 显示全部楼层
在唯识学关于心量把它归纳成三种一是现量;二是比量;三是非量。何谓现量?依唯识的道理,这个世界、宇宙一切物质、精神、心理的现象是整个心的体第八阿赖耶识的现量境。换句话说,西方的柏拉图把世界分成物质与精神的两重世界,这两重世界都是属于第八阿赖耶识的现量境。这叫做真现量,现在国内外都流行禅宗,真正的禅宗悟道的,身心解脱而进入现量,就在这里不需要天眼也能观三千大千世界都明白。
因此佛经上说,观三千大千世界如掌中庵摩罗果,庵摩罗果台湾有,叫车干子,三千大千世界,就像橄榄一般大小,能看得如此清楚,这是真现量境。
有时候,即使我们没有打坐,心境很清净,没有妄想,既无欢喜亦无悲,没有烦恼很清明的时候,这是第六意识境界所呈现的一点现量境,是第六意识的清净面,也可以说是第六意识的相似现量,也就是还没有跳开第六意识的范围。千万不要因为这一念的清净而自认为悟了道。虽然有了第六意识这一念清净的经验,但是第七识末那识及第八识的阿赖耶识的影子还尚未模到呢?这个现量的道理要懂。
众生业报是唯识的现量境
换句话说,父母所生的业报身乃至思想、精神,都是多生累劫阿赖耶识的业识所带来的现量。像我的现量就是这种瘦巴巴、怪模怪样的样子。有些人的现量是矮矮的、高高的或是胖胖的,有些是女的,有些是长头发,有些没有头发,这一切都是他的阿赖耶识所呈现的现量。懂了这个,我们自己头脑聪不聪明,为何身体多病,都是前世业力所带来的现量。命运遭遇的好坏,有没有上过当,也都是业力的现量。
      所以人家问,老师算命这个东西到底有没有啊?我说,有啊!那就是宿命论?我说不是宿命论,命运是你走到了这个阶段的现量境。真正禅宗悟道,明心见性要做到那个现量。比如,修净土的,西方极乐世界阿弥陀佛净土是阿弥陀佛的功德智慧所成就的他的佛世界,他的现量的呈现。诸佛的净土都是诸佛的无始劫来修的功德智慧所成就的现量。这个道理等于说,你发了财、赚了钱了,买了这一层楼又把它装璜得像皇宫一样漂亮,在那里泡茶享受、怡然自得,这是你的现量。你说,我穷得不得了耶!他住高楼,我住茅蓬,那个茅蓬冬天来还过风的,连棉袄、夹克都没有,冻得牙齿发抖天天感冒,这也是你的现量。这就是现量的道理。
比量的世间有非量的人生
此外,我们的思想是属于比量,善恶、是非、明暗,都是比较性的,不是绝对的。换句话说,唯识认为一切知识范围都在意识的比量范围。所谓比量,拿现代话来讲,世界上没有一个绝对的东西,今天下雨明天晴,永远天晴是不可能的,这是比量,比较性的。佛经对众生而言是比量。在经典上有另外一个名称,这个比量叫做圣教量。圣人教化的范围属于圣教量。而非量则是错误的思想、幻想、精神病,乃至人在受了麻醉后所起的境界,都属于非量境。人在吸食强力胶或上了麻药以后好玩得很,如果是信佛的马上看到一条亮光,嘿!阿弥陀佛来了,如果是信上帝,那么上帝穿了白衣,圣母抱个娃娃就来了。自己要看什么都有,蛮好玩的,或者自己飞起来……,等等什么都有,喜、怒、哀、乐所有的帐都来找你算。所以麻醉医师在手术房里,看病人被麻醉了蛮好玩的。啊!现在看到上帝了,过圣诞节嘛,当然看得到上帝。那个病人受了麻醉说,是啊,因为我信仰虔诚啊!因为要准备开刀,所以麻醉师陪在病人旁边跟他玩,这是非量境。
实际上,不但梦境、神经病、受麻醉是非量境,就是现在我们坐在这里也是非量境。你现在听我讲课这个境界,你觉得蛮有趣,等一下时间到了,大家挤进电梯下去,一切如梦如幻,同样是非量的境界。人世间一切都是非量境界。你不要以为在打坐、持咒、念佛念得好,啊!我看到菩萨,对不住,这是非量境界。那个非量哪里来!是从比量来的,因为你心里头有个佛啊菩萨的,有个光明的境界,不是你真的见到佛,真佛是无相。
你非达到真现量,就是《楞严经》上所说的“当知虚空生汝心内,犹如片云点太清里,况诸世界在虚空耶!”一切山河大地、物质、星星都是真如本性中的一点,如浮、如尘、如梦、如幻,那个境界才是明心见性。所以,大家要学佛修持,无论是禅宗、净土、密宗等等,教理不通不能学佛,不然,通通走入心理变态去了。
                                      猴子也很聪明!
“离心缘相”我们现在的心理思想在佛学名词叫攀缘心。我们现在的思想由这个念头想到那个,由那个念头又想到别的。有些人攀缘心快,思想灵敏得很,功作也快,就是攀缘心大。这个道理,我经常讲比方给大家听,也表演给你们看。因为我在山上看到过,很好玩嘛!猴子偷苞谷,猴子来偷苞谷的时候,四面一看没有人就右手摘一个挟在左腋下,它以为放得很妥当,再四面看看深怕有人来,然后再摘一个也放在左腋下。看它摘了很多,结果地上却沿路洒了一堆,我们在后面一叫,猴子就被吓跑了,摘了半天结果一个也没有拿到。我们做人一辈子就像猴子偷苞谷一样地在攀缘,不断地攀这个缘或攀那个缘,都以为自己抓到了。愈是聪明、学问愈好、本事愈高的人愈想抓住某个东西。抓住这个人、抓住这个钱,都想抓来,然后一跑,什么都没有。唉!看到这个境界觉得很妙,所以人生的确是在攀缘中过日子。
心的十种作用范围
      而我们修道则是要离这个心缘相,把现有心理思想的境界,让它能够不起。离开了心缘,你才能初步地明心,见到自己的心量。他现在依《摩诃衍论》的说法来说明心量,分为十种,这不同于唯识的分法。“一者眼识心、二者耳识心、三者鼻识心、四者舌识心,五者身识心”这个身识心要注意,我们打坐起来感觉到身上气脉的变化,这都是身识心的作用。什么叫做气脉?是你身识心的作用。第六是“意识心”意识思想的心      第七是“末那识心”也就是平常我们讲的灵魂,这个生命投胎与出胎的东西,也可以说是那永远不死的生命,死了又去投胎,反反复复。
      第八是“阿赖耶识心”包含了过去、现在、未来,所有业识的种子。普通的唯识就讲到阿赖耶识。
      第九是“多一识心”这是我们普通人都能体会得到,当你的心念一宁静的时候,一个人同时可以做很多的事,在一刹那间当眼睛在看的时候,耳朵还在听声音,手还可以写字,当然还可以边讲话,如果有人抽烟的话,也能闻到烟昧,而身体冷不冷也感觉得到
      这就是多可以为一,一也可以为多,这是心的功能的变化,多一识心。
 楼主| 发表于 2019-12-3 15:36 | 显示全部楼层
有许多同学读书读到,或是修道修得把脑子变得呆呆板板,喂!我正在做一件事,请不要来打扰我!我的话还没讲完,我不听你的回答,就这样把自己搞得笨笨的。他不晓得去发挥心体功能的多一作用。我现在虽然跟你们讲话,但是旁边在做什么都能听得很清楚。
这个多一识心就是心体的功能所发出来的作用。这个道理懂了以后,就知道人修持到某种程度就自然有神通,这神通并没有什么稀奇,而是每一个人生命本来具备着这种功能
第十是“一一识心”这作用就多了,无所不知。因此佛可以智周万物,一花一世界,一叶一如来。拿《易经》的用语来说即是万物各有一太极,由一当中又产生一,有无穷无尽的一,不可尽、不可说,而作用无限。这是一一识心,总共有这十种心。
一即一切的真理心
如是十中,初九种心,不缘真理;后一种心,得缘真理,而为境界。
这节根据《摩诃衍论》的说法,与无著、天亲的唯识学派稍有不同的意见。“如是十中,初九种心”他说这十种心量中的前九种心,从眼识心到多一识心,“不缘真理”普通都叫做妄心、妄想
“后一种心,得缘真理,而为境界”只有一一识心才是自性本体整体的现量一切万境为真现量,宇宙万有都是一一识心的功能所发起的,而构成了各种境界。物质世界是它的境界之一,三千大千世界也是它的境界之一。
而《瑜伽师地论》把三千大千世界整个万有的范围都归纳在第六意识心的范围,因此无论升天或下地狱都是第六意识心所造的业而形成的。
今据前九,作如是说。离心缘相,本有契经中,作如是说。甚深真体,非余境界,唯自所依缘为境界故。
       根据《摩诃衍论》讲心性之体的说法,“离心缘相”,要我们离妄想心、攀缘心,这些心的现象离开了,自性的本体就呈现了“本有契经中,作如是说”,“本有”自性的光明是本有的。“契经中”一切佛的大经里头“作如是说”,这样讲,怎么讲?
     “甚深真体,非余境界”这自心的本体,也就是成佛成道的本体,没有境界,有一个境界都不是。
     那么它到底有没有境界?有境界,它自己本身是境界。普通我们讲一个境界,呀!这个好清净,这个境界是意识的作用,不是本体的作用;呀!这里好美哟!这是意识观念感受上的美,不是本体上的境界。
     “唯自所依缘为境界故”反过来说,一切物质世界及精神世界,一切至真、至善、至美的,都是它的功能、它的境界。一一识心是所谓的一即一切、一切即一,这个道理是非常难懂、难知的,因此下面他接着引用《楞伽经》来说明
是心非心的方法论
《楞伽经》云:“非心之心量,我说为心量者,谓以非心量,为遣心量。若以非心量为是,斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者,不碍心量故。
这是《楞伽经》的原文,当初从梵文翻译过来的时候,翻得很老实,但是以看过中国文字的中国人来看,就会觉得翻译得很难懂。然而像大家常诵的佛经,如《普门品》、《药师经》、《阿弥陀经》等,都很容易懂、很好懂《普门品》的内涵求衣得衣、求食得食,因此能广为流传。反过来看《楞伽经》好难懂,所以难以流通,很少有人去读它。
“非心之心量”不要用现在的文字去翻译,我有过经验,千万不要随便动手想去翻译佛经,在还没有大彻大悟以前不要去做这种翻译的工作,翻成了白话很难懂。不过我曾做过这种的翻译工作,因为我没有悟、胆子大,假使悟了就不敢翻了。
因此,古代有人曾经想把佛经再做翻译注释,把它写得更明显一点,碰到了南阳忠国师国师问他,你要把佛经翻译呀?他说,是的。国师说,好!就叫一个徒弟说,你倒一碗水来,再放进七颗米,碗上再放一双筷子。国师问,你看我这是什么意思?这个人说不懂;国师说,哦!我的意思你都不懂,那你还懂佛的意思!所以,佛经不要乱翻。
“非心之心量”非心就是佛讲的无心,所谓明心见性的这个心,不是我们现在习惯所讲的这个心。那个真的心量不是你所能想象的,不是意识心。
“我说为心量者”那么我在表达的时候,为什么也把无心的现象说是心量呢?“谓以非心量为遣心量”,我说一个空并非是真的空,那是因为你像那猴子一样把苞谷抓得太牢了,我叫你放下就可以自由自在了,就是这个道理。这是为遣除你心量的限制,因此才讲个非心量。
“若以非心量为是”,假如你认为空了,一切无了这才是佛法“斯即心量”那你早就著相了嘛!已经又抓了一个妄想了。
“今谓非心量即不可思议之心量者,不碍心量故”因此,佛说我没有办法表达,只好跟你们讲,这个道呀!是不可思议的啦!不可思议就是不去想!想也想不通的!不可以用你的思想你的方法去追求、去讨论。佛说不可思议,这句话是方法论。不可以用思想、用普通的知识去研究它。在佛经上叫遮法,就是障眼法。
嘿!这一面很脏,因此摆一个不可以看的标示牌;这一面太亮了,你看了眼睛会看坏的,因此把它挡起来,这就叫不可思议
一般我们看佛学常把不可思议误以为是不能思议,没有告诉你不能思议
有真智慧就可以思议,因此叫你观心!
如把不可思议解释成不能思议就错了,不可思议指的是研究的方法论,而心性的本体则是要你止观观到了极点,观法成就了以后,证得了阿耨多罗三藐三菩提,因此大智慧是由思惟修来的!这点请大家了解清楚。

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-23 15:25

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表