南师：何等为如来种？问：堕落了怎么办？佛说：譬如拍球，堕得愈深，弹出得也愈快。

法我皆空

「于是维摩诘问文殊师利：何等为如来种？」
        维摩居士反过来向文殊师利菩萨提问题了。以世间法来讲，任何东西都有个种子，下了种子才能开花结果。我们为什么学佛？在什么地方学最好？
       根据佛经，佛说在这个世界学最好，十方三世一切诸佛，都要到这个世界来留学，因为这里有烦恼、有痛苦、有善、有恶、有磨练的机会。极乐世界好是好，但没有磨练的机会。天人在天界中也太享受，也用不着解脱痛苦烦恼，因此在他方世界学佛，成就得很慢，成就也不大。我们这个世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，这个世界的烦恼痛苦很多，众生在这里能够忍受生老病死，因此容易成就。
「文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。」
       文殊师利的回答是颠倒话，成佛晓得这个身体是四大假合的，但是没有这个身体不行，要借它修行，所以有身为种。无明和有爱是不好的，是烦恼的根本，我们不能悟道，因为念念皆在无明中。这个世界的生命是由爱来的，有贪爱则有欲。学佛本应该破无明得正觉，转爱为慈悲，可是没有它们作种子还不能成佛呢！
       接下来的「贪恚痴、四颠倒、五盖、六入、七识处、八邪法、九恼处、十不善道等等」，都是学佛的种子，众生为了要跳出这些烦恼痛苦，受了不好的刺激，所以要学佛。文殊师利的结论是「六十二见及一切烦恼，皆是佛种」，六十二见是以色、受、想、行、识等五蕴法为对象，起空、有、亦空亦有、非空非有等见，五四共成二十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有边际、无边际、亦有边际亦无边际、非有边际非无边际等见，如是二十见，连上面共成四十见；以色、受、想、行、识等五蕴为对象，起有去来、无去来、亦有去来亦无去来、非有去来非无去来等见，如是二十见，连上面共成六十见；此六十见又加上根本的色心二见，共成六十二见，就是六十二种见解，是世法上一切不同的见解。佛法要解脱了这些见解，才得大般若智慧成就，所以文殊师利说，它们是成佛的种子。
「曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。」
       维摩居士问：你这么讲，要怎么解释呢？无为就得了道入了正位，成佛了。涅槃就是无为之道。文殊师利回答，假使是已经得了道的人，就没有什么好谈了，谈不上要发心，要大彻大悟了。像我们大家在这里是来学佛，如果我们都悟道了，那还讲什么《维摩诘经》？用不着来讨论了嘛！
「譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。」
      佛教的标记是莲花和卍字，莲花生在干净的土里是不会开花的，一定要在又湿又脏的泥中成长才会开花。它生长在最脏的地方，可是生出来的花果却绝对的圣洁，不带一点脏。学佛的精神是要学莲花，不是学它花的干净漂亮，是学它的根栽在最苦最脏的地方。你们不要以为跑到我们这楼上的佛堂中，弄个棉垫子打坐就是学佛，你应该要去泥巴中打滚，要入世才能开花结果。文殊师利在这里，就用了这个比方。
「如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。」
       同样道理，已见了道的人，已经是佛了，还成个什么佛？众生要在烦恼中自利利他，功德圆满，智慧圆满，才能成佛。
「又如植种于空，终不能生，粪壤之地，乃能滋茂。」
       上面一个比方用的是莲花，要种在污泥中，才会开花结果。莲花的另一个特征是花果同时，开花的时候莲子就在里面。别的花大半都是先开花才结果，只有莲花是花果同时，代表大乘菩萨一旦悟道了，就证果位。现在文殊师利比喻小乘罗汉，他以为证到空就好了。把一颗种子丢在虚空中，永远不会发芽。要把种子丢到最脏的士中，才会成长。这也就是说，得罗汉果位的人证到了空，是不会再进步的。
「如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。」
       所以说，得了道的人，不用再谈成什么佛了。一般说成佛之路都是被我见挡住了，先空我见，再空法见，才能成佛。这里文殊师利却说，宁可有我，即使这个我见大如须弥山，我慢贡高到了：格老子，我非要成佛不可！你宁可保留这个我见，这样还能够大彻大悟成佛。像小乘罗汉，虽然没有我见，只得了半边空，认为这就是佛法，反而不能成佛。
       所以禅宗有句话：「宁可执有如须弥山，不可落空如芥子许。」例如这里有位同学，自以为已经空了，不需要再修了。当然他还没有到家，可是这样就会有严重的偏差，连诸佛菩萨都拿他没办法。其实你认为空，那个正是我见，是见地的偏差。所以劝人学佛常以念佛为稳当，规规矩矩走「有」的法门。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只会走入狂了，连个定都做不到。《维摩诘经》上讲的这个道理，对大家修行会有很大的帮助。你落入了偏空，那就要转个三大阿僧祇劫再来，白走冤枉路。

法我皆空

「是故当知，一切烦恼为如来种。」所以如果没有了烦恼，还修个什么？修行正是因为自己有妄念烦恼，没有妄念烦恼拿什么修行？故说一切烦恼是修行的种子。
「譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。」
       如果众生不入烦恼大海，则不能得一切至宝。众生学大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能证入正道，才是大修行人。不是躲入山林茅蓬，一个人清清静静闭关修行，充其量，到顶了，你证个罗汉已经了不起了。当然能一定就八万四千劫，很舒服了，可是八万四千劫之后，你非出这个空定不可。出定之后还要回心向大乘，圆满一切功德，才能真证得阿耨多罗三藐三菩提。
         所以大乘佛法要众生修行，这行就是行为，什么行为？是入世的行为，要在烦恼中行。譬如布施钞票给人家，把自己的肉割给人家，是会痛的，但是这是牺牲自己成就别人。自己虽在病痛中，看见别人有病，就忘了自己的痛，先为别人解决问题，这才是菩萨道。要在烦恼中起行，才能成就一切功德。功德赚到了，自己不要，还回向给众生，才能得大般若智慧成就，得一切至宝。所以大乘佛法是入世的，但是入世仍为了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球时，愈用力拍下去，球反弹愈高。
        有人问佛，不到八地（不动地）的菩萨还会不会堕落？佛说，当然会。

        再问，菩萨堕落了怎么办？答，菩萨不怕堕落。譬如拍球，堕得愈深，弹出得也愈快。维摩居士与文殊师利对话到此处，引起了另外一位小乘弟子大迦叶大阿罗汉的感言。
「尔时，大迦叶叹言：善哉！善哉！文殊师利，快说此语，诚如所言，尘劳之俦，为如来种。」
        他赞叹文殊师利菩萨，说得痛快，说得对极了，真正的佛法就在世间的尘劳中。「尘劳之俦，为如来种」，这名句是出自《维摩诘经》，为后世文学所常引用。俦是同伴、同类，就是白话「这一些」的意思。尘是代表世间，这个世界上都是尘，你爬上高山看下来，都市都是笼罩在一片尘雾中，物质愈文明，空气愈染污。劳是形容众生在尘世中的劳苦奔波，所谓「车如流水马如龙，花月正春风」。所以佛经中也有把我们这生命翻译成「劳生」，为什么我们劳劳碌碌一生，自己也找不出答案。可是虽然是尘劳，你可不要想脱离，就在其中才能修习一切的功德智慧。
「我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意，生于佛法。而今我等永不能发。」
       大迦叶说，我们这些小乘的人很可怜，住在定中都不肯入世，就永远不能证得大乘的佛果，还不如下无间地狱永不超生的众生，他们如果一念忏悔了，重新发心修道，还能够成佛。可是我们以为空是究竟，永远发不起大心来。
「譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。」
        譬如五根（眼耳鼻舌身）坏了的人，就什么声光色都不能见不能闻了。我们修小乘证空的人，把无明烦恼这些结使都切断了，就再也得不到佛法的利益，所以会沉迷在空境中，不肯动，也不肯入世了。
       回过来讲，我有时也劝现代年轻人不要学佛，学了佛嘴上能说，菩萨道就做不到了，学了个懒，什么都不肯干。胆子也学小了，什么都不敢干。藉打坐念佛为名，什么都不做。还有，也学小器了，看别人都不对，都不是佛法，只有自己对。所以希望年轻人先从作人学起，学佛是要济世救人的，济世救人时，有时不免必须杀人，你敢挑得起这个担子吗？佛法还有句话说「放下屠刀，立地成佛」，你连把刀都不敢拿，还放下个什么！你没有这个种嘛！当然，年轻人还是应该学佛的，但是要先学修行，日行一善是起码的。做好事有时会被人家骂，等于莲花种在淤泥中，你要不怕被骂，只问此心。做好事也要有智慧。
「是故，文殊师利，凡夫于佛法有反复，而声闻无也。」
       大迦叶继续说，所以我们得道的罗汉还不及凡夫。凡夫对于佛法，有时胡涂有时清醒还好些，我们永远清醒，反而不想动了。
「所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。」
         他说，为什么？可惜我们落在小乘果位的人，以空为究竟，一辈子对于佛法如何证得菩提，如何证得佛十力、十无畏等，永远不行。
        小乘罗汉要几时才行呢？先住定八万四千劫再回心发心，从大乘道一步步再修，才能成佛。但是如果他能在空定之中，一旦明了这非究竟，从横的过来，他立刻就达到八地菩萨以上的修持。这是小乘可以走的快捷方式，这道理就要研究唯识，研究《俱舍论》了。
-----《花雨满天维摩说法》