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答卓发之文学 无异禅师 问:华严会中,二乘如盲如聋,然亦兼摄声闻,以包含无量乘故。此经虽云二乘种不生,乃所宣道品,大小互通,正与《华严·四圣谛品》不异,故有生彼经劫方证小果者。如《大智度论》言:弥陀亦以三乘度生。自应三藏五教总摄,何云不摄小乘?且既通《杂华》,复不能通《杂华》所摄无量乘耶? 答:居士既知《华严》摄无量乘,岂不知上德声闻,如身子、目连,杜视绝听,悉是如来胜方便力故。为导引一类小机,发起深信,信于-乘。如《法华》云:佛以无数方便引导众生,其实皆为一佛乘故。此经云二乘种不生者,正为化导二乘执空不修净土者。《钞》云:“岂独凡夫,亦度二乘圣人。”二乘既生,况菩萨不生?弥陀以三乘度生,当无疑惑。既以三乘化导,亦摄无量乘。二经互通,不言可喻。 问:余门学道,名竖出三界。念佛往生,名横出三界。所谓余门,正指教中观行。故参禅称为“别传”,净土亦云“径路”,皆以超越观行故。今云观即是念,念即是观。直以台观当之,不反钝置念佛耶? 答:横、竖等论,《钞》云:“如虫在竹,竖则历节难通,横则一时透脱。”谓乐邦与苦域并峙,故曰横也。此是一往之说。论一心者,横竖皆遍。《弥陀经》云:“其佛光明无量,照十方国,无所障碍。”《观经》云:“是心作佛。”心即佛故。净土唯心,以界曰横,论心岂不圆具也?余门非单指观行,实乃具一切法门。参禅称为“别传”者,非五教之所诠。净土亦云“径路”,非三观之所及。今说观即是念,念即是观,举一念即具观行。以一念超越,即便往生。非观行成就,然后往生。故知念不妨摄观,非观行能钝置念佛也。 问:《大本》云:若有众生,发一念心念无量寿佛,定生彼国。《疏》中克期止及十念,而不及一念何耶?又念性刹那生灭,此经七日定力乃生,则未得禅定者无分。若此一念如一称,成佛释作一心归命,则本不应系十念之后。若止作一念喜爱之心,则全无定力,亦得往生,其胜方便又当超越《小本》耶? 答:十念与此本互相通故,何分优劣?以一念具一切念故,一念未必为劣。以十念即一念故,十念未必为优。是故说一念不妨十念,说十念不妨一念。又刹那际不妨七日,七日不妨刹那际。经云:“一念普观无量劫,无去无来亦无住。”或说一念,或说十念,或说七日,或说多劫,皆是如来胜方便故。亦不论定不定,喜爱不喜爱。但一心念佛,无事不办,如灵丹一粒,点铁成金,更无疑虑。又何必以难易较其超越也? 问:此七日,若平时姑置,待临终方念,已为天如所呵。今既属平时,为是七日之后,尽此形寿更不复乱耶?为复此后虽乱,终得往生耶?若永不复乱,不应止名七日。若更乱者,则已经退转,何能感佛现前? 答:经云一日乃至七日,是克期往生,不论临终、平时。一闻佛名,便发猛锐,七日往生者不论。若未生者,在无间断念念相续。岂可七日得定,再不念佛?其“执持”二字,何以消文?《疏》中云:“执者,闻斯受之,勇猛果决,不摇夺故。持者,受斯守之,常永贞固,不遗忘故。”何云七日后,复随散乱耶?行者一心正念,更加猛利以终身,如初发念顷,何愁佛不感孚也? 问:《钞》中明理一心为观力成就,则体究全属观门。但前言妙观难成,故显持名殊胜。今乃复通观法,仍是定观胜于持名矣。若云参“谁”字是体究,则又全属宗门。且当参话时,不应有念,未免两处负堕,义云何通? 答:前言妙观难成,显持名殊胜。良以娑婆之众,心多散乱,故持名摄念,胜乎观门。今乃复通观法。以观境殊胜,不妨速于持名。以持名径捷,不妨超乎观法。两处义成,何得云堕?若宗门参究,是逗机之法,不必于净土和会。如参念佛者是谁,便属言语道断,又不可以理路为依傍也。 问:一部《疏钞》,大意全重理持,则所明持法,最为要害。今既是持名,复标理观。既是理观,复拈话头。禅、净、止观三法混淆,虽复义理圆融,而行人念不归一,将何为宗?此与一门深入、专修无间之旨,复何不侔? 答:《疏钞》一部,虽则全归理观。如“玄谈”云:“守约则唯事持名。”又云:“举其名兮,兼众德而咸备。专乎持也,统百行以无遗。”则知专尚持名,不妨发明理观。观理明彻,如膏益火,则更增猛炽也。如《华严》大部摄无量乘,上根利智头头是路,亦不名混淆。但以根器相投,亦吾师翁之善巧耳。 问:《疏》指至心念佛一声,灭八十亿劫生死重罪,属理一心。若事一心者,多念止灭少愆。乃又引《佛名经》云“一闻佛名灭无量劫生死之罪”,释云:“一闻则不待忆念,无量则不但八十亿劫。”然则何必独指理一心也?觉于此中自相违碍。又此经亦言:闻经、闻名,皆得不退。则等闲发愿、散乱持名者,咸不退耶? 答:果得一心,则不论理、事。《疏钞》谓多念止灭少愆者,此是就散乱而冀一心者说也。闻名灭罪,众生在迷,亦复不知。如地狱闻名,即得究竟,并获往生者,何止灭罪。盖论众生心力之勤怠耳。大凡教中论理、论事、论定、论散,如用兵之法式,临阵决胜,贵在当人,必不以法式楷定,然后为正论也。 问:枣柏言华严一乘大道,非往生菩萨境界。何故华严长子,乃以十愿导归极乐?如生公说阐提有佛性,则后出《涅槃》为证。今《行愿》全与枣柏不符,则一论宗旨,竟将安归?乃云栖但拈出导归之文,亦不能折枣柏之误。当知枣柏未易轻诋。今欲和会两义,其说云何? 答:枣柏谓华严非往生菩萨境界,为显一乘,不妨抑彼扬此。普贤导归极乐,正谓摄无量乘故。枣柏为化大心凡夫顿入华藏故。普贤是华藏中菩萨,以十愿导归极乐者,为三根普利故。如观方入一隅,则十方普现故。良以大心难发,极乐易生。究竟旨归,彼此符合。则知枣柏原非错误,云栖安得以是为非耶? 问:诸经多言念佛行人现前见佛,如远公三睹圣相等。所谓念佛人,佛住其顶。古德教人求志求验,正在平时。今经止言临终佛现,岂七日功成,未能现见,仅感临终耶?抑必现前见已,然后临终得见耶? 答:诸经多言行人现前见佛,亦有当来见佛之语。《楞严》云:“忆佛念佛,现前、当来必定见佛。”其“必定”二字,深有旨趣。如种谷得谷,必无虚弃之功也。远公三睹圣像,现前见佛也。净土诸师临终感佛来迎,当来见佛也。由此观之,只愁不念佛,不愁行人不见佛也。无论平时、七日,但一心不乱,专持名号,唤醒自性弥陀,一切佛菩萨皆影现其中矣! 问:世尊言诸修行人用攀缘心为自性者,犹如煮沙欲成佳馔。今念佛心是攀缘心耶?非攀缘心耶?若用攀缘心者,一切觉观思惟,皆是生死根本。若非攀缘心者,何言“念性生灭,因果殊感”?若云此生灭心即不生灭心,何云煮沙?乃《法华》所云:“若人散乱心,一称南无佛。”南能所云:“不断百思想,对境心数起。”又非用此生灭心耶? 答:世尊斥世间人认攀缘心为自性,非斥用攀缘心入自性。岂不闻《圆觉》云:“以幻修幻。”天台专用六识。阿难云:“供养如来,亦因此心。永退善根,亦因此心。”以此推之,此心亦不恶,可以为入道之前茅。论乎真性,何用念为?论乎乐土,非念莫生。文殊云“念性生灭”,此为选耳根圆通。净业智人,安得随文殊脚跟转?文殊如修般舟三昧,又当以我念佛为良导。《法华》一称,尘劳起而佛道成。南能不断,妄想兴而涅槃现。又当留待别时,向居士一一道破。 追顶念佛法 三峰禅师 《易》曰:“艮其背,不获其身。行其庭,不见其人。”此言做大学问之歇手处也。岂求生西方,以念佛法门之大学问,而独如记诵之学,使毕生喃喃,至临终时闷绝无知处,犹欲以用心念佛工夫为把捉者乎?是决不然。所贵在平时用功,先有歇手处耳。既有歇处,则安心乐意,不愁生,不愁死,此中空洞无物,所以有不期然而然之预知时至,不期然而然之无痛无苦,不期然而然之闷绝相应,不期然而然之莲华化生也。是知《小弥陀经》,只宽得七日苦功,功成之后,寥寥落落全是无功用行。故其人临命终时,心不颠倒,即得往生。若平时不曾到得一心不乱,卒至临终痛苦闷绝时,必然惊慌颠倒,竟随业去。若于此时着力,宁非“艮其腓”之不得自在者耶?兹因山中闲极,咏《净土偈》二百首,并出追顶念佛之法。意在大家预先办过歇手处,非敢嚼残饭饾饤、净土之语言学问也。幸同心者拼一个猛做到成办,落得毕生作快活人,是所愿矣。 念佛要一心不乱者,只以一句佛名,极力追顶,猛之又猛。情识一断,则过去事思量不来,未来事卜度不着,现在境心识不揽,三心断绝,谓之前后际断。此因追极念极,一闻一见,触境遇缘,逗断心路。直得虚空粉碎,大地平沉,物我同消,一法不立。目前如大圆镜中所现森罗万象,了无一点可指拟分别,荡然身心,如云去来。此个光景,名为一心不乱,到此便无心可乱故也。若不得到此境界,虽有暂时清净,亦是小歇场。清净时便有,动乱时便失。动乱且失,何况临终极痛极苦时哉?痛苦尚当不得,何况闷绝时耶?可见平生小小静境,是心意识边事,至闷绝时,则意识聪明主宰都用不着也。近来一辈善讲西方、善勤功课者,皆一曾做度闷绝工夫。到得死来,便自失守,致手忙脚乱者多矣。吾人不可不知此弊也。若要脱得此弊,除是大勇猛人,照佛经所云“一心不乱”。盖我佛所亲指极则工夫,不过执持四字佛名,一句顶一句,一声追一声,如猛将提刀捉贼相似,努力直前,无少憩息。如此兼程,定然能射马擒王者。此等工夫,不是穷年累月宽做得来的,亦不是做到老死方才着紧成的。只在健时一日间一做,做断心识,得前光境,便可放下休歇。即到闷绝时,极痛极苦,正与当初前后际断时一样,归根贴体,如水归水,似空合空,岂不自在?自知功夫不在佛名功德上着脚,只在“追顶极力”四字上成功耳。吾劝同门善友,依法念一日看。若一日不成,将养一日再念。或连念二日,消停再念。或连念三日、四日,以至七日。或一月中猛念一日。七日者,我佛宽约程期者也。若念处不紧,以致一七不成,调养精神,七之再七,以必得一心不乱为期。苟不得此,决不能一生便到净土。只好种莲华妙因,以待他世成功矣。唯一心不乱,是彻头轨则。为莲华骨肉者,各自努力! 凡做追顶念佛工夫,不论僧尼道俗,皆可勇为。但须男女分坛,不得溷滥。入期之先隔宿,夫妇分单,小床清卧,五更沐洗入坛。放空心识,关闭外缘,杜门绝事。作礼三拜之后,一总不须多礼,就于佛前先受戒图。或已受者,即羯磨清净。众中推一有智者为首领,调理大众。提起“阿弥陀佛”四字,一追一顶,紧紧念去。不可高声伤气,不可逼气动火,不可默努伤血,不可轻松养识,不可沉静堕昏。坐半枝小香,立半枝小香,行半枝小香。复坐半枝小香,周而复始,均匀不断。饮食、入厕、更衣等,一例是佛,不得说话。早粥、小食、中斋、夜粥随时,腐菜、小菜勿得繁费生心。但只四字佛,如高山放水,汹涌有力,遮拦不住,放舍不得,自然意地流注心识,无从栖泊。念至二更时分,若倦极,不妨各各就单睡一觉。起来依旧从前,再念一日或两日。若念急,身心俱倦,不妨大放一日一夜,沉睡到省。省来酸汤白饭,稀粥精蔬。但不可生心缘念,遽起尘劳。如觉精神抖擞,重新念起,再一日、二日,消息行之,念念相应,心心不换。如直念到七日,或觉厌倦,不妨出期,俟健再起。盖以做工夫法,不可与昏沉、散乱打搅。若为怕昏,只管排遣。正与昏沉作对,转斗转多。不如放身一睡,昏沉自灭。若与掉举打搅,只管排遣。正与掉举作对,转斗转多。不如亦放身一睡,身心既安,掉举自灭。极时一放,正是心境歇处,才省转来,精神倍旺。拈起洪名,十分精彩,目前雪净。一声一色,正是打断心识处,妙不可言。此是法藏亲证其益者,愿修西方之士,不可不信,但不可藉此贪睡耳。须知做工夫到极处,若不放歇,生起阴魔,或生病苦,皆为太执,不会调摄之过。主其事者,须细思之。 |
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