南师：涵括十部大经论.三百多部显、密思想集中精华之宗镜录 17 证道的人有神通

法我皆空

  换句话说，八识，心的作用被觉受困绞住，其力量之大，始终脱不开。我们的精神就好比一只蚂蚁在快速转动如电扇的轮回圈子里，你怎么样都跑不出去。我们的精神意识在肉体中轮回，血液的循环快得很呢！快得你跑不出来。所以静坐慢慢帮你澄清一点，有时思想偶然脱出来一下。而心理与生理都具有同等的力量。

   所以，我们从“受身含识已来”，始终困在三界（欲界、色界、无色界）。一般说到三界，就想到六道轮回的三界。其实我们的身体本身就具足三界；欲界从肚脐以下到下部；色界从肚脐以上到喉咙；喉咙以上到头顶则属于无色界。在中医里，也有三焦（上焦、中焦、下焦）的说法，又自成另一套系统。总之，这股含识的，觉受惯性力量，你始终解脱不掉。

                     是非圈多幻想狂

     “居三界尘劳之内，犹热病见鬼”，脑神经部分高烧时容易看到鬼、看到很多可怕景象，这都是假的，这种幻境属非量境界。我们现在坐在这里，以为自己是清醒的，既没有高烧，也没有发疯；实际上，如果从佛眼来看，我们的心性本来无事的，可是我们现在感觉有那么多事，还是在高烧、在发疯喔！这种非量境界，等于“热病见鬼”。“非怨处认怨”，我们人活着，一天到晚都在是非恩怨中。古人有两首诗：广知世事休开口，纵是人前只点头。假使连头也不点，也无烦恼也无愁。独坐清寮绝点尘，也无吵杂扰闲身。逢人不说人间事，便是人间无事人。

    这又扯远了，这是佛家讲修养，以儒家看，是消极了一点，但还是有它的道理。一个人世故人情通达了，“广知世事休开口”，少说是非，别人跟你说好说坏，点点头。“假使连头也不点，也无烦恼也无愁。”第二首是和尚做的。一个人坐在清净寮房（出家人称普通睡房为寮房），碰到人没有是非可说，真是个修道人，这才叫人世间无事之人。这就说明，人生都在是非恩怨中，在佛法眼中看人世间的是非恩怨没有标准？没有绝对的，因时间、空间而异。下一句也是同样的道理。

                               爱来怨去，死去活来

      “若翳眼生华”，眼睛有病，就容易产生眼冒金花的现象。“向无爱中起爱”，为什么佛法常提到“怨亲平等”？怨和亲是两个反义词，一是怨，一是爱，爱的就要亲，亲的一定爱。西方人写信称亲爱的，亲当然爱，爱一定亲，没有亲怨的。以佛法看，这是讲恩怨是非的心理状况，以及处理事情的各种情绪作用。"妄生妄死，空是空非”，这些是非、生死现象，都是假的现状，不是心的本体功能，必须把这些假现状参通了，认得自己的本体，才能得道。所以永明寿禅师感叹一切凡夫“都不觉知，莫能暂省，今更不信，复待何时”？偶然清醒一下都做不到。现在他警告我们，这一生都不能成道，更待何时？ "生死海深，匪慧舟而不渡；尘劳网密，非智刃而莫挥。"这些好文章都不需要解释，尤其学中文，学文学的，这些都是好句子。学佛成道是靠智慧，不是靠功夫；但是不做功夫，哪里来的真智慧？因此他强调“尘劳网密，非智刃而莫挥。” "其四分三量诸多义门，下当广辩"下面要讨论的是关于唯识的，在此暂不讨论。接下来是另外一节。

                      知行使一心无迹

问：祖佛大意贵在心行，采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云：‘将闻持佛佛，何不自闻闻。’争如一念还原，深谐遗旨？ 永明寿禅师讲到这里，有人提出问题。真正的佛法，真正的禅宗、密宗、各宗祖师真正的宗旨，贵在心行，从自己的心行做起。“采义徇文”，问的人说，永明寿大师啊！你现在写这部书，专门采用经典上摘下来的道理，“义”就道理。“徇文”摘下经典的文章加以解释。“只益戏论”，学问越好，做功夫越没有用，有什么意思？这的确是个好问题。所以佛经上记载，文殊有一次骂阿难。阿难在佛弟子中多闻第一，佛的演讲都是他记录下来，脑筋很好，道理懂得很多。我们今天能看到佛经要感谢阿难，他不记录就完了！但是文殊骂阿难“将闻持佛佛”，他说你拿你的功夫、脑筋、耳朵，专门保持佛说的那个佛的作用，光是向外追求道理。“何不自闻闻”？不知回转来用功，观察自己能够听到人讲话的那个功能，那个东西是什么？自己问自己的本性多好呢？这两句是文殊菩萨责阿难的话，现在引用这两句经文做为问题的结论。

     “争如一念还原，深谐遗旨？”你何必写《宗镜录》？只要一念回机，心理一念不起，就把握到佛法的宗旨。这是所提的问题。接着永明寿禅师的答辨。

答：此为未知者说，不为已知者言；为未行者言，不为已行者说。若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。他说，你要知道，教育、教化的目的是普及大众的，你懂了可以，还有人没有懂。何况还有人认识字的人呢！佛经很多，尽管你们懂了，后来的人还有不懂的呢！这是为未知者说，你已经知道了不用管。其次，为没有做到的讲，已经做到的不需要讲。不过，“若已知已行之者，则心迹尚亡，何待言说。”真的做到要四个字。什么字？“心迹尚亡”。明心见性、大彻大悟的人，同未悟一样，那可以说是心迹已经没有了。如果还有悟的境界在，俨然有道之士，那没有彻底。（编案：吕纯阳尝曰：“凡印心无碍，苟于真常活流时，犹自知自觉，则无碍之体段，尚未尽全。必到此莫知其然，方为无碍上品。”可从并参。）

      所以古人说，悟了的人同未悟一样。那悟了同未悟一样，我何必悟呢？嘿！这可不一样，这个道理拿佛法禅宗来作说明很麻烦。翻开中华文化《大学》、《中庸》两部书看看就知道，“大学之道在明明德，在亲民……”、“天命之谓性，率性之谓道……”一路下来，中间都是讲修养做功夫，讲完了，最后大圆满成就了，“上天之载，无声无臭。”不正与“则心迹尚亡，何待言说”同一旨趣？

今只为初学未知者，己眼不开，圆机未发，须假闻慧，以助初心；为未行者，但执依通，学大乘语，如虫食木，犹奴数钱。他说，我为初学的人写这本书。初学的人如同刚生下的婴儿，眼睛还没有张开。

     “圆机未发”，什么都不懂，所以必须传播佛学的知识，以助初发心者。这是讲，为初学的人要选这部书。再说也为未行者，有许多人研究佛学、听佛理是一回事，行为却又是又一回事。佛理真能配合心理行为起修行作用，那才是真功夫。那些没有做到的人，“但执依通”。依通是佛学名词，包含两重意义。

     首先，要知道，证了道的人有神通；至于算命卜卦灵得很，乃至有些人眼睛看光等等，都叫依通。象这种靠一个东西来推测未来的事，不是真正的神通；第二，象我们靠读书、看经懂了佛学的道理，也是依通，是人家的，不是我们的。我们的知识是老板的，釋迦牟尼佛是这方面知识的老板，我们只是依之而通。他老人家把垃圾倒出来，我们捡一点如获至宝。