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善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。 善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，种种无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！ 一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。 弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。
世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫“重重无尽”--“重重即入之门”。
那么，这个境界“唯种智而妙达”，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲“一事不知，儒者之耻”，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自已悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！ 《宗镜录略讲》第06章 月色如水人如波 “但以根羸靡鉴、学寡难周、不知性相二门，是自心之体用。”文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。“靡鉴”，看不清楚；“学寡”，学问、学识太孤陋寡闻；“难周”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。 “性”即性宗、指本体、明心见性之性。“相”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。 “若具用而失恒常之体，如无水有波，若得体而阙妙用之门、似无波有水。”假使只晓得用，那么象我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。“恒常”两个字特别注意，因为现在有一学派看到“恒常”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的“缘起”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到“恒常”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，“用”必然有“体”，有个功能，“用”从哪里来？要找那个功能。 假定说只知道“用”，而失恒常之“体”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着“空”、清净就是“道”，今天情绪动，思想一来“道”就掉了，这都是不明理！所以“若得体而阙妙用之门”，只守着空，守一辈子干什么？守“空”即在抓“有”，老是抓到一个“有”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂“体、用”的道理。 有些人会问：“那我打坐干什么”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：“方生方死”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。 所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是“吃饱饭，没事做”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做“修道”，这都是道理不明。所以“若得体而阙妙用之门，似无波有水”。没有波、那来的水；波是水变的。 “且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波未”。看来很罗嗦，又是波、又是水，好象在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：“曾无不湿之波”，怎样“不湿”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没“善”也没有“恶”、没“是”也没“非”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！
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发表于 2019-11-13 16:37