星云大师讲《心经》 第13课丨如何过上没有烦恼的人生？04

实相无相无不相

星云大师讲《心经》

第13课丨如何过上没有烦恼的人生？04

四、不要执着于空

　　“有”不执著了，却执著一个“空”，也很危险。例如有人说：“既然是四大皆空，算了吧，我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要儿子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富贵了；身体是空的，我也不要了，就死了吧。”这不是很可怕吗？佛说，如果众生执著有，有办法救度他们，教育他们；如果众生执著空，就没有办法教，没有办法度了。

　　有不少的佛教徒为了表示持戒，要到山里面去住茅棚；为了表示苦修，他要穿破烂的衣服。在家信徒也往往欢喜这样的出家人：“他在闭关，真了不起！”“他不吃饭，只吃水果！”“他不吃饭，只有喝水。”不吃饭，只吃水果？那么山里面的猴子不也只吃水果吗？它们跳啊蹦啊，精神还是那么好。不吃饭，只吃水？水里面的鱼不也是天天都吃水，你看，它们的活动力这么强。

　　有人以为不吃饭就是修行，穿破烂衣服就是修行，住到山里就是修行，闭关就是修行，这倒不一定。自私自利，对佛法没有信心，对一切众生没有大慈悲、大智慧、大般若，我们就不能认定他是一个修行的人。

　　再看佛陀，他吃饭穿衣都是佛法，行住坐卧都是佛法。《金刚经》里说：“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”或许有的人会起了怀疑——堂堂伟大的《金刚经》，可惜一开始就是讲吃饭、穿衣、走路、洗脚等无聊的日常琐事——他并没有想到其实这就是佛法。

　　“食时着衣持钵”，是持戒；“入舍卫大城乞食”是布施，到了吃饭的时候，要出去讲说佛法，不讲说佛法就没有人供养；“次第乞已”，是忍辱，次第托钵，尽管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。饭食讫，要“收衣钵”，还要“洗足已”，是精进；“敷座而坐”，是禅定。有了布施、持戒、忍辱、精进，禅定，就是般若。

　　所以，佛陀穿衣吃饭都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行；要想离开生活，离开众生，自己一个人去修行，是不可能的。慈航法师有两句话说得很好，“只要一人未度，切莫自己逃了”，亦即只要还有一个人没有得度，就不要自己逃走了。

　　把十二因缘归纳起来，就是三个字：惑、业、苦。起惑，众生因为烦恼，怨天尤人，而造作种种恶业；身心造了业，就要受苦；受了苦就更是烦恼，又再起惑。我们众生就是这样不断地在惑业苦里轮回。假如惑灭了，也就不造业了；不造业，也就不受苦了；不受苦，也就没有烦恼了。

　　所以，《般若心经》讲“无无明”，空里面没有无明，就等于说菠萝里没有酸、没有涩、没有苦。为什么？因为它将来会甜。我们人没有无明，因为无明会结束。“亦无无明尽”，也没有了脱无明。为什么呢？

　　无明本来就不是真我。所谓“不增不减”，空不是说先有了一个东西，我们再来空掉它，也不是说先有后空。我们要知道空和有是“不异”、“相即”，是不离的。所以我刚才说，宁可以不懂佛法、不懂空而执著“有”，也不可以生空见。

　　佛经有这样两句话：“宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许”。宁可起“有”的见解，有房子、有你、有人、有三宝、有天堂、有地狱、有妻子、有儿女、有功名富贵。“有见”就是如妙高山也不要怕，怕就怕我们起了空见，偏执于空见，即使只如芥子许，也很糟糕。为什么？因为我们离开了“有”谈“空”，就是顽空、断灭空。

“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”。我们体会空的什么呢？是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到断灭的无里面去，那就危险了。

读后感

——国信师兄

　　我们在世的每个人，都想拥有大福报、拥有大智慧。但这个大福报和大智慧焉能容易得来？要经过世世修、几世修才能得来的。我们经常是在生活风平浪静的时候一直谨记自己要存善念，要无分别。但当事情状况一发生，不得了了，啥也不顾了，该怎么恶言相加的甚至一举一动都透着魔的影子。其实我想说，修行是在在处处的，越难面对的现状，越是做成就我们智慧的机会。来做善事、改恶习、常常关照自我才能每天进步，从而达到了修行的目的。

　　我常常觉得，修行不单是问因要果，而且还是要过，过程的过。在过程中体会真我的存在，不管我们从哪里来？也不管我们去到何处，用善行过好当下才最紧要。

　　生活中，有很多现状和经历都告诉我们说，处世之道心态颇为重要。无目的的做一件事，认真体会过程中的点点滴滴，莫想得多少好处，那么一切将是另一番风味。就像我们教育儿女，好好学习，长大才有出息。这句话一点也不错，那么怎样才叫有出息？怎么样才叫没有出息？我想有或没有其实，都好。我们好好引导，积极教育，孩子们开开心心，健健康康，在正能量的生命中无限成长，那么这生的能量就会无限大吧！

原标题：星云大师讲《心经》| 如何过上没有烦恼的人生？

文章转自微信公众号：那一座庙