【南传中部】第39经 马邑大经

心经

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心经

如是我闻。
　　 一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗(Assapvra马邑)一聚落。于其处世尊告诸比丘言：“诸比丘!”彼等比丘应诺：“世尊!”世尊乃曰：
　　 “诸比丘!世人称汝等为“沙门、沙门。”当汝等亦被问:“汝等为何”耶?汝等自认“我等是沙门。”诸比丘!汝等如是名、如是自认时，应作如斯观“我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法，如是此实我等之具名，自认是实，如此，我等若受用衣、食、床座、医药资具，此等之行为，于我等应有大果报、大功德，且我等之此出家，非无功，应有果、有报。”如是，诸比丘!汝等实应学。
　　 诸比丘!云何是沙门之作法及婆罗门之作法?曰：“我等具足惭愧者也。”如是，汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，如是作者，如是已足够矣。我等已达沙门之目的，我等于此以上应无需更作。”如是，汝等以达满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等沙门者，有此以上，有应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等当身行清净、分明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净身行，自赞毁他。”如是，汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净，若如是作者，如是即足够，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。”如是汝等达成满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等当口行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净口行，自赞毁他。”如是，汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、若如是作者，如是即够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。”如是汝等以达满足。
　　 诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等当意行清净、分明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净意行，自赞毁他。”如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净，如是作者，如是已足够矣……于此以上应无更作者。”如是汝等达成满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘！于此以上应更作者何耶?曰：“我等当命行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不以其清净生活，自赞毁他。”如是汝等实应学之。诸比丘!汝等或作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者，如是即足够矣……于此以上，我等应无更作者。”如是，汝等达成满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说:“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等当守护诸根，以眼见色，不执相、不执随相，若不防护于眼根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相、不防护于意根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护意根，于意根成就防护。”如是汝等实应学之。
　　 诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门，如是作者……于此以上应无更作。”如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等食知适度，正思量而摄食，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住，为保养，又去伤害，为助成梵行。即：如是我断故痛、不便生新痛，而且于予成就延命、无瑕、安稳。”如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食如适度。如是作者……于此以上我等应无更作。”如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等以受持警寤。于日间经行、坐，由障碍法净化心。于夜之初更经行。坐，由障碍法净化心。于夜之中更，以足载足，以念正智，起想作意，以右胁下而师子卧。于夜之后更而起，经行、坐，由障碍法净化心。”如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念:“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食如适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等应无更作，如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘!予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：“我等当具足正念智。出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智，大衣、衣钵之执持于正智，啖饮嚼味于正智，粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。”如是汝等实应学之。诸比丘!或汝等作是念：“我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门，食如适度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上，我等应无更作。”如是汝等成就满足。诸比丘!予告汝等，诸比丘予对汝等说：“汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。”
　　 诸比丘!于此以上应更作者何耶?曰：我等当独住远离，至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积檗之处，彼食后，从行乞归来。置身端正，结跏趺坐，端正其身，于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，由贪欲净化心。舍嗔恚，无嗔恚心而住，怜愍一切众生，由嗔恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住，有观想、有念正智，由惛沉睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住，内有寂静心，由调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，由疑净化心。诸比丘!譬如依借财以创事业，对彼成功彼事业，彼除去彼一切之旧借财，再之，彼有余财即蓄妻。彼作是念：“予以前依借财而创事业，彼使予成功其事业，彼使予除去彼一切旧借财，再之于予，有余财即蓄妻。”彼于是缘以得欢喜、得安喜。又，诸比丘!譬如人为病所冒，苦闷，有重态。彼不进食，彼身无力量。彼后解放其病，进食，至彼身有力量。彼作是念:“予尝为病所冒，苦闷，有重态，予不进食，且予身无力量。彼使予今日解放其病，予进食，而且予身有力量。”彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘!譬如人投于狱，彼他日由其狱平安被释放以免危险，而且彼财物无何等之损失。彼作是念:“予于前被投狱，彼予今日由其狱平安被释放以免危险，而且予之财物无何等之损失。”彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘!譬如有人为仆，不自立，如是隶属其他，不能如所欲而行。彼后以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：“予于前为仆，不自立，隶属于他人，不得如所欲行。彼予今日以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身，得如所欲行。”彼于其缘，得欢喜、得安喜。又，诸比丘!譬如人携带钱财，于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出，而且彼财物无何等之损失，彼作是念：“予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出，而且予之财物无何等之损失。”彼于是缘得欢喜、得安喜。诸比丘!如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路，自见未舍此等五盖。诸比丘!犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲，离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅。彼此身由离以生喜乐，偏满充溢，彼身之何处亦由离以生喜乐，无不偏满。诸比丘!犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂，善散布以混合水，彼洗剂团块含于液、润于液，以内外液偏满之，而且不为滴流，诸比丘!如是比丘使此身由离以生喜乐，偏满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐，无不偏满。诸比丘!复次，比丘寻伺已息，于内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜乐，偏满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐，无不偏满。诸比丘!譬如有湖泉，于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口，且天不持来时时适度之雨，而从其湖涌出冷水，以冷水使其湖偏满充溢，彼湖之何处亦以冷水无不使之偏满。诸比丘!如是比丘此身由定以生喜乐，使偏满充溢，彼身之何处亦由定以生喜乐，无不使之偏满。诸比丘!复次比丘离脱喜，住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓：“舍、念、乐住”成就第三禅而住，彼此之身以无喜之乐使偏满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不偏满。诸比丘!譬如于青莲池，或红莲池，或白莲池之中，彼或青莲、或红莲、或白莲，生于水中，成长于水中，不出于水，沉潜于水中而育。其等由根到头，以冷水使偏满充溢。诸比丘!如是比丘此身以无喜之乐使偏满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之偏满。
　　

心经

诸比丘!复次比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住，彼此之身以清净皎洁之心使偏满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使偏满。诸比丘!譬如人以白衣，以盖覆至头而生。彼身之何处亦以白衣无不使之偏满。诸比丘!如是比丘此身以清净皎洁之心，使偏满而生，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使偏满。
　　 如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时，彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、如是姓……乃至……如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。诸比丘!譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而还自村。彼作是念：“予由自村往彼村，于其处，予如是位，如是坐、如是语、如是默，由彼村往某村，于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由其村而还自村。”诸比丘!如是比丘以忆念种种宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。
　　 如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业：“实此等有情于身为恶行，于口为恶行、于意为恶业，以诽谤圣者，抱邪见，持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。”如是彼以清净超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。诸比丘!犹如二屋各具备有门，于其处具眼者立于其中央，见人人于家出入、徘徊、逍遥。诸比丘!如是，比丘以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。
　　 如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知“此是苦，”如实知“此是苦之集，”如实知“此是苦之灭，”如实知“此是苦灭之道。”如实知“此等是漏，”如实知“此是漏之集，”如实知“此是漏之灭，”如实知“此是漏灭之道。”如是知、如是见，于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱，于解脱有知“解脱。”知“生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。”诸比丘!犹如清澄幽静之山顶有湖，于某处具眼者立于岸，见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念：“此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。”诸比丘!如是比丘如实知“此是苦”……如实知“此是漏灭之道。”彼如是知、如是见，从爱欲漏心解脱，从存在之漏心解脱，从无明漏心解脱，于解脱知“解脱。”知“生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。”
　　 诸比丘!此比丘言：“沙门也，”亦言：“婆罗门也。”又，是“洗浴者、”“明者、”“通圣典者、”“是圣者、”是“应供。”诸比丘!云何比丘是沙门?曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，以持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使息止矣。诸比丘!如是者是比丘沙门也。诸比丘!云何比丘为婆罗门?曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛、有苦报，于未来有生老死者，皆使远离矣。诸比丘!如是者比丘是婆罗门也。诸比丘!云何比丘是洗浴者也，曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使洗净矣。诸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。诸比丘!云何比丘是明者?曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆知之矣。诸比丘!如是者比丘是明者。诸比丘!云何比丘是通圣典者?曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆消失矣。诸比丘!如是者比丘是通圣典者。诸比丘！云何比丘是圣者?曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘!如是者比丘是圣者也。诸比丘!云何比丘是应供?曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报、于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘!如是者比丘是应供也。”
　　 世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨