《最上乘论》讲解

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《最上乘论》讲解

《最上乘论》是禅宗第五代祖师——弘忍禅师讲述的。
“凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见。愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。”弘忍禅师开示，凡是想入不生不灭的圣道，想成就佛道，想悟到和了达一真的宗旨，修心是至关重要的。如果不护着清净的心，一切行是没有根据的，那就不叫真实行。愿一切善知识，就是想要流通佛法、流通禅法的，不要用错心，不要误了后人。
“夫修道之本体，须识自心，”如果想要修道，根本上要认识自己的心。“心本来清净，不生不灭，无有分别。”这个心本来就是清净的，没有来去生灭，自体无分别。“自性圆满，清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。”就是认识清净的、不生不灭的、无有分别的自心，也叫自性，它是圆满清净的，这就是本师。如果明心了，就明白了本师，那就胜过念十方诸佛。因为这个心从根本上就是十方诸佛，如果着相念十方诸佛，还是妄想。因为凡所有相皆是虚妄，是心是佛。那为什么还让我们念“南无本师释迦牟尼佛”呢？本师释迦牟尼佛是法色身，显现的这个相不是相，就是不生不灭的法身。法身是无我的，佛是无我的，法身就是我们的本心。如果要是有我，那和凡夫就没有区别，那也就不用学佛了。佛是觉者，一切凡夫所谓的众生都把相当真实有，称之为迷，迷执在虚妄的相上了。诸佛如来都是觉，觉什么呢？觉相不是相，相本空。就是色即是空，一切法空，这个空性之中含着一切相，但一切相是本空。 所以明白了这个清净的、空性的、不生不灭的心，那就是明白了本师。所以，佛在《金刚经》中开示，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。见相不是相，见相不是相就是明白空。不明白空，那相就是相。如果悟性稍微高点，会看到这个相是虚幻的、是假的、是暂时的，那还没见到一切法的真实，还没见到如来。因为没见到空性，就是没明空，所以还不叫真见。
“问曰：何知自心本来清净？”怎么能知道自心本来是清净的呢？
“答曰：《十地经》云：”弘忍大师回答说，《十地经》是这样开示的：“众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。”一切众生身中都有这不坏的金刚佛性，既然是不坏的，一定是不生灭的，如果有生灭那就得坏。这个不生不灭的金刚佛性，也就是心性，打比喻说，就好像太阳一样，是明亮而圆满的，是广大而无边的。那为什么现在我们感觉不到，不能确认呢？只是因为被色受想行识五阴黑云遮蔽了，盖住了，把相当真实的有就是黑云。就好像黑瓶里的灯光显现不出来，不是没有光。“譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也，何故无光？光原不坏，只为云雾所覆。”弘忍禅师打了一个比喻，说这就好像世间的云和雾，如果满天全都是云雾，天下就是黑暗的。那么是太阳坏了吗？是太阳没有了吗？为什么没有光呢？光没有坏，太阳也没有坏，只是因为被云雾所遮蔽、所覆盖不能显发。“一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆。”一切众生本来都有金刚、明亮、不生不灭的佛性，为什么见不到呢？这清净的心为什么不清净呢？也是这个原理。只是因为攀缘（就是着相住）、妄念（虚妄的想、虚妄的认为）、烦恼（对境分别，顺意的就欢喜，不顺意的就烦恼）这一切见，就是把相当真实的有，又添加了对错、是非、好坏、应当不应当两边的分别念，就起烦恼了。这些妄见就是黑云，覆盖了清净的心，遮蔽了清净的心。“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净。”那怎么样解决这个不清净呢？只要凝然守心，就是不住相、不分别和执着，觉知这一切相不是相，别添加分别念，别产生执着，这样就妄念不生，落实普贤十大愿就妄念不生。那十大愿完全是清净心、清净行，并没坏境，这样不生不灭的法自然就显现了。所以，就知道自心本来是清净的，只是把乌云驱散就是了。就是把妄想、颠倒、执着化掉，清净心自然现前，因为它是本来的。
“问曰：何知自心本来不生不灭？”怎么能知道自心本来是不生不灭的呢？
“答曰：《维摩经》云：”弘忍大师回答说：《维摩经》是这样开示的：“如，无有生；如，无有灭。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。”什么是如呢？真如佛性，自性清净。清净就是心的根本，这个不生不灭的真如佛性是本来就有的，不是在缘上生出来的。因为缘生缘灭，不是真的，所以它不会是缘生的，缘是假相。“又云：一切众生皆如也，众贤圣亦如也。”经还开示：一切众生都是这个如，一切贤圣也是如，如没有生灭，是平等的。“一切众生者，即我等是也；”什么叫一切众生呢？就是有妄想、分别、执着的我就叫众生。“众贤圣者，即诸佛是也。”那么一切贤圣就是诸佛。“名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭，故言皆如也。故知自心本来不生不灭。”就是一切众生和贤圣，名和相虽然有差别，但身中不生不灭的真如法性是一样的，都没有来去生灭，所以说皆如。这是在说性本不二，所以就知道自心本来是不生不灭的。因为就这一个心，十方诸佛共用一个心，一切众生也是用的这个心。说那为什么我们烦恼呢？是因为我们着相、分别、执着了。为什么诸佛自在快乐呢？诸佛不着相、不分别、不执着，觉知不住，明空不住，所以自在快乐。心清净，不乱，心清净就是定。明空不住，心绝对清净，那就是慧，通达一切法，不住一切相，是心是佛。
“问曰：何名自心为本师？”什么叫自己的心就是本师呢？
“答曰：此真心者，自然而有，不从外来，不属于修。”弘忍禅师回答说：这个不生不灭的真心是本来就有的，不是从外边来的，不是后有的，不属于修。凡是有所修都是幻。“于三世中，所有至亲，莫过自守于心。”就是过去、现在、未来一切佛都是自守一心，都是持清净心。“若识心者，守之则到彼岸；迷心者，弃之则堕三涂。”如果认识了这个清净的、平等的、不生不灭的心，守这个清净心就到不生不灭的彼岸。如果迷失了这个清净心，就着相、分别、执着，那就等于抛弃了这个清净的心，那就掉到三界六道之中。“故知三世诸佛以自心为本师。”所以就知道三世一切佛都以清净的、空性的、不来去生灭的平等心做为本师，所以成佛。“故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生。”所以论是这样开示的，持清净心，不住相，虚妄的念想就不起来。不着相就不分别，也不执着，那就叫无生。无生就不灭，有生就有灭，这个心本无生。明白了，总持清净心，就是无生法。“故知心是本师。”所以就知道清净心就是本师。本，就是根本的。佛在《佛藏经》中有这样的开示，如果认为这个世间是有，哪怕认为一丁一点是有，叫析一毛发百分之一者，认为是有，诸佛不兴于世。那就看不见诸佛，一切佛都没显现出来，那就等同于我们没见自性，所以不能成佛。还是在开示不要住相，不要执着相是有。

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“问曰：何名自心胜念彼佛？”什么叫自心超过念其它佛？ “答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。”弘忍大师回答说：常念其他佛，也免不了生死。如果守着这个不生不灭的本心，就能到不生不灭的彼岸。说：“那现在不都是念佛往生西方极乐世界吗？”念佛往生，是往生到阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛就是这个清净的本心，这个本心没有来去生灭，这个心是无处不至的，没有一个地方不到。所以，阿弥陀佛叫无量光、无量寿、无量觉，就是这清净的、看不见，但一切都出不了它，显现的一切现象都是它的幻化。所以叫阿弥陀佛的无量光照十方国无有障碍。那显然是一体的光，叫无量光，无量光是看不见的。既然是照十方国无有障碍，那这个光在不在当下呢？在当下。在当下，为什么我们看不见呢？一着相把相当真实有就看不见了。因为着相，没有办法了，佛说那就念“阿弥陀佛”吧！念“阿弥陀佛”也得清净心、清净念。打开《大势菩萨至念佛圆通章》，说如子忆母，那母肯定忆子，子离家出走了，想回家就得念佛了。母子不相违远，并不远。母念子，子念母，念到一起了，实际是子归母了。那就像母子见面拥抱，合一了，就是一个清净心。得一心念佛，入三摩地，三摩地就是念到心绝对清净，那是第一。绝对清净心，一心清净念，念到绝对清净心，那就到净土了。所以还是心，一定要明白心。是心是佛，清净的心是净土。所以，弘忍禅师就开示说，常念彼佛，不免生死，守我本心，则到彼岸。持清净心就到。说：“念往生了成不成呢？”念往生成菩萨。因为心里有来和去的时候，就是生和灭。说：“那能不能成佛呢？”绝对信佛念佛往生，是不退转的菩萨，叫阿毗跋致，也叫阿惟越致菩萨。菩萨是发大愿倒驾慈航度众生成佛，所以这期生命完结，命终的时候，如果念着佛，那个愿会把菩萨推送回来，推送到娑婆世界，因为有我。度众生，把这个我度尽。要想度尽这个我，还是得见空性，明白色即是空，一切法空。真明白，绝对相信丝毫不怀疑，这时度众生，度啥众生呢？化我执，化着相、分别、执着的念住。菩萨道行圆满了，那就成佛了。所以说念佛往生净土也成佛，是这么成佛。要想当下成佛，那就是净土法门里的花开见佛悟无生。这是当下成佛，就不存在来往，因为无生就无灭，那就是成佛。一佛乘的究竟了义法是在开显无生法，是在开显一切众生本具的佛性，是花开见佛悟无生之法。所以受持一佛乘的究竟了义，像禅宗祖师这种直指心性的法，是见性即佛，没有其它，是心是佛。所以，弘忍禅师接着引用了《金刚经》，“《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛的另一个名号叫如来，怎么见如来呢？不能以色见，不能以音声求。佛不是色，佛不是音声，色和音声是假相，得见诸相非相，得见相不是相，那就得明空性了。所以，在《无量义经》中佛开示，要想迅速成就无上正等正觉，应当观察一切诸法自本来今性相空寂，这样能成佛。无上正当正觉是佛所具有的，要想成，不管谁成，得这样观察，观察到丝毫也不怀疑，性是空，那等同于心空，相也是空，性相都是空。那就无大无小、无生无灭了，不进不退，无有动住，犹如虚空，无有二法。这就是不二法了，佛法是不二法门。如果不这样见，就是二法。这样见，一切法不二，那就是佛法。所以，佛法叫不生不灭法，叫清净平等法，见性明空才能明白。没有来去生灭，叫本自无生，今即不灭，一切法无生无灭，无相无为，这就是一切法的真实相。这就是诸佛，就是我们的自性，一切是本不二的。所以，佛在《金刚经》中开示，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。把相当真实的有就是邪道，着相贪住就是邪道，见不到如来。“故云：守本真心，胜念他佛。”所以说守清净心，持清净心就超过念其他佛。因为持的是自性佛，是法身佛，是真佛。“又云：胜者，只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。”为了避免我们有高低的分别心，所以，经又这样开示，所谓的守本真心，胜念其他佛，这个胜只是约行劝人的话语，是引导的，其实一切法是平等不二的。要想了达一切法平等不二，就得明空。色即是空，丝毫也不怀疑了，一切法显然是清净的，是平等的，是不二的，是不生不灭的，是不增不减的，是不垢不净的。那就能明白佛在《金刚经》中开示的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这是真实法，这个相在这儿，就得明白色即是空，相空。一切相空，一切法空，一切没有来去生灭。在相就得明白性，性是没有来去生灭的。如果绝对明白了一切法是无生无灭的，那这个相就不能做生灭想，那就是清净心。守着清净心，那就到生死解脱的彼岸。说：“那这些相咋面对呢？”明白了它是空，不住，不在这个相上打纠结，就是不在人事物上打纠结，相本清净，叫随顺当下而不住，也叫明空不住。可以用普贤十大愿，把每一愿体会清楚，然后面对人事物的时候，用清净平等慈悲心面对。特别是第九大愿，叫恒顺一切众生就是恒顺一切诸佛，令一切众生欢喜就是令诸佛如来欢喜，这样就没有虚妄分别心了。空正见再加上慈悲心，就能成就圆满的佛道。就是理无碍，事无碍，理事无碍，熟了，事事无碍，那就究竟圆满了。

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“问曰：众生与佛真体既同，何故谓诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍，我等众生堕生死中，受种种苦耶？”又问：既然一切众生与佛不生不灭的本体是一样的，什么原因一切佛不生不灭受无量快乐？自在没有烦恼，我等却掉到生死里，受种种轮回之苦呢？ “答曰：十方诸佛，悟达法性，”弘忍大师就回答说：十方诸佛都完全悟到、了达了不生不灭的法性。“皆自然照燎于心源，妄想不生，”全都明空了，就是一切的根本得到了，通常叫空如来藏，就不起妄想了。一切空，妄想就是有住了，住了就不自在，就会有烦恼，就会有生死轮回。所以，明心见性就妄想不生，“正念不失，我所心灭，”心觉知一切，也是可以显用的，却没有我和我所相对的心。因为持的是一体空性，总是明着。“故得不受生死。”所以就不受生死了。因为持着不生不灭的心，不住相，这个心不死，这个心是佛。“不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。”因为不生死的缘故，毕竟是清净、不动、没有生灭的。所以就知道一切乐都归到此心。因为没有妄想、分别和执着，又不生死，那就是自在快乐，称之为极乐。“一切众生迷于真性，”一切众生迷失了这不生不灭的清净本性，“不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。”不识本心，着相、分别、执着，不修清净心，所以就起了憎恶、贪爱的心。“以憎爱故，则心器破漏；”由于有憎恶和贪爱，就把本来圆满的心给弄得支离破碎了。注意观察人，一会想这个，一会想那个，这个也烦，那个也恼，有的实在受不了了，说：“不行了，我心都碎了。”观察观察，有没有这个说法？有。这就是心不清净了，事忙乎不过来了，着相、分别、执着。种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；“心器破漏故，即有生死；”心本来是圆满的，结果给打碎了，那就有生死了。“有生死故，则诸苦自现。”只要有生死，那苦就显现出来了。“《心王经》云：真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。”心王经是这样开示的，不生不灭的真如佛性被埋没在知见之中，埋没在眼耳鼻舌身意这六识的大海之中，所以就沉沦到生死里，解脱不了。因为这些都是相，都是妄，用虚妄再去住妄，所以就沉沦不得解脱。“努力会是守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。”应当努力体会和了悟，要守本真心，守清净心。不着相、不分别、不执着，就叫守本真心；啥也不守就叫守。虚妄的念头不生，就没有我和所，我和所的虚妄心就灭了。因为本就是一个清净空性，平等的心，没有我所。这样与佛就是一心，与佛平等不二了。佛法是不二法门，是法平等，一切法平等，无有高下，就叫无上正等正觉。 “问曰：真如法性同一无二，迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛悟觉性，众生昏迷，因何故然？”这个不生不灭的真如法性是相同的，是不二的。既然真如法性是平等的、不二的，迷就应当都迷，悟就应当都悟，为什么佛悟到觉性，一切众生却昏昏然、迷惑颠倒呢？这是怎么回事呢？ l “答曰：自此以上，入不思议分，非凡所及。”弘忍禅师就回答说：从这再讲都是不可思议的了。不可思议就只能信了，一思议就掉到妄想、分别、执着里，就不在佛的平等上，那就不是凡夫所能明白的。“识心故悟，”认识了心，明白了心就是悟道了。“失性故迷。”迷失了心性，就叫迷。“缘合即合，说不可定。”明白了就是明白了，不明白就是不明白。啥时候能明白？明白的时候就明白了。如果遇到一佛乘究竟了义法，一信就明白了，那就缘合了，那就不一不异，就是不二了。“但信真谛，守自本心。故《维摩经》云：无自性，无他性，法本无生，今即无灭。”就直着信了吧，所以《维摩经》这样开示的，任何一个事物都没有自己本性，平等平等。任何一个事物都没有自己的本性，一切法本来就无生，现在也不灭。无生无灭，就是佛。“此悟即离二边，入无分别智。”如果一下子悟明白了，那就离开两边了。心不住两边，就入到无分别的智慧上了。什么叫无分别智呢？明白一切是一性，是空，是清净，是平等的了，就无分别了。明白了无分别之后，这个心就清净了。如果入到无分别，就有无分别智，就是可以觉知一切，这个时候的分别即是无分别。因为不住。明白了空，明白了清净、平等，分别就是无分别了。如果不明白过来，分别就叫妄想。“若解此义，但于行知法要，守心第一。”如果能真正解了此真实义，行所悟法的要义就是守心第一。就知道应当守清净心，这是第一的，没有其它。“此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。”如果能守住清净心，清净心没有来去生灭，就叫涅槃，这是根本。要想成就不生不灭之道，这是最重要的门，这个门要不开，入不了。佛所宣说的一切经法叫十二部经，是用十二种题材宣的，不是十二本。佛所宣一切法的宗旨就是清净心，这个心就是过去佛、现在佛、未来佛的祖，祖就是根。为什么叫祖师呢？明心见性了就叫祖，能开显不生不灭法就称之为师，叫祖师。实际就是法身，持的是法身，在相就是不生不灭性。 “问曰：何知守本真心是涅槃之根本？”又问，怎么能知道守本真心就是不生不灭的根本呢？ “答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心，妄想则断；妄想断故，则具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，穷达法性；穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本。”弘忍大师回答说：所谓的涅槃就是不生不灭，它本就是清净的，就是没有来去生灭，是无为的。它自体无为，无为而安，那就是安乐。心本就是清净的，是不灭的，是无生的，是无为的，是自安自乐的，这个心就是真心。“我”有心，这个心就是这样的。它不是这个“我”，是心。如果这样，妄想就断了。没有妄想了，那就是正念了，念念念不住，就是正念。具足了正念，就是清净的心，清净的智慧就显现出来了，清净心就是清净的智慧。那就能通达一切法，了知色空，一切法清净，一切法平等，就穷达了一切法的法性。穷达法性，心就是涅槃。所以就知道守本真心是涅槃的根本。 “问曰：何知守本真心是入道之要门？”怎么能知道守本真心就是入道的最重要的门呢？ “答曰：乃至举一手爪，画佛形像或造恒河沙功德者,只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心。三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办。故知守本真心，是入道之要门也。”弘忍大师开示，说：举一手爪，实际是说打一个手印，打手印的时候，得把手摆出个动作，作出个样子，有的这样打，有的那样打，各种姿势都有，什么莲花印等等，乃至画佛形象，有的时候画佛像，或者造善显现利他，只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，这是引导将来得到殊胜的果报的业，及见佛之因，通过这些引导众生生信，所以，佛法里的所有形式都是引导众生生信的。佛所宣说的一切经都是讲众生不生不灭本性的，如果明白过来了，那和形式就没有关系了。如果不明白，肯定都着相，那就得用相法做引导。所以弘忍大师开示，这些形式和方法都是作胜报之业及见佛之因。如果想早点成佛，那就要守本真心。为什么呢？过去佛、现在佛、未来佛无量无边，如果不守真心而成佛是没有的，都是守这个清净不生不灭的心而成佛，因为是心是佛。所以经是这样开示：制心一处，无事不办。就是明白一切法空，一切是清净平等的。制心是制在这上，这个心是没有来去生灭的，是涵盖一切法，含融一切法，超越一切法的。了义上说一切法就是一心，是不二法。所以，这是入道最重要的门。 “问曰：何知守本真心是十二部经之宗？”怎么能知道守本真心就是十二部经的宗旨呢？实际十二部经的宗旨就是这一个心，持住这清净心平等，一切经就都明了。千川百流尽归于海，如果是海，那千川百流就出不了这一海了。

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“答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报，或引一切山河、大地、草木等种种杂物，起无量无边譬喻，或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差。是故如来随其心门引入一乘。”弘忍大师回答说：如来在一切经中宣说一切罪福，一切因缘果报，或引一切山河大地草木等种种杂物，起无量无边譬喻。佛经常打譬喻，不打譬喻，我们不能明白，佛是用这些譬喻引导我们明理。或者现无量神通，种种变化，佛应现在世间，五眼六神通是具足的。外道也有五通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通都有，就有一通——漏尽通，外道没有。漏尽通就是不住一切相的通，明空才能有。明空了，持空性，那就漏尽了。漏尽就是一切相挂不住，不挂就解脱了。外道都在相上呢，在相上不能解脱。因为有相就有生死，没出三界六道。所以，佛在《佛藏经》中打比喻说，即便能顺着一个蚊子的脚当梯子上天了，这个神通大不大？这也不稀有。为什么呢？佛开示说，一切诸法无生无灭，无相无为，倍为希有。一切神通境界实际都是假相，是幻不是真实的。通常说富贵的华严，为什么说《华严经》富贵呢？佛把整个宇宙宣了个遍，就像因陀罗网，环环相扣，层层无尽，无量无边。最后讲这些虚妄，尽了，咋尽了呢？空，就尽了，那就还原了，妄尽还原，还到根本上去了。讲啊讲啊，讲来讲去，最后说都是空的，别住虚妄里。但是，这个空不同于我们认为原来有现在没了的空，这个空是含着一切妄，含着一切相，相都在空中呢。得这样见，这叫空正见。不是把这些相弄没了叫空，不是那意思。真空绝相，如果不住相，就知道相绝对是空，我们的心绝对是空，一切法空，没有来去生灭，相不是相。这是根本智，也叫空如来藏。那么，在真空绝相的空中含着一切法，含着一切相，含着一切人事物、一切众生，三界六道都在空中。要想从三界六道解脱出去，就不能住相，一住相就掉到三界六道里。这不住相的心是啥样子呢？这心没样，看不见，也摸不着，它在不在呢？在。它不具有实质。如果具实质，就是我们人认为的某一个相了，而相从显现上都是幻生幻灭的，没有一个是真实的。所以还是得见性，根本上见性就知道相不是相了，那一切法就是不生不灭法，称之为不二法门。所以弘忍大师就开示说，如来从一切经中说一切罪福，一切因缘果报；或引一切山河大地草木等种种杂物，起无量无边譬喻，或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，无智慧众生什么样子呢？有种种欲心，贪欲、着相、住，有取舍的心。这个心千差万别，就是念想千差万别，众生的心是虚妄的，不在真心上。所以，佛就因着众生千差万别的妄想，随着众生的妄想引回到本心上去。因此，在佛那儿，八万四千法门皆是佛法，都是佛本家的。但众生离家出走，就是着相了，也是千差万别的。有的往东去了，有的往西去了，有的往南去了，有的往北去了，反正在里面到处蹿，都不安稳，烦恼痛苦。佛就引导，说：“回家吧，回家就安稳自在了，就不烦恼、不痛苦了，就自在快乐了。”信佛的，就顺着佛的指示回家了，就像听话的孩子似的。一般而言，听话的孩子自在，不听话的孩子到处乱跑，有危险常惹祸。所以，佛就随着众生的心来引导入一佛乘，就是回本家而得自在解脱。“我既体知众生佛性，本来清净，如云遮日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现，何须更多学知见，取生死苦。一切义理及三世之事。譬如磨镜，尘尽，明自然现。”既然我们已经体会到了众生佛性本来就是清净的，就好像云彩遮住了太阳，那我们现在就守这个清净的、不生不灭的真心，不着相，不执着。什么是乌云呢？着相、分别、执着的念想就是乌云，它遮蔽了自性的光明。如果妄想的乌云散了，清净平等、不生不灭智慧的太阳就显现出来了，那还用再去多学知见吗？多学知见还是着相、分别、执着，还是取生死苦。过去、现在、未来和一切事物，还有什么其它道理，还用多学这些吗？破妄显真，就在清净心上了结了。显真就不能再执着于虚妄了，就没有妄了。弘忍大师比喻说，这就好像擦镜子，镜子本来是明亮的，是因为有灰尘了，我们把灰尘清理尽了，那镜子本来的明亮就显现出来了。“则今于无明心中学得者，终是不堪。”现在用无明的心来学佛，来修学，得到啥也不是究竟的，不是真实的。就是上天入地了也不行，还是生死的事，还是有烦恼痛苦，没了尽。“若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。虽言真学，毕竟无所学。”如果能够了然不失正念，就是明空不住，念念不住，那就是无为的心。如果以这样无为的心学，这个是真学。虽然说是真学，毕竟是无所学，无所学是真学。明空不住，这个心具足一切智慧，叫无所学，那是真学，因为自性本自具足一切智。“何以故？我及涅槃，二皆空故。更无二无一，故无所学。”为什么呢？明空之后，这所谓的我及一切显现的事物，不生不灭都是空，涅槃也是空。我是空，涅槃也是空，更无二无一，那就没有一和二的分别了，所以叫无所学。看《楞严经》中那么多神通境界，妄破之后，说一切法归无所得，那就没有二也就没有一了，那就叫无所学，也叫无为法。“法性虽空，要须了然守本真心，妄念不生，我所心灭。”一切法的本性虽然是空的，还是得守这个清净心，守清净心就是不着相。怎么能不着相呢？明白一切空就不住了，心就不在人事物的相上纠葛了，那就叫守本真心。这个心不动，没有来去生灭，叫妄念不生，我和我所的心灭了。一切就是一个清净心，是一体的。就像水含着一切影子，各种影子，明白了都是水，就安住在水上。影子怎么晃动也不影响水，因为影子实际也是水，不住影子就叫不住相。但知心空不住相，即入如来净圆觉，这就是如来的净圆觉心。“故涅槃经云：知佛不说法者，是名具足多闻。故知守本真心是十二部经之宗也。”《涅槃经》怎么开示的呢？说知道佛不说法就叫具足多闻。多闻，就是一切都闻了，闻的是无量广大。怎么能知道佛不说法呢？是因为佛说的是一切法空。既然一切法空，佛说的空不空呢？空。那佛是不是不说法？明白了佛宣的真实义，那就是多闻，多闻就是具足了一切闻。所以，佛在《诸法无行经》中开示，一切音声都是佛音声，都是空声。一下子把一切音声都闻尽了，是不是具足了？如果这样信足了，显现什么声音都是空声，都是佛音声。佛音声，不能有意见吧，如果都是空声，是不是就不能分了？谁说句好听的，知就好，是不是也是空生空灭了？如果谁说句让我们感觉不太入耳的，不太顺我们意的，能不能纠结了？不能纠结了。是不是它是空声？空生空灭，本来是空。这样不就解脱了吗？这个清净的心是解脱心，这个清净心是佛。有时遇到一个不如意的相，不高兴了，就说：“看你整这一出。”不能说了，之前说了，现在听明白了，就不能说了。缘合即合，说不可定。所谓的之前就是表法的，现在一刹那明白过来了，现在也没影了，之前也没影了，因为一切法是空。觉知，不住相，就叫守本真心。所以就知道守本真心是十二部经的宗旨。实际就是清净心，这个清净心含容着一切法，世间法、出世间法都含容了。 “问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？”怎么能知道守这根本的不生不灭的真心是过去佛、现在佛、未来佛三世诸佛的祖呢？ “答曰：三世诸佛皆从心性中生。”弘忍大师回答说：过去佛、现在佛、未来佛都是明白了这个心性才成佛。明心就是明空，明空就不住相。不住相，心绝对清净，没有来去生灭，圆满了，那就叫佛。相在这儿叫佛，相不在，也是佛，与相在不在没有关系。“先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。”成佛都是这么成的。明心见性，就是见佛、见如来了，那能成佛。所以就知道过去佛、现在佛、未来佛都是守清净心成佛，这个心没有妄想、颠倒、执着，那就是清净心。清净心成佛，故知，清净心乃诸佛之祖。

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“上来四种问答，若欲广说，何穷？”以上这四种问和答，如果想要广泛的宣说那是无穷无尽的。“吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。”五祖弘忍大师开示说：我现在希望你能够自识本心是佛，所以才殷勤的劝导，千经万论，莫过守本真心是最重要的。因为这个是真法。“吾今努力按《法华经》示汝大车、宝藏、明珠、妙药等物，汝自不取、不服，穷苦奈何！”五祖弘忍大师进一步开示说：我现在是努力按照《法华经》，成佛的法华嘛，祖师说我按照《法华经》来指示——大车，经里不是有羊车、牛车、鹿车和大白牛车吗？指示这个大白牛车。因为三乘是假，一乘是真。指示这个大白牛车，就是一佛乘法。这大白牛车上装着无量的宝藏、明珠、妙药等物，现在不去取这大车，不取这些宝藏、明珠和妙药等物，那就只能穷苦，谁又有什么办法呢？就是若不信，不按照这个来，只能流浪生死，受苦无穷了。“会是妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满，不假外求，离生死苦。”如果能绝对相信，能够体会到，那就妄念不生，我所心灭。因为一明空，一切法空，不住相了，那就是守真心，我和我所的心就灭了。所以若真修道人，要想即生成就，就得是身心投入。身心投入的意思就是身心放下。身心放下的意思就是明一切法空，不住相、不执着、不虚妄分别，就是这一心清净，那就妄念不生，我所心灭，一切功德自然圆满具足，因为这一心是含万法的。所以不要到心外再去求，直下就解脱了生死苦。这心没有生灭，不住在生死里，是心是佛。“于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。”祖师是慈悲的，所以就开示我们，说：那就应当在一切处，就是行站坐卧，二六时中，面对所有的人事物，观察自己的心是不是清净，是不是着相、分别、执着了？不要贪爱当下的乐，有点好事乐的了不得，抓着就不愿放下。如果这样的话，那就种未来苦。执着乐的时候，贪乐就一定有苦。因为它是双面的，世间显现都是两面的，执着这面就有那面，这就是自己欺骗自己。如果这样再给别人讲，同时又欺骗了别人，免除不了生死之苦，贪著世间乐，那就解脱不了生死。“努力！努力！今虽无常，共作当来成佛之因，”一定要精进、精进，要在清净心上精进。虽然现在显现的相是无常的，一定要在清净心上努力，守着清净心就是当来成佛因。“莫使三世虚度，枉丧功夫。”不要让过去、现在、未来这三世虚妄的度过，总在生死轮回里。实际这三世从究竟了义上说就是前念、今念及后念。不要住念，如果住念了，就是过去世白过了，现在世白过了，未来世还是白过了。为什么呢？得不到佛法的真实利益，不能解脱生死轮回，那就是虚妄的用功，白用。得明空，念念不住，念念不执着，不分别相，不纠结，那就能了脱生死了。“经云：常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅。”经是这样开示的，一切众生总在地狱之中，因为总在烦恼痛苦之中。地狱就是我们的烦恼痛，就好像游花园一样，东看看，西看看，这个花也好，那个草也好，那棵树也好，这棵树也好。一切众生在地狱里就好像游花园似的，在恶道之中就好像在自己家里待着，不愿意出去了。“我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人，了无出心。奇哉！苦哉！”因为祖师已经超越了三界六道，解脱了生死轮回，已经是自在快乐无忧无虑。那么一观察，一切众生却都不思出离，在恶道里就好像在自己家里待着，就好像在花园里一样，实际都在烦恼痛苦之中呢。佛曾经开示：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。应思出离。”三界就像着了火的房子，随时都会塌架子，在里面是很危险、很恐怖的，应当想着出去。要想脱离危险就得学佛，那就得遵循佛开示的解脱法，如法修行，那才能安全。结果现在都不觉不知，真是恐怖啊！令人惊恐，都粘在世间了，粘在这着火的房子里了，都了无出心，真奇怪啊！这可是苦了！

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“若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一“日”想，守本真心，念念莫住，即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病苦。”五祖弘忍大师开示，说：如果有刚开始要修解脱道学坐禅的，可以受持《观无量寿经》，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一“日”想。实际就是先通过打坐，使心清净下来，不说话了，往前看，想前面有个“日“，就等于有一个太阳，观一个“日“字也行。这时候其它别的不想，就清净心这么待着，看着，心不动。实际这是修法上的一种对治法，用这一念代万念，其它的不想了，使这个心清净、安定下来。这样念念不住，哪也不住，逐渐呼吸就均匀了，不要使呼吸一会儿粗一会儿细，不要用意。如果用意的话，有的时候紧，有的时候松，呼吸有的时候急，有的时候缓，那就容易造成病苦，这是是告知不动意。在佛法的对治法里也有一个观呼吸的方法：躺下之后，吉祥卧，然后闭上眼睛听自己的呼吸。那个观就是听。肯定是一呼一吸，就一心听着，听着不要动想法，只是听着而已。这样听来听去，这个心自然就净了。清净心就是定，久了，这个心的清净度就高了。在静下来的时候，心是清净的，那就有定，就安，安稳。然后渐渐把这个定从观呼吸上出来，出来的意思就是不倒着观呼吸的时候，在世间做任何事的时候，都用这个清净心。不急，不要执着于相的对错是非，别纠结。注意观察，人着相重的时候，一生气，是不是呼呼哧哧的？心是不是不净了？那个气息就粗了，将来就会出病了，就是心不定了。祖师是开示给初学的，可以用这种方法使心安定下来。“夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。”夜坐禅时出现各种境界、这些相不管是好的、不好的，不管是青黄赤白，出现了什么颜色，什么光、什么亮，或者如来身相，佛像显现出来了，或者见种种变化，各种显现，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。所以要了知见啥相都是虚妄的，都是我们原来的妄想幻化出来的，都是妄见，不要着上，不要分别，都是空。色即是空，所以不可以住。“经云：”经是这样开示的，“十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。”世界虚空，三界虚幻，唯是一心作。唯心是真的，其他都是假相，都是幻相，都不是真相。“若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。”如果心不定，也没见到这些境界，也不用奇怪。因为初禅、二禅、三禅、四禅都有境界，有境界，不能住。说我现在也没达到那个程度，也没显各种境界，也不用奇怪。“但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。”只是在行住坐卧之中，持着这个清净心，那就能体会到妄念不生，我和所灭了。三界空无所有，本就是一个清净心，清净心是佛，是法身，是没有来去生灭的，就是一切法的自性。这个清净心不在三界六道，不住三界六道，是本解脱的，那就和一切显现无关。 五祖弘忍大师开示：“一切万法不出自心，所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。”显现的一切法都是心中的法，因此，一切佛广泛地宣说一切言教，宣说诸多的譬喻，只是因为众生心念各异，想法不同，做法不同，所以诸佛才开显了诸多的法门。“其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。”其实八万四千法门也好，小乘、中乘、大乘也好，八正道也好，七十二贤行宗，都没超过心是根本，那些都是心的幻化。“若能自识本心，念念磨炼，莫住者，即自见佛性也。”如果能够认识自己不生不灭的本心，念念磨炼，就是念念不着相，不住相，不贪恋，不挂碍，持这不生不灭的清净心，就能自见佛性。就是完全确认没有相，这个没有相不是相不显现。佛开示色即是空，是说色是显的，虽然显，但是空。就像水中显影子，那个影子，我们看的时候是显在水里的，但去摸那个影子就是水，它不是影子。那也就是说，我们在相上就应当明白相不是相，相就是性。所以一切显现的相都没有自性，那就是一性，就是空性，就是清净，就是平等，就是不生不灭。如理思维，思维到不可思维之处，那就是不疑之地了。所以诸佛开显诸多的法门，最终都归到这不生不灭的一法上来，这是究竟的真实。说是真实，它也无形无相。五祖弘忍大师接着开示说：“于念念中，常供养十方恒沙诸佛。”就是念念清净，那就叫念念供养恒沙诸佛。佛在《佛藏经》中开示，如来常供养第一义空法。那就是说，佛总是明空，那就是常供养第一义空法，因为佛本就是空。我们要想解脱，想要成就如来，也只能常供养第一义空法，那就不能执着于相了。佛法是不二法门，佛不住相。“十二部经，念念常转。”因为十二部经最后归指都是清净、不生不灭的平等心，如果这样不着相，那就念念常转十二部经。“若了此心源者，一切心义自现，一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。”如果能了达这心之根本，一切心所显现的义就自然呈现。因为一切心和显现的一切义都是这个心，义本空。当下如何显现，心是觉知的。觉知不住，还是这清净心，那一切愿就具足了。因为一心含万法，万法即一心。所以，一切愿具足，一切行满，一切行都不出这一心。一切皆办，那就没有什么需要再办的了，没有事了。有事得办，这么办，那么办，什么事也没有了，就一切皆办了，不用办了，也叫不受后有。所谓不受后有，就是明心见性，性本清净，没有来去生灭，所以它没有过去、现在和未来，就叫不受后有，因为心本来就没有前后。“会是妄念不生，我所心灭，舍此身已，定得无生，不可思议。努力莫造作！”如果能体会到这心是清净不生灭的，一切相不是相，那就妄念不生了，就不执着虚妄的相，不去把相当做真实的有纠结了，那就是我所心灭，无能所。相都不是相，那就剩一个心了，心是空性，心没有能所。舍此身已，就是这身体终结必须放下的时候，因为了知这个身不是这个身，这个身是虚空花，虚空花是空，就是一体空性，那就一定得到无生，这心是无生心，无生心就是无灭心，那就无生灭了。努力莫造作！所以一定要努力莫造作，莫造作就是不着相，不虚妄的分别，不执着。“如此真实不妄语，难可得闻；”这样就有真实，就得到了真实，这不是妄语。这样不是妄语的真实法是难以闻到的。“闻而能行者，恒河沙众中，莫过有一；”如果闻到了这样的法能够真实修行，真能万缘放下，清净心，世间的事物有就有了，无就无了；人事物来就来了，去就去了，总是这么一个清净心，不被境所扰动，看破了，万法皆空，不住诸相。落实普贤的十大愿，用十大愿心面对一切人事物，这身体一脱、撒开的时候，看普贤行十大愿最后面见阿弥陀佛。面见阿弥陀佛，实际上普贤现出来的是相，相的那一面就是心，心就是阿弥陀佛。这个身体一下去不就阿弥陀佛了吗？那不就是净土了吗？闻到了，谁如果按照这样的法来修行，就是恒河沙众生中难得的人。“行而能到者，亿万劫中，稀有一人。”这个稀有一人是赞叹这位行者，谁这样了，行到了，谁就是那亿万劫中稀有一人。“好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。”弘忍大师进一步开示，说：一定要好好的自安自静，就不要执着于世间的事物了，不执着，别把世间的事物当真了，别去纠结了，不要在世间建立事业了，因为都是虚妄的。所以要好好自安自静，善调诸根，使六根清净，六识清净，就是六识出入六门都是清净的，就是用清净心面对一切。不要贪嗔痴慢疑，不要怨恨恼怒烦，心要觉知，不执着相，总是保持清净心。清净心、清净相、清净念，清净行，不住念。因为念本空，那念念清净，不要让无记心生。

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“问曰：何名无记心？”什么叫无记心呢？如果有无记心，那就是涅槃中病，就是解脱生死的病，那是个障。 “答曰：诸摄心人为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病，况复总不守真心者！是人沉没生死苦海，何日得出？可怜！努力！努力！”五祖弘忍大师就开示，说：修行想持这清净心的人，叫诸摄心人。为了摒弃外缘，不住外境，这个时候，还是把相当相的，不能做到念念无住，想让这妄想心停下来，因为相是幻，想不住幻，就想把住幻的心停下来，使内在的真心显现着。心一时还不能完全清净，遇到境相，有时候还当真实的有，有时候还有点纠葛，于行住坐卧中，因为总想修，总想见这个清净心，还没有熟透，这时，总在那儿守着。有一种修法叫反闻闻自性，这个自性本来是清净的，是闻到了之后，一切都是清净的，不住，性成无上道。如果就在那儿守着，屏蔽了外境，一碰上外境就不行。一碰外境，马上就认为不清净了。有一部分行者在这儿卡住，守这个清净心，因为有的是用的意识定控制着，认为这就是自性，就在那守着。实际这样久了，就出病。因为是想的，有念住，一碰境就爆炸，有的一碰境就难受，一碰境就不清净了。那么，祖师开示的清净、不生不灭的心是色即是空，一切法空，然后持住这一法，这一法是不住相，不坏相，也不做屏蔽。因为相本空，不住就是清净心，一切就是这一个心，这个心不生灭。所以，不能落到无记心上。还有一部分，持持的对外境什么也不知道了，这个也是病。如果这样的话，是生了无记心，生死的病没去掉，因为有住。何况总也不守这个清净心呢？所以，真正的守是啥也不守，啥也不守的意思是明白色是空，不住，念念不在相上打纠葛，念念归空，念念清净。这个清净的心就是不生不灭的自性，是觉知一切的。所以，不要无记生心，无记生心是修行的病。如果无记生心了，这个人就沉没生死苦海，何日得出？可怜！这样就白修了。因为这样修不是真的。所以，应当努力精进，在空正见的清净心上精进。

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“经云：众生若情诚不自内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。”经是这样开示的，一切众生如果这个真诚的清净的心，不能从内在真的发出来，即便是遇到了三世诸佛也没有办法。因为回不到真的清净心上去。这是什么意思呢？比如说，色即是空，直了就相信色是空了，那一切在这位行者的心上就都是空的，这个相显在这儿，他对这个相是没有意见的。这个相怎么表演，心不会纠结，这是真心，不偏。色即是空，那一切法就是空，那这位行者的心就应当是清净的，对相、对人事物就不纠结了。这个清净的心是平等的心，是不生不灭的心。“经云：众生识心自度，佛不能度众生。”经是这样开示的，一切众生认识了自己的心就得自度了，佛不能度众生。看六祖惠能大师，明心见性之后，五祖弘忍大师，上船了，五祖弘忍大师拿起橹来要摇，想划船把他摆渡到南岸，然后赶紧让他走。六祖就把橹接过来了，说：“应当我摇这个橹。”五祖说：“应当是我度你。”六祖说：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。”就是我迷路的时候，我不知道的时候，显然是需要师给我指道，现在我已经知道道了，师就不能替代我了。想到目的地，得我自己到，是顺着师指示到。所以众生应当认识这不生不灭的本心，持自性清净心就叫自度。得持着清净心，否则的话，诸佛诸祖给我们开示清楚了，我们也知道了，不落实有没有用啊？没有用。诸佛诸祖开示的法是法药，我们有病、有烦恼、有痛苦，在生死轮回之中，那就是大病。如果能把这法药吃下去，那病就好了。至关重要的是得把法药吃下去，把它消化了。如果不吃、不消化了，那病不能好。保持清净心就是消化了诸佛诸祖开示的解脱烦恼、痛苦和生死轮回的法药。这样，就叫佛不能度众生，得自度才行。迷时师度，悟了自度。有时也叫迷的时候佛来度众生，悟到了、明白了，众生来度佛，外界显现的所谓一切都来度我们的自性佛。那怎么度呢？面对啥境心都清净，就被度成佛了，是心是佛。不起动怨恨恼怒烦了，也没有贪嗔痴慢疑了，也不看人错了，也不生气了，也不争执了，也不纠结了，也没有嫉妒心了，也没有啥牵挂了，那就是众生度佛了。这回度吧，是不是？回家了，家里那些境来度我们这自性佛，得小心别被度走了。面对一切人事物，包括佛友或者世间的事，因为不可能离开世间，都得接受度。不能在这儿接受度，在那儿就不接受度；在此接受度，在彼也得接受度；面对任何人事物都得接受度，就是剔除我们心上着相、分别、执着的杂质。就像要想成就纯金，得把杂质剔出去。要看破了，真修行人就能快速度尽，有的一念就度尽了。因为心就是一个心，境是无量的境，如果总持这一个清净心，无量的境不还是一个心吗？用这一个清净心就把一切境给化掉。弘忍大师进一步开示说：“若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。”祖师慈悲，直接指示我们自性清净心是佛。因为诸佛都是明白了这个清净的、不生不灭的心而成佛，诸祖也是如此。诸佛诸祖都是开显一切众生本具的不生不灭的清净自性，使令一切众生皆得成佛，所以就不让我们着相了。过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，就是没有明心见性，真实修行的至诚心没发出来，没真实修法。在相法上没下来，坐着船靠岸没上岸，然后就总在那儿打转，这游游，那荡荡，就是不上岸，沉沦生死苦海。“努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及，今身现在有幸，得闻妙法，分明相劝，决解此语，了知守心，是第一道。”五祖弘忍警示我们一定要勤求本心，不要住妄想漏失了清净的真心。过去心不可得，已经成梦幻泡影，现在当下的身是三生有幸，闻到不生不灭的微妙法。祖师殷勤明了地劝导我们，一定在语言的当下决定，丝毫也不怀疑清净的心是佛，自心是佛。相不是相，相本空，性本空，性相皆空。一切法空，丝毫也不怀疑了，在此清净心得决定。这时就彻底知道守自性清净心，就是无上道。唯一佛乘，就不再虚妄分别了。“不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？”如果没有成就佛道的至诚心，就会执着于世间的人事物，不撒开，就无法解脱生死轮回，也就没法得到自在和快乐，以至于就会随顺世俗贪求名利，着相、分别、执着，将来就会掉到大地狱之中受种种苦，那时候怎么办呢？来不及了。所以，看有好多学佛的，年龄稍微大点的就说：“不行了，我来不及了，我再不念佛不行了。”如果勤求出离生死轮回的心真能发出来，把世间的事一放下，决定能往生净土。关键的关键，是要把世间的人事物在心上淡掉，就不能再抓和执着了，得看破放下。如果这边不放下，那边干着急，一点用都没有。为什么呢？这边业牵着呢，那边想跑，等于自己弄个绳栓桩子上了，想跑跑得掉吗？诸位，千万别这样干，观察观察就这么回事。有佛友说：“我经常送往生，怎么感觉不像那回事呢？好像不对劲。有的还没等往生呢，各种颠倒的情况就显现出来了。”为什么呢？就是因为不消业往生，就是世间的事啥都抓着，啥都放不下，那边说想往生。命终的时候，这句佛号，念不住不行了，这得平时做功夫。平时咋做功夫呢？念佛是让我们心清净的，心清净就是要把世间的事淡化，叫心清净。如果世间的事什么都放不下，等于这边埋个橛子，栓个绳，然后把自己绑在上面，然后想跑，跑得了吗？那个橛子和绳子在那儿牵着呢。所以念佛，得明白怎么念，用什么心念。念佛法门是万人修万人去的法，要看破、放下，清净、平等、觉，就是用清净心、平等心、觉悟的心念佛，万人修万人成。说：“那世间的这些事我咋办呢？”世间的事，不执着就行，得把它淡化下去。家里所有的人，说啥，都随顺，别起怨恨恼怒烦，别起贪嗔痴慢疑，别生气，别总挑别人毛病，别总想给别人做主，别有嫉妒心，不要去争谁对谁错。如果年龄大了，孩子给你买什么东西来了，就别使劲说他。不如自己意，就说：“乱花钱呀……”要不动情绪还行，告知：“以后不要再买了，衣服够穿了，吃的也不缺，看买了，吃不了，浪费了。衣服也是，穿不了都浪费了。”告知一声就行了，听不听别有意见，如果一生气，完了。有没有那样的？生气，孩子跟着也生气。本来好心好意给买来的，结果弄一肚子气，劈头盖脸。这就变成业了。那咋办呢？啥事别当事，多就多了，别做多想，反正也没贪心。少就少了，别做少想，别怨别人。就这一个心，不取不舍，这个心实际上不在事里，不在相上，那就解脱了。要持得住，看普贤菩萨十大愿，一句阿弥陀佛没念，就那十大愿，命终的时候，净不净土？面见阿弥陀佛，菩萨大众之所围绕。诸大菩萨都围着，为什么？心成佛了，菩萨是在相上呢。成佛了，就是那一个性，一切的相能离开性吗？是不是都围绕那个性呢？所以应当是回归清净心。我们现在就应当消业。怎么叫消业呢？知道相不是相，不住相，就没有业，别分别、别执着，不取不舍，无是无非，就没有业，这就叫守本真心，是心是佛，持住。所以守心第一道，否则的话就不好办了。三界六道就是我们的心念变现的，掉里了再往上爬，那就费劲了。“奈何！奈何！”这怎么办，这怎么办呢？“努力！努力！”趁着现在还没掉进去，如果明白过来了，赶紧把桩子上的套解开，把自己先放了，放生。先放谁？是把自己先放了。若拽着别人，别人就拽着你，两头拽，哪里跑？能跑出去吗？业在那牵着呢。所以，祖师是慈悲的，弘忍大师进一步开示说：“但能著破衣，餐粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。”祖师给我们开示成就解脱的诀窍，想成就解脱之道怎么办呢？著破衣，就是别分别好不好，和我们穿的这件衣服是新的、旧的没有关系，那就叫著破衣。饮食上叫餐粗食，就是别挑拣食物好吃不好吃，那这食物就叫粗食。对于饮食不分别、不贪住，就叫食粗食，这得解真实义。不管是粗粮、细粮，如果有执着了，那就不成。要了然守本真心，还是得持自性清净心，不管面对什么都得是清净心。佯痴不解语，就是不要总去说，心明白就得了，最省气力，而能有功，是大精进人也。比如有一位老人家，儿子、媳妇上班去，她天天在家做家务，一天很少说话，和外境也没啥交往。有一天，她把饭做好了，儿子和媳妇回来吃饭了，她就告诉他们说：“你们先吃吧，不要等我了。”儿子、媳妇说：“知道了。”她就回到自己的屋里，往床上一倒。儿子和媳妇吃了一会，都快吃完了，说：“妈咋还不过来呢？”过去一看，老人家躺在床上已经往生了。她自己把一切都弄得规规矩矩的，一看就是有准备的。这位就是佯痴不解语，平时没有啥说的，最省气力，该干啥干啥，这是大精进人。如果我们在任何人事物的当下都是这个心，比如我们把弘法利生当做老人家做饭，无怨无悔，清清净净的心面对一切众生，行不行？行。那就是精进，那就有功。“世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。”注意观察，祖师开示我们什么呢？着相、分别、执着造善也是一样，还是不能解脱。说那不是得行善吗？行善是不住相行善，行善不做行善想，不碍显现善。恶心得去尽，一丝一毫都不能有，连个念都不能起来，面对啥境都不能起来。别管那个境是怎么回事，就是不能向外投射不好的念头，乃至于怀疑都不行。起疑就是妄想，那都属于恶。所以，要恶心去尽，善心是满的，不住相善，不碍显现善。如果着相、分别、执着，即便是广修相善，多涉艰辛，还是无明心，还归生死。“若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。”如果能不失去正念，就是用清净心，清净念，真诚利他，能够度众生，那是有力菩萨，也叫大力菩萨。大力菩萨就是法王子，快究竟圆满了，行圆满了就成佛了。就像普贤菩萨，十大愿行就圆满成佛了。

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“分明语汝等：守心第一。若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱？”祖师开示我们，说：分明已经说的很清楚了，已经告知大家了，应当守心，这是第一道。如果不勤守，就是愚痴的。如果现在不肯一生忍苦，因为我们会遇到各种境，有一部分行者会有逆境，就是原来向外分别、执着的太重了，那就会遇到这样的境。现在要忍住，不要再起波澜了，就不要再纠结了，不要再是非了。顺了吧，认了吧，没意见。如果不这样隐忍下来，那将来就会受大苦大果报的。“八风吹不动者，真是珍宝山也。”利衰、毁誉、称讥、苦乐，称之为八风，面对这些境，心能保持住清净不动，那就叫八风吹不动。这个心是清净的，是定，那就叫珍宝山，是真的宝山，就是不生不灭的自性。“若知果体者，但对于万境，起恒河沙作用，巧辩若流水，应病予药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。”这是在说若对一切境能显现一切用，讲经说法如云如雨，叫巧辩若流水，都能说通。应病予药，根据众生的病开法药，吃上就好。即便是这样，自己的心还是不住这些相，叫妄念不生，我所心灭，没住在能和所上，显现是一切功德却没有贪著的念。不会认为“我有功德，我比别人高了，我有多大的能力了，”然后，再添一个别人不行，乃至于最后搞了一个“我成佛了，你们都不成佛，你们都是众生。”那就变成大妄语、大我慢了。那就危险了，心里有这一个念都不行，都是涅槃中病。如果没有这些，那就会具有一切智，具有无量的慈悲。心清净，语清净，行清净，真是出世丈夫，能度一切众生解脱成就。“如来在日，叹何可尽。”即便是如来在世，也赞叹不尽。因为这位是出世的大丈夫，众生的导师，佛当然赞叹不尽了。“吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。”现在说这些话，就是真诚心劝导诸位，不要生虚妄的念想，不要着相、执着，应当是我所心灭。要想我所心灭，一定要明白色即是空，显现的一切相都是虚空花，虚空本来没有花，就是清净平等不生不灭的心。这个心没有能所，不住能所，那就是出世之士，就出离了三界六道和生死轮回。 “问曰：云何是我所心灭？”什么叫我所心灭呢？ “答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病。”五祖弘忍大师回答说：心上有一丁一点、一丝一毫认为超过别人的心，有这一个念，自己念想：“我能如此，我能这样，”是我所心。这就是有我有所了，有能所相对了，是二法，是虚妄的，是涅槃中病。涅槃就是一切没有来去生灭，想成就不生不灭的涅槃，出离生死轮回，有这个病，就不能真涅槃了。“故《涅槃经》曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言我能含容如是。此喻我所心灭。趋金刚三昧。”所以《涅槃经》是这样开示的，我们的本心像虚空一样能容万物。虚空虽然能含容万物，但是虚空自己不说也没有“我能含容万物。”的念想。也就是说，这个心多么的广大，也不能说“我能含容一切，”不能有这个念想。因为这个心是清净一味的，是没有能所的，究竟上不立有没有我人众生寿者，所以就叫我所心灭。没有高低，没有此彼，没有远近，没有古今，没有来去，没有生灭，这就是金刚三昧，因为此心是不动性。 “问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常粗善，不乐第一义谛真常妙善。其理未见，只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心；只欲亡心，则是无明昏住。又不当理，只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性。只就此行人沉没之处，若为超脱得到无余涅槃？愿示真心。”这个问比较长，但是问的都是很关键的，都是修行人必须了达的。问什么呢？说一切修行的人想求真常的不生不灭，但是却贪乐世间无常粗善，就是着相造善，执着造善是佛法，不喜欢空性、清净心、平等心，没明心见性，不明白什么叫佛？什么叫法？什么叫不生不灭？什么叫净土？只是想起心去缘不生不灭。有心想要，但行与想要到的目的相违，不一致。就是心想往南去，实际却往北走。思觉心起，就是开始想象了，这就是漏心。一想像就是住那个相，就是住幻了，就是住能所了。有的就想把这个心压住，不想让它动，认为清净心是不能动的，就想压住念，那就与理不相应了。想要清净，实际却不能清净，心不能直接安住在清净、不生不灭上，用想空定压住自己的念。这样虽然是个人身，但行的时候没有智慧。不是清净心觉知一切，行而无行。如果这样修就没有定慧方便，定慧是一个清净心，这个清净心是能显现一切法的，显现一切都是方便法，方便不离究竟，还是究竟，叫理事无碍，也叫一切智、自然智和无碍智，这个心是具足的。不是什么都不懂，什么都不明白，什么都不行了。如果不能定慧方便，定慧等持，那就没真解如来真实义。这样行，就沉没在生死轮回之中了，那怎么能超脱得到无余涅槃呢？如果这样，就不能得到无余涅槃。请您开示真心。 “答曰：会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝：”五祖弘忍大师就回答说：如果体会到了，丝毫不疑，信心具足，决定愿意成就，不要着急，可以让心逐渐逐渐的清净下来，再重教你：“好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息，惩其心不在内、不在外、不在中间，好好如如，稳稳看熟，则了见此心识流动，犹如水流、阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。则此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然。吾更不能说其形状，汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中金刚身品，及《维摩经》第三卷见阿閦佛品，缓缓寻思，细心搜捡熟看。若看此经熟，实得能于行住坐卧及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。”要好好闲静身心，不执着于相，淡化对人事物的分别、执着，不起是非，就能缓缓净心。这就得把世间事放掉，闲下来，别去攀缘，啥都不攀缘了，然后端坐正念。如果在屋子里打坐，就得正坐，不要歪着、倒着，不要那样，因为要用对治法修。善调气息，不要执着呼吸，呼吸自然就均匀了。这时候观察心在哪里，看不见心，这个心不在里，不在外，也不在中间，找一找？看能找到心吗？找不到。找不到，它就无处不至了。因为它不在里，不在外，不在中间，那这个心就不是相。仔细这样看着，就不住相了。这时候，有的就会看到心念动就像意识流一样，咋动的都能看到。比如起个念自己心能知道，这个念中间又变化了，一开始是这么想的，中间又变成其它想法了，变来变去，都能知道。从心念开始生起来，到最后这个心念结束整个过程，都是清楚的，叫犹如水流、阳焰，波动不住。这个时候，就会见到这个识，意识的识，发现它也不在里，也不在外，要仔细的观察它，这种方法这叫唯心识观。唯心识观，就是对自己的起心动念，当下心里都清楚。比如，起个好念：“那个人现在需要帮助，我得去帮助他。”这个念自己知道不知道？知道。接着，走到半道，又想：“我别帮了，帮了之后，人家不愿意咋办呢？”这个念这么变，心知道不知道呢？知道，就是这些念都得清楚。之后又想：“算了吧。”就把这个念撒掉了。如果去帮了，心也是清楚的。“整个过程，心都是清楚的，这叫唯心识观。就是念念都清楚，从头到尾怎么变化都清楚。有一部分行者，直接.开示真如识观，能直接契入，就不用再修唯心识观。啥叫真如识观呢？心清净觉知，在这个基础上，明白一切都是空，不住在念上，就总是不生不灭的心，就总是觉知一切而不住一切的心，就不用再去观了。唯心识观是对治法，但有一部分行者必须用对治法。如果直接能受持真如识观，就不用再对治了。怎么受持真如识观呢？佛说色即是空，一切都是虚空花，虚空本来没有花，“歘”一信，一信就是了。信了之后，对一切境没有意见了，当下就叫真如识观。一切法没有来去生灭，一切境不能障清净心。就不用再去观察自己的想法了，那叫随事行、随识行、随如行，事当体即空，识当体即空，那就是如。这时就不住因、果、识了，这是佛在《金刚三昧经》中开示的。五祖弘忍大师开示我们，要先用唯心识观修，修来修去，就住不上了。一开始就得观察清楚，总这样总这样，心相对清净，最后一瞬间明白了，“歘”，那个识就灭了，知道是空了。这就叫灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。十地菩萨还有念住著，那就是障。如果不住这个住着的妄识，那就直接入如来地了。这个识灭了，就是不住妄识了，这个心才是清净的、不动的，这时候才安了。因为就剩这一个清净心了，不妄分别了，就定了。吾更不能说其形状，因为它没有形状，怎么能说呢？说不出来了。如果想体会、悟到这个心，取《涅槃经》第三卷中金刚身品，及《维摩经》第三卷见阿閦佛品，看这两部经的这两个地方。五祖弘忍大师就这么修过来的，所以就告知看这两部经的这两部分，仔细用心去体会，看熟了，心真的明白了，就安稳了。外境显现的所谓五欲的境界，心是不能被扰动的。所谓八风，利衰、毁誉、称讥、苦乐，也不会动心了，不会被境转。这个人梵行已经成就了，梵行就是一体空性了，定慧等持，这时就没有什么再需要修的了，就不住生死里了。因为这个心已经超越了生死，已经离相了，不住在相上了，在相就离相了。什么叫五欲呢？“五欲者，色、声、香、味、触。”在五欲尘中都能保持住清净心。什么叫八风呢？“八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。此是行人磨炼佛性处，”要想成佛成道就得在这些境界的当下来成，不能躲境，就得在这些境上，面对色，眼见色而心清净不住，不是不能见，也不是不知，就是没有任何纠结。所以得在任何境界的当下来修，这个是行人磨炼佛性之处。“甚莫怪今身不得自在。”千万不要对这些境有想法，认为这也奇怪，那也奇怪，显现啥都没啥奇怪的。这样心就没事了，那就解脱了。就得在境上修，这不就是理事无碍吗？否则的话，怎么能自在呢？“经曰：世间无佛住处，菩萨不得现用。”经是这样开示的，世间没有佛住的地儿，为什么呢？佛不住相，念念不住，所以佛不住世间。菩萨也不贪住这个当下，所做福德也不贪住，所以叫不得现用。

你们好久不见

“要脱此报身，”我们现在如果不明心见性，不能从生死轮回中解脱出来，那就叫业报身，是业牵引来的。如果想要脱了这个业报身，“众生过去根有利钝，不可判，”不要去分别谁高谁低，那没法判断。“上者一念间，下者无量劫。”如果是上上根的人，一句话，一明白，一瞬间一念就解脱成就了。如果着相、分别、执着非常重，念念都着相，念念都执着，不撒开，那就无量劫。“若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。”如果有力量，是大力菩萨，那就随众生性，随众生性啥意思？不坏事相，叫和光同尘。但是心没住上，内在的心是清净的，是自利利他，不住自他的。总是自性清净心，叫庄严佛土。心是净土，是心是佛，就叫庄严佛土。实际佛土是自庄严，是本庄严的。“要须了四依，乃穷实相。”这时一定要明了四依法，依法不依人，就是不着相心清净。依义不依语，不执着语言文字相，明空性，不住相，那就是明白真实义了。依智不依识，明白色是空，相空，性空，没有一法不空，那就是般若的智慧。不用坏相，不用动相，只要心明，一切法清净、平等，没有来去生灭，这叫依智，般若智。不依着对错、是非、好坏、应当不应当的想法，不依着自己认为的。依了义经不依不了义经。什么叫了义经呢？前三相明白了，这个心就是了义了，这个心就是经，没有一法不经此心。因为心是空，一切相不出此心，心就是了义经。如果从分别上，从世俗谛的相上说，佛所宣说的经法，一佛乘通通是了义经，在佛那儿没有不了义的。因为佛就是一体空性，没有不了义。是从众生位上有分别，事相上的，那个就叫不了义经。但是在不了义经里是含着了义的，关键是能不能解真实义。如果能解真实义，一切经法没有差别。如果不解真实义就会虚妄的分别，就会出现不了义的问题。注意观察，从显现上佛动用语言，像《无量义经》这样的经就叫了义经了，为什么呢？佛直接开示，一切诸法自本来今性相空寂，那不了义吗？没有一法不空，那不就叫清净平等吗？如果丝毫也不怀疑就叫觉，就是觉。然后对境没有纠葛，那就穷达实相。“若依文执，则失真宗。”如果依着文字，执着于文字，研究琢磨文字，妄想、分别、执着不断，不契入真实义，那就迷失了清净、真实的本性。“诸比丘！汝等学佛出家修道，此是出家修道出生死枷，是名出家。”五祖弘忍大师是出家人，出家人讲法更多的是给出家人讲，当然也给在家人讲。所以这个比丘就是指凡是修学佛道，想要解脱生死的人，都可以这样叫。既然是学佛出家求道，什么是真出家呢？出生死枷，生死是枷锁，能把这个生死的枷锁打碎，那就叫出家。“正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。”明白空是一回事，在对任何境的时候，不能有畏惧心，不能害怕。所以五祖弘忍大师开示给我们，要有正念，就是空正见，即便是把身体肢解了，遇到割利王来割也没事，什么意思呢？就是遇到任何事都别当事。无论是身体上的、生理上的，还是外境显现出来的事，不如意的，不顺我们意的，都别当事。也别管还有什么事，终究一闭眼睛啥事也不是事。提前明白过来，啥事都不是事，那闭眼睛的时候不就真不是事了吗？临命终时，这个不生不灭的清净心还在，持住这个清净心，没着在虚妄的相上，没有虚妄的分别，即得成佛，那就成佛了。 “弟子上来，集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知。”五祖弘忍大师谦虚地自称是弟子。因为就本师而言，都叫弟子，如果从根本的法性上来说，都叫弟子，因为毕竟是现出相来了。所以叫弟子以上集结了这个论——《最上乘论》，只是我对这个是心是佛信心足，这也是引导我们一定要相信，要真信，信到底，信到丝毫也不怀疑。五祖弘忍大师说，我这是依文取的义，是依着文字见真实义，所以才有这样的说法。实非了了证知，因为不生不灭的心不是文字，祖师是证到的，然后用文字表达。就像佛明心见性大彻大悟后，用语言表达这个不生不灭的本性一样。“若乖圣理者，愿忏悔除灭；”如果我讲的这些和诸佛诸祖的圣理相违背，不一致了，我愿意忏悔除灭这个罪。圣理，就是法身之理。“若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。”如果这个论符合于正道，闻者顺着这个论能够明心见性，那就把这个回向给一切众生。谁闻到了就解脱成佛了。普愿一切众生都能认识自己的本心，当下成佛。“闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。”如果谁闻到了，就应当这样持，一定能成就佛道。成佛了，就可以度一切众生。成佛就有能力了，因为有解脱知见，有如来知见，把这个知见开出去，哪位众生一明白，也就解脱成就了。 “问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果、行二门，是何门摄？”又提了一个问题，说这个论从头到尾，全都显现的是自心是道，不知道果和它的行是怎么一个路径？因为得通过行来得这个果，行就是次第，通过次第来得果。 “答曰：此论显一乘为宗。”五祖弘忍大师回答说：此论显一乘为宗，实际就是一佛乘，这个就是宗旨。“然其至意，导迷趋解，自免生死，乃能度人。”然而它究竟的真实义是引导迷惑的众生了达自性，了达不生不灭的心，顺着引导明白过来了，就自免生死了，这样才能度人。“直言自利，不说利他，” 直接说的就是自利，因为直接明心见性就解脱成佛了，和其他没有关系了。但是能不能利他呢？能，显现利他不作利他想。作利他想不有能所了吗？法就是一佛乘，就是一个心。“约行门摄。”这就是行门。就是一个不生不灭的心摄一切行，一切行都是这一心，所以明心了，一切就圆满了。要想成佛，成就不生不灭的道，就得明空，一切法空；得明无相，无愿。一切法空，无相，无愿，这就到如来地了。说那不得发愿吗？发愿是往如来地修，如果到如来地了就不用再修了，安住在如来地就是了，就不用再发愿了。就像我们想到一个目的地去，我们没去的时候，说：“我得到那个地方去。”这就叫发愿了，然后往目的地走。我一定得到那个地方去。继续发愿，继续行。如果到目的地了，就不发了，再发就是妄想了。“若有人依文行者，即在前成佛。”如果有人依着这个语言和文字的指引，依照这个论来行，直接就能见自心、见自性，那就能成佛。“若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓。若不信我，世世被虎狼所食。”五祖弘忍大师大慈大悲，说：如果我要是欺骗了你，将来我就掉到十八层地狱里。指天为誓，发誓了，就是说论说的所指示的是真的，按照这个行，真成佛。如果不相信我说的，那世世都会被虎狼所食。虎狼指的是什么？在三界六道之中就有生死，生死就是总被吃，有生死，就等同于被虎狼吃了。 所以，我们应当相信祖师开示的是真实语，我们也就能随顺祖师的开示明白色是空，一切法是空，一切本来就是清净的，一切本来就是圆满的。因为一切就是一个心，心没有来去生灭，是心是佛。  感恩诸佛加持。 《最上乘论》 终