「自然和尚」自信己性，唯是真如，如外無法

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

《大乘義章》云：（自信己性。唯是真如。如外無法。）同樣告訴你自信己性。唯是真如。就是真如。所有的一切起性現前，你看到就是真如啊！就是告訴你所有一切現好現壞，現在一切你覺得煩惱最初現前，就是剛剛之前講的《宗鏡錄》所有的文字，眾生如何墮在最末梢的煩惱中，都是什麼？你都要明白，那都是真如。

有的人就會誤會：「原來那些惡法，那些委屈，那些煩惱都是真如。」這根本不是修心人講的話。所以如是的語言只能跟誰說？跟行者說。要不是跟行者說，他就套這種語言迷惑自性，迷惑蒼生，陷害蒼生。「啊！都是真如，所以我就可以亂來。」你明白真如，就不會亂來。就像鏡子照色，要是明白鏡性的真如，就不會墮在色中再說種種造作。就是因為你不證真如，所以你才會墮在色中說種種造作，在色中造作之中你還以為有所得，還可以真的有所成就。色就是色，色就是虛妄，你在上面成就什麼？根本不認本，你在上面說成就什麼？

你不認鏡子，一天到晚在鏡色前面，在那邊咬牙切齒，你在修不被鏡色所迷惑，只是徒增愚癡而已。甚至於還拿鏡色來印證自己：「是不是已經圓滿大法，叫大圓滿？」那叫胡說八道而已。那根本就是什麼？那根本就是背性之談，那根本從來不是修心的理念。從來沒有修過心，從來沒有在心性上著手過，才有這種狂妄的認知。

要告訴自己所有一切法都是真如，真如就是什麼？真如就是從根本真性之中，我不是講過，什麼是真？行者一定要知道什麼是真吶！能夠起成緣假是真，起成假緣就是真。你不說假，怎麼知道真嘛？假是什麼意思？假藉，你不要把他當成現在虛幻的最後末梢的形象，假是你現在覺心之中一定隨緣，假藉的假，一定假緣而現，能假的一定是真，不然誰假？假不知假，能假的一定是真。因為能假的，能假，假他而現，假的一定不是假。能假的若是已經是假，那是哪個假？假又不是定相，所以你不能拿種種假來量他，所以他超越一切假。你能夠衡量的一切假，他都不是，才知道他一定能夠隨緣現假。隨緣現假表示什麼？就是覺心的靈明。不能假，怎麼叫做覺心呢？鏡子都還要假緣現出鏡色來，假如是因緣，現如是色。不能假，還有鏡性嗎？覺心也是如此。當你正在假緣時，就是你真性現時。換一個角度上看，你在假緣時，就是真性現時，所以整體的假緣就是什麼？就是真性的根本如也。

什麼是如？如字從女從口。女字方便說叫陰覆，陰覆就是什麼？流潤相，他可以流潤，宣出。女口講的就是女人，女人就是陰，就是女德。為什麼真如要講到女字呢？因為真中一定能夠起成作用，能夠流潤。流潤就是你的自性，真性就是可以流潤。你站在流潤處是女人，但是站在你能流潤中，就是你根本的大照。能流潤的當下是大照，但是真流潤處就是女德，永遠是一對，離不開這一對的。這一對現前也就是我們老祖宗講的負陰抱陽。你能離開現前這一對嗎？講真，你要知道他一定能夠現女德，女德就是他能流潤，所以叫如。

如，你拿什麼相來量他？不能拿任何相。不能拿任何相來量這個如字，但是他一定能夠起成一切法，所以如在中國字中解釋，是也，同也，來也，往也，都是他；若也，就是他。你怎麼解釋，都會把所有解釋都拿來解釋如，就是他，你看到他遍現一切世間的作用。就是能如是如，所以他可以現種種如，如一切，叫如如，那就是真如。

《大乘義章》告訴你，如外無法。他就是能如如而已，如外哪有法？你要明白這個字義之時，現在就會在你每一個起心動念現前處，不管他強不強烈，不管他是好是壞，不管你是不是真的以為是在修行上的有現在好像真正的在修行上有所得，真的以為有所印證，任何念頭現前都知道他就是真如，他就是如法而現而已。但是明明是真如的如，明明是女德，你卻把這女德變成了陰魔，或陰覆，明明是女，能夠流潤處，卻在流潤處你妄想成了種種攀緣，趴在那邊了，覆在那邊了，一直隨著他，一直浸淫在那邊，造作在那邊，就是陰。

仔細思惟，你每個感受是怎麼用的？假如你這樣每個感受之中，都能夠慢慢慢慢每個感受現前都有一個明明白白的心現前，就是古德講的明明知，了了見。明心最初現前時，你最初向菩提道的因地發心是真的。但這要講清楚，你不能明明知，了了見，後面有一個「我覺得我明明知，我覺得我了了見」，這還是陰。「明明知，了了見」在你覺得說「我覺得明明知」時，連這一念都明明知，他也不墮在這一個念頭的捉持。根本你心中所起的什麼樣的念相：「我現在可以明明知了，我現在可以了了見了。」連這一念都不住。

為什麼能夠不住？不是你刻意要不住。所以也就不會說這一念我不住，是你自己心想的「我不住」。連這一念「我不住」都知道「覺得我不住的是誰？」這就是宗門講的，念念披剝，法法出離，離無所離，明心自然現前。要如是發心的，用到最畢竟處。

你要是真的明白時，在這反初復本上，就在這道理中，你能聽懂、聽不懂，現在當下你真正發的心力之中勇猛不勇猛，在這上面分種種根中的利鈍不同。什麼心就是什麼根，人沒有一定的什麼叫做大、中、小根的。我們常常說：「哎呀！我根器不行。師父，根器不行。」你講這句話的時候，自己辜負了「根」這個字的字義，根哪有根器行不行的東西，根就是什麼東西？好好灌溉，他就有根氣。根沒有定氣，沒有定性，那叫根。假如根有定性，叫什麼根？那就不叫根。所以根性是要灌溉的。

在世間物相有大草小草，種種根性不同，怎麼灌溉，他都是小草，但是覺心上面的根氣，絕對不是大草小草吧？所以不能老是拿世間這種眾生分別以後所現的器世間器物的種種差別，來量自己回家之時應該有的發心！器世間差別的現象就是過去墮在種種分別以後才現出這些你以為的根深蒂固的不同，但這些根深蒂固的不同長養你的都是什麼？都是你一覺心中的種種富足吧？有情無情，同圓種智。同圓種智就是圓滿你現在大覺的種種智慧吧！

「節錄《宗鏡錄序》第六講（上）－上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛！

https://youtu.be/QvJvleRE7ck