南师：即生成就、秘密法门---《维摩诘经》又《不可思议解脱经》--第11品（11/8-9）

法我皆空

    「唯然。」读到唯然要打个圈号，这是释迦牟尼佛的答话，嗯！好的！佛准许众香世界菩萨忏悔。

    世尊，愿赐少法，还于彼土，当念如来。」菩萨们又说，世尊，请您老人家也传我们一点佛法，让我们带回到上方世界，也可以念着如来的教化。这些菩萨也难得下来一次，所以提出这个请求。这个「当念如来」四个字用得好啊，我们常搞文字工作的读到这里，打两个圈都不够的，这是一语三关。如来是佛的称号之一，这里也有好像来过的意思，又是心心念念有佛，文字怎么解释都通，这才是翻译！哪里像今天的翻译文章，我看了不懂，就问问翻译的人，他居然说，让我想想看，他老兄自己都没弄懂！   

       好！现在佛要对外来的菩萨说法了，也就是对我们说法。《维摩诘经》一路就是维摩居士表演了那么多不可思议境界，这是神变，是修持功德具足而有的。现在佛要告诉大家怎么修持。
                           11.09 佛说如何修持

      「佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。」前面讲过大小乘修持的次序，由守戒得定，由定得慧，得了智慧才能解脱，解脱后再解脱所知所见。所以学佛是学解脱。如果越学越难与人相处，越多问题烦恼，那就不是学解脱，是学脱节。学佛是智慧之学，再复杂的环境也能化成祥和，心中的烦恼也能解脱。不要一学起佛来，欲望变得更大，又想求菩提，又想祛病延年，又要佛加庇功德，又要保佑你升官发财。甚至有同学问我，为什么他那么用心打坐拜佛还感冒了？我只好说，唉，大概佛法不灵吧。这解脱了吗？真是的！

       佛告诉这些菩萨们，「有尽无尽解脱法门」，又到头又不到头，究竟是什么？佛说，这个解脱法门你们应该要学的。下面佛讲什么是「尽无尽」。

     「何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。」这是先下定义。佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门，乃至练气功，都是有为法，有个方法在修。一切众生所求的，求神通，求悟道，只要你心中一想，就已经是有为法了。举凡世间法，宗教、哲学、科学等都是有为法。如果你不来世间，一个人上山修道，就是无为法了吗？还不是。没有悟道之前都是有为法，「尽」就是有为法。

      有为法学到了，学到了底，就证到无为法。无为法是什么？是空。佛法最高是到空，到无为法，也就是涅盘。中国大乘佛法都喜欢讲无为法，一上来就讲空，可是你空不了啊！刚才有同学来问，说他近来一上座就觉得身体没有了，很平静。我说这是念。他说自己没有动念啊。我说，你有个境界是念，有个空、有个清净还是念，都是有为法，不是真正的空。真正的空要有为到极点了就是无为，有到了极点了就是空。尽到了极点，就是无尽。但是你也不要守一个空，守一个清净的境界，一守就又转到有为法了，无尽不尽，又回到尽了。你看，这佛说法之妙啊！

       所以一切大阿罗汉、声闻众乃至菩萨，在没有证得菩提，没有成佛以前，所有的修持都是有为法。我常说，一切禅宗密宗，一切修持，都是加工的，都是加行法，都是助道品。《金刚经》说，真正的道是「了无一法可得」，那就是佛道。讲到有为与无为，我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师，他有两句诗，「千丈岩前倚杖黎，有为须极到无为。」就是说必须要修到了极点，才能够空。

      「如菩萨者，不尽有为，不住无为。何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智心，而不忽忘。教化众生，终不厌倦。于四摄法，常念顺行。」「护持正法，不惜身命。种诸善根，无有疲厌。」出家人所承担的工作是绍隆佛种，就是把佛法的种子传承下去。而在家佛弟子的任务是护持正法，就是护法，因此庙子里习惯称在家居士为护法。护持正法的工作是很难的，像庙子里常见的韦驮菩萨，在中国是大护法神，当然也不一定只有在家人才有护法的责任，很多出家大师，一样是挑起护法的责任。只要能弘扬佛法宣扬正道的，就是护持正法。

      有为法起行时为了护持正法，连自己性命也不管，碰到灾难宁可为法而死。活着的时候，随时随地都在做善事，种善根。做善事不一定得好报的，很多人只做了一点善事，就马上想得好报，那是不可能的。大的、好的报应，是种在阿赖耶识的根根里，是未来的福报。

     所以因果报应是个大问题，有时看到社会上有的人非常坏，但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好。当然很多好人实际上是笨人，越笨人越好。人聪明一点就坏，聪明同坏像是两兄弟。聪明而不坏，有本事做坏事而不做，那是善人。有的同学自认没有做坏事，可能是因为你没有本事去做。要讲「放下屠刀，立地成佛」，那你成不了佛的，因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你，你可能拿着手就发抖了，那也用不着放下，都抖掉了。放下屠刀是放下杀人如麻的刀，放下这个杀人的权力和本事，才可以立地成佛。

      所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人，对他们说「公本碌碌，因人成事。」意思是，你们这些人不提也罢，还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自己认识不清楚，对别人也认识不清，都以为自己是好人，所以说报应靠不住。佛法的因果报应道理在哪里呢？如果一个非常坏的人却有很好的福报，这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完，所以这一生是好的。这一生所造的恶业，要到他生来世受报。

       因果不是那么现实，不等于买股票做生意，钱下去了能马上赚回来。因此，修菩萨道的人不求善报，所以他种诸善根，才无有疲厌，不会计较是否得到好报，也就不会有心理上的疲厌。

      「志常安住，方便回向。求法不懈，说法无悋。」真学佛的人，他的志向常安住在方便回向。方便就是随时随地用各种方法，回向就是布施的意思，但是你施出去的还是会回到你这儿来，那是轮转的道理。学佛的人常做念经拜佛等等的功德，都知道该回向给一切众生。心里想的回向容易，要他真拿东西出来，恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了，就怕自己连这个想法都没有。所以要先训练自己有这个思想，思想习惯了，慢慢变成行为。

       我有时取笑年轻同学，他说已经回向过了，我就说，你观想一下就回向了，自己不花一毛本钱，当然干了。但行为上能不能做出来呢？例如现在要过年了，你身上有个一万块钱，看到别人过不了年，就缺个九千八百块，你能痛快地帮助他，给了钱，头也不回，走掉，这恐怕就难了。所以行为是很难的，不是坐在那边用观想就可以的。

      菩萨的回向呢？要注意「安住」这两个字，是心里乐意布施，安心于这个行为，做这种方便回向。

      因此学菩萨道的人，求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的，为别人说法更是尽自己所知，知无不言，言无不尽，没有悭悋心。你看经文说「求法不懈，说法无悋。」觉得很容易，但是真要你做的时候就很难了。譬如说我们当年求法，那真是要恳求的，又下跪，又磕头，又行礼的。现在没这回事了，打个电话，还是写封信来，就要求法，好像你应该告诉他似的。昨天还有位博士学生来这儿，说我在书中建议他如何如何。建议是部下对长官提出意见的用词，说老师向学生提出建议就不礼貌了。这个时代这样的例子多得很，但也是在求法，能做到不懈吗？

       儒家有「程门立雪」的典故，这才叫不懈。而禅宗更早就有立雪求法的事迹，是二祖向达摩祖师求法的经过，二祖甚至最后把条膀子砍下来供养，这大家都很熟悉了。还有一个求法不懈例子，玄奘法师远赴印度求法，他徒步走过大西北的沙漠地带，那种艰苦真不是我们能想象的。玄奘法师决不退转，他准备死在路上的。和他一起去的还有十几个和尚，都死在途中了。

      说法无悋也是不容易的，中国人的习惯总是要留一手，重要的地方留着，考察考察你再做决定。过去学拳学医学等，老师悭悋都留一手，到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心，以布施的心态去说，是很难的。