佛说八大人觉经讲注

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　　宝静法师讲述
　　法慈敬录
　　佛说八大人觉经讲注缘起
　　夫妙性圆明,离诸名相,本无世界众生,复何有如来言教?!须知言教为夫众生,众生由乎妄情。言教,药也。妄情,病也。以药治病,则病无不治。以言觉妄,则妄无不觉。所以诸佛说教,皆为众生破粘脱缚,觉妄旋真之具耳!八大人觉经者,乃诸佛大觉世尊、菩萨大道心人,于本因中,依斯八种觉,而得觉悟妄情,复归真觉者也。释迦慈尊,即以斯道,来觉斯民之迷妄。所谓光觉觉后觉,自觉复觉他,故有此觉经之言教,普利法界群生。若诸大众,能依此而觉妄,睹破人世匪常,幻妄称相,等心施舍,弘愿普济,即从此进趣菩提,诞登觉岸,是为大根机人,没量大人所做事,亦即所以名大人觉焉。
　　戊辰春,香海罗贞符居士等,发起讲经会,请余莅港,讲弥陀疏钞,弘阐净土不二法门。法会甚盛,听众拥挤,几无立足之地。乃有潘达微居士等,为谋展佛化,普结法缘故,于观音诞日起,另特组织讲经放生大会,假座港岛利园,恳余讲此八大人觉。为诸佛弟子,澄浊得清,觉妄却情之发轫。余亦无量欢喜。何期讲会肇起,众缘辐辏,听众每日三四千人,放生数千元,开港岛从未曾有之胜会。于演讲时,有弟子法慈记录,乃为改编完成,命名八大人觉经讲注。兹为付印流通,略述斯经斯注之微意,藉作缘起,以告夫诸学佛者。
　　戊辰仲春释宝静谨述于香海佛教讲经会
　　佛说八大人觉经讲注
　　初释法题
　　佛说八大人觉经
　　‘佛说八大人觉经\\\\\\’者,为释迦世尊亲口所宣之八种法,皆是佛菩萨大人所觉,觉悟此八法,即生心而见佛性,即生界而达佛地,故名‘八大人觉\\\\\\’。
　　初释‘佛说\\\\\\’之‘佛\\\\\\’字。佛者,觉也。对凡夫众生之不觉而言,迷本觉而为不觉,蔽妙明而为无明,背觉合尘,故名众生。诸佛如来转识成智,无明即明,背尘合觉,故名为佛。言觉有三义:一本觉,二始觉,三究竟觉。本觉之理,约众生性德而言,所谓性觉妙明,本觉妙明。此之觉体,人人本具,各各不无,任你钻马腹、入驴胎,生死轮回,颠倒沉沦,而此本觉妙明,丝毫未曾失。虽具有此本自觉性,但众生在迷,妄想执著,不能证得,故名本觉,而转名为无明不觉。然虽不觉,而我人日用中,见闻觉知,六根门头,各有所知,各有所觉。如眼能见色、耳能闻声、鼻能嗅香,乃至意能知法,都是有所知、有所觉。此觉无不是从本觉性中而来;以其全真成妄故,一一无不是妄觉。既成为妄觉,则所知无不是妄知,所见无不是妄见。所以言众生者,妄知妄觉也。然若无本觉之性,则无有妄觉之觉。妄觉如波,真觉如水。全水成波,即真觉是妄觉;波外无水,全妄觉是真觉。故离波无水,妄外无真。即清净妙明之觉体,而为暗动无明之不觉,全真成妄。因水有波,因空有华,完全堕在依他性中,致法身流转于五道,故名众生,而不得名为觉也。然波本无波,即波处原来是水;空本无华,即华处当体是空,从来不知。今藉闻经听法之缘,始能了达妄觉之中有真觉在,即生灭处是不生灭,众生性中有佛性。有此觉悟,即名为始觉。真觉即是佛性,妄觉即是妄想,因妄觉故,所以觉得内有身心、外有世界,此觉全是依他起性。众生遂执似为实有,觉痛觉痒,觉寒觉热,竟成偏计执。不知偏计本空,依他如幻,当体即是本觉妙明、圆成实性。二乘之人,觉冷亦是空,觉热亦是空,乃至根身器界,唯觉是空。此觉空之觉,亦是妄觉,因觉体空而不空故。权乘菩萨,度生时即若为有,自修时即著于空,觉得亦空亦有,亦是妄觉,不得称为真觉。唯独如来,方是真觉。生灭名妄,灭妄明真,是称如来,二转依号,由其本觉真心,本非垢而非净,亦非有而非空,不可偏觉于有,亦不可偏觉于空,亦不可偏觉于亦有亦无之二边,亦不可偏觉于非有非无之但中。当下离四句,绝百非,凡所有相,皆是虚妄;凡所有觉,皆是妄觉。觉得是有是空,固是妄觉,觉得二边但中,亦是妄觉,求其诸觉,了不可得。洞达诸觉非觉,即见如来真觉,如实了知故,名为始觉。仗听经之力,了悟自心本觉,即是以始觉之智,照本觉之理,了妄即真,返流归源。然此始觉之智,乃自心之本有,如听此经,能明白觉悟八大人觉之理,即是始觉之智。此智原是自心本有,不过仗听经而显发,如谷具有芽种,不过仗水土之缘,而抽枝发芽耳。自心本具之觉智,不因迷悟而为得失,是名理即始觉。若听善知识开示,或听经闻法,了悟自心本来是佛,本有觉体,是名字始觉。若能从性起修,以一心三观之始觉智,照一境三谛之本觉理,念念返照自心,即观行始觉。至六根清净,粗垢脱落,即相似始觉,。若以始觉观照之功,豁破一分无明,证一分本觉法身,即是分证始觉。若无明净尽,究竟彻法底源,至此始本合一,称为究竟觉。所谓‘从来真是妄,今日妄皆真,但复本自性,更无一法新’,即斯义也。当知本觉之理,即是性德,始觉之智,即是修德,修德有功,性德方显。我等人人有此本觉之理,所苦者,苦无始觉之智;若有始觉之智一照,当下本觉之理显彰。如念佛时,能念之心,即始觉之智;所念之佛,即本觉之理。以念佛之心,念于所念之佛,即始觉趣于本觉。能所合一,心佛一如,即名究竟觉,亦即是阿耨多罗三藐三菩提法。故初明‘佛\\\\\\’字,称为觉者,有本觉、始觉、究竟觉三义。复次,初从本觉之性,而起始觉之修,全始觉之修,而契本觉之性,始本合一,性修一如,谓之自觉之行圆满。复兴无缘慈,运同体悲,令诸不觉众生,亦悟本觉而起始觉,由始觉而显本觉,成证始本不二之究竟觉道,谓之觉他之行圆满。三觉圆,万德备,名之为佛,即指我释迦牟尼世尊是。

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　‘佛说\\\\\\’者,谓此经是如来金口所亲宣,非人天二乘所说,亦非权教菩萨所说,故名佛说。‘说\\\\\\’者,悦也,谓所说之法,能畅诸佛本怀,能令众生领悟,随顺群机,悉使开悟。上能悦诸佛妙心,下能悦众生根性,所以言:说者,悦也。佛为能说之人,八大人觉为所说之法。‘八\\\\\\’乃数目,八种悉称大人所觉者,正显非天人二乘所能觉也。‘大人\\\\\\’,即指十方诸佛,及诸大菩萨而言。凡夫二乘,心量狭小,只能称小人;菩萨为大道心众生,能证诸佛所证之本有之三大,而为究竟人,故名大人。言三大者:一体大。自心真如之理,竖穷横遍,体性平等,无不容摄,故名体大。二相大。相即德相,自心中具足无量恒沙功德妙相,一一功德,称体圆显,故名相大。十方虚空,在我心内,犹如片云点太清。又云:心悟妙理虚空小,即显自心相大之义。三用大。用即妙用,自性能生一切世间、出世间善因善果,恒河沙数,称性妙用,故名用大。证自心三大,故称为佛;我等众生,迷此三大,故名众生。楞严云:‘一迷为心,决定惑为色身之内,将纷扰扰相,以为心性。’圆觉云:‘妄认四大为自身相,妄认六尘缘影为自心相。’既众生迷此大而无外之心,只能称个小人,不得称为大人。既是小人,何能闻八大人觉之大经耶?当知吾人迷大为小,而心性之体相用三大,未曾减一丝毫,不过终日循环流转,将自大心,非背而背;诸佛菩萨,能觉悟此八法,即能证此心之三大,非合而合。其实本非背而非合,因迷悟之相差,所谓法不负人,人自负耳。佛说此八法,咸令众生,各各觉悟本有自性之体相用,即是自觉;若依此经,劝一切众生,亦觉此八法,即是觉他。以此八大人法自觉觉他,故称为‘八大人觉\\\\\\’。宝集经云:‘菩萨成就此八法,则至十方诸佛前,莲华化生。’故知此八大人觉,与念佛人最为重要。念佛人若具此八觉,临终决定往生西方极乐世界,莲华化生。 　　上释‘佛说八大人觉\\\\\\’之别题已竟,次说通题。梵语修多罗,此云契经,所谓契理契机,上契诸佛妙理,下合众生群机。摭华云:契理则合于二谛,契机则符被三根。慈恩云:为常为法,是贯是摄。常则道轨百世,法乃德模万众,贯则集斯妙义,摄乃御彼庸生,庶令同出迷津,终归觉岸,故名契经。释经之通题竟。若约天台例,须明五玄释题:一释名,二辨体,三明宗,四论用,五判教相。将一经幽微难见,深有所以之义,提出经首,令阅者了然。但听众初机居多,略标大概,以释其要。第一释名:佛为能说之人,八大人觉为所说之法,于七重立题中,以能说所说人法为名。第二显体:此经当以本觉法身,清净实相为体。本觉湛然,法身常住,唯是清净实相,故以为体。第三明宗:以觉悟圣道,进趣菩提,为此经之宗。能即妄达真,了浊水中有清水,迁流中原来不迁流,觉悟不生灭之圣道,即是从本觉而起始觉,从始觉契本觉,乃至始本合一,趣证佛果,亦是不生灭因果为宗也。第四论用:用为一经之妙能,生善之胜力,此经以普济一切,悉与大乐为用。普摄三根,同归觉道,咸与无上菩提觉法,究竟涅槃寂静之大乐也。第五判教相:教是圣人被下之言,若不判别,则大小不分、凡圣莫辨,是故须判教相。此经以大乘方等、生酥为教相。若属华严顿乳,而其中明无常苦空等觉。若属阿含酪味,而其中八法,皆为佛菩萨大人所觉悟。若般若熟酥,则此中未明一切法,皆是摩诃衍。若言醍醐,则未明开方便权门,显真实妙理。四时既所不收,不归方等,当归何时?故以大乘方等生酥,为此经之教相。此为本经五玄释题,略如此。 　　次释译题 　　后汉沙门安清译 　　‘译\\\\\\’者,翻梵语,成华言,故称为译。‘安清\\\\\\’,此经之译主也,姓安,名清,亦名世高,乃安息国王之太子,因宿具慧根,不昧本性,出家修道,成为沙门。‘沙门\\\\\\’二字,释子之通称,此云勤息,谓勤修佛道,而息灭诸恶之义。又云:勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。标此‘沙门\\\\\\’二字,乃简安清非白衣俗人,乃出家之大师。此经是师在华,于后汉建和二年所译。师于汉桓帝时,始由安息国来至中国。师在祖国出家时,即探讨如来一代时教,深有心得,欲普利世人,故由安息来华,住二十余年,学通中文,乃广翻经论,利济东土众生。凡师所译经典,有二十九部,共计一百七十六卷,其用心之善,可谓至矣!稽师之史略,有特殊之奇迹,兹略述一二,以兹参考,亦可了知师非庸凡可比。师曾自述,谓宿世亦为僧人,广行教化,后谓弟子曰:‘因果循环,丝毫不爽,我今当诣广州,偿其宿债。’师至广州,于行路之际,忽一青年,手持利刃,迎面而来,知还债时至,遂立不动。彼青年竟以刃断师骨而去。师之神识,即投生安息,为王太子,复出家到中国。初至广州,遇一老翁曰:‘汝昔年曾害一僧人否?’彼答曰:‘少年无知,曾杀一僧人,至今追昔,殊为遗憾。’师曰:‘你当时所杀者,即我是。因我宿世,曾杀于汝故,今生受报,被汝杀死。我自被汝杀后,即托生于安息国,为王子。我知宿命,故仍出家,复来游此,与汝再见。’此时老翁,抱愧万分。师曰:‘此即循环果报,诚为可惧!然我尚有一债,乃宿世无心误害,今亦当往还宿债,汝亦可随之同往。’师即往绍兴,彼老翁亦同去。至绍兴城,路途之间,值数十余人,双方争斗,刀枪棍棒,互相残杀。而师适行于此,无端被重棍误中师头,遂殒命长逝。老翁悟,叹曰:‘因果定律,丝毫不爽!’遂亦出家为僧,勤修净业,后证圣果。是知业缘果报,如影随形,如谷答响,而众生昧于因果,埋头造业,千万劫生死轮回,可胜浩叹。经云:‘假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。’吾人从无量劫来,造无量重罪,即有无量债主,若欲一一酬还,偿之不清。普贤菩萨云:‘假使罪业有形相者,尽虚空不能容受。’如来大慈,观见众生业障太重,欲偿清宿债,脱离苦轮,诚千难万难,故特开一念佛法门。但能信愿恳切,老实念佛,临终即可带业住生,横超三界。故此念佛法门,为最稳健、最简易,了生死、成佛道之唯一方法。经云:‘末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度。’旨哉言乎!释译题竟。

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　　大文为三:初总标,二别明,三结叹。 今初 　　为佛弟子,常于昼夜,至心诵念,八大人觉。 　　此四句是总标;从第一觉悟‘世间无常\\\\\\’,至第八‘令诸众生,毕竟大乐’\\\\\\’,乃是别明;最后段,是结叹。亦是序、正、流通三分。初总标,即第一序分,即序一部之缘起,如人之头首;次别明,即第二正宗分,乃一部之正要,如人之全体,五脏六腑具足;最后结叹,即第三流通分,将此法流通于未来,如人之手足。此序、正、流通三科分经,出是道安法师,弥天高判,今古同遵。序分,有通序、别序之不同。诸经初言‘如是我闻\\\\\\’等,是通序;六种成就,是别序,别叙一经之缘起。如法华以‘一光东照,十界俱彰,大众腾疑’为缘起,楞严‘阿难误堕淫室,佛敕文殊将咒往护’为缘起。此经开始,‘为佛弟子\\\\\\’之四句,即为本经总标之发起。例如梵网经,佛自称‘我今卢舍那,方坐莲华台’等语,为一经之发起序。本经初四句虽是序分,其意即总括八大人觉。佛者觉也,对众生之不觉。凡夫终日为妄念流动,贪著于五欲六尘,为物所转,背于觉性,故曰众生;佛则觉而不迷,了妄即真,不为物转而能转物,故曰佛。当知佛与众生不二,不过在迷悟之间耳。‘佛弟子\\\\\\’者,凡皈依三宝,依佛之教,行佛之行,无论在家出家,皆名佛弟子,其中赅在家二众、出家二众,及沙弥、沙弥尼、式叉摩罗之学戒女,七众弟子无不该罗在其中。若能皈依三宝,发菩提,究竟得成无上道,是故咸称为佛之弟子。佛是大觉,能皈依佛,即趋向大觉,佛陀是先进,佛子是后进,所谓以先觉觉后觉。我等众生,虽本具佛性,而不能觉;得如来之先觉,觉悟吾人之自心,觉在于后,是名为‘弟\\\\\\’。故知吾等众生,悉是如来之亲弟,若无如来教化,何能知本具佛性?譬宅中宝藏、衣里明珠,若非明眼指导,则无能晓了;吾人自心中之真觉,久埋于千劫尘土中,不能受用,今所知者,悉是从佛口生,从法化生,解从师生,故谓之‘子\\\\\\’。虽然有先觉后觉之不同,而本具之佛性,无二无别。称为佛子,即是欲吾人不生退却之心。佛性本有,人人有分,个个不无,皆可成佛,切不可自暴自弃。如来为大慈悲母,生我法身,育我慧命,佛恩深重,难以酬报,欲报佛恩,当如亲恩,故称为‘子\\\\\\’。然佛恩尤难报,华严经云:‘假使顶戴经尘功,身为床坐遍三千;若不传法度众生,毕竟无能报佛恩。’佛似度众生为事业,弘法为家务,我人为佛弟子,当作佛事,学佛之行,是为真子。谓念念照常理,心心息幻尘,即是观行之佛子。若至六根清净,即相似佛子;豁破无明,即分证佛子。若四十二品无明尽净,究竟彻法底源,即是究竟,即是佛子。若约净业,真实起行,念念弥陀,内不为心所动,外不为境所摇,即观行佛。若得至一心不乱,即相似佛。若理一心,即分证乃至究竟。一句佛号,蓦直念去,又即是六即佛子。‘常于昼夜\\\\\\’之四字,尤为要紧。至心诵念八大人觉,必须恒常如是,无论动静之间、昏昧之际,莫不皆然,于中若有间断,则道业不易成就。古人云:‘道也者,不可须臾离也,可离非道也。’我等众生,自无始来,懈怠习气非常深厚,若无恒常之心,欲进修道业,实非易易。有时纵发勇猛,转念即懈,所谓一日曝之,十日寒之,朝三暮四,终无实益。经云:‘菩萨发大心,鱼子庵罗花,三事因中多,及其结果少’,其病即在无恒心。是故为佛弟子,须于昼夜二六时中,发恒常之心。‘至心诵念\\\\\\’者,至心即诚心。佛法之中,有二要义:一即恒常心,二即至诚心。无论烧香、散花、礼拜、持诵,都要有至诚心。若不恳恳切切,三心二意,于佛法则无利益。‘一分恭敬一分福\\\\\\’,又云:‘制心一处,无事不办’,故至诚心最为要紧。诸佛菩萨因至诚恒常心而得菩提,我人痛念生死,欲背尘合觉,即须吾人以至诚恒常心,诵念此八大人觉。‘诵\\\\\\’者口诵,‘念\\\\\\’者心念,必须心口相应也。 　　一无常无我觉 　　第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。 　　此下别明八大人觉,于三分之中,即正宗分。 　　第一觉悟,世间无常,苦空无我,显示出世之常乐我净。夫四念处,为入道之初门,破我执之先锋,众生因有人法我执,所以轮回生死,颠倒不息,若能除却二执,即得人法二空。如来将欲灭度时,阿难请问于佛,谓佛灭度后,我等依何而住?佛言:‘当于无常、苦、空、无我,四念处而住。’众生不了,以为天长地久,三毒炽然,心不得安;若有无常等观,则心有所安。故知学佛人,于无常观,尤为重要。 　　‘世间无常,国土危脆’,此二句正明无常。吾人应觉悟世相无常,了知世间之一切事相,非是真实,皆是无常幻化。以迷故,无常而妄计为常。四大本空,五蕴非有,众生不了,以为有我有人、有是有非,有父母妻子,有兄弟姊妹,乃至有田园产业,有金银财宝,莫不执为有我。不知三界火宅,众苦充满,众生执苦以为乐、无我计我、非净计净、非乐计乐、执空为有,由是四颠倒,起惑造业,轮回生死。现在觉悟世间一切悉是无常、苦、空、无我,从来未明今已明,故名为‘觉\\\\\\’。‘悟\\\\\\’即开真智而会真理之谓也。如行人迷方,迷东为西,将南作北,从迷入迷,永历尘劫。从前未明,起四颠倒,故为众生;今既了达,返迷成悟,即为诸佛。以其觉而不迷,悟而不昧故。然众生虽迷,而佛性人人本具,故首须觉悟。我人最近在眼前者,不外乎依正二报,山河大地,世界国土。约依报而言,依者,依靠也,谓山河大地、房舍屋宅、衣服财物,皆我人之所依托,故名依报。‘世\\\\\\’谓三世,迁流为义;‘间\\\\\\’为十方,间隔为义。三世间各有十方,十方界各有三世,十方约横遍,三世约竖穷,横竖交罗,互相组织,故称‘世间\\\\\\’。有三义:一有情世间,即六道众生是也;二器世间,即国土是也;三正觉世间,即诸佛菩萨,出世圣人也。而此中即专指有情及器世间也。‘无常\\\\\\’者,谓世间之万事万物,生灭迁流,刹那不住,不能常住也。无常具二义:一败坏无常,二念念无常。谓过去诸法恍惚若梦,现在诸法犹如电光,未来诸法如云倏起,三世诸法,悉是新陈代谢,故名无常。如楞严经中,佛谓波斯匿王曰:‘汝年少时,皮肤润泽,今则白发面皱,是即变迁无常。’匿王答云:‘如是类推,岂惟年变,亦兼月化;何直月化,兼又日迁。沉思谛观,刹那刹那,念念之间,不得停住,故名无常。’

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　　‘国土危脆\\\\\\’,约依报器世间而言。国谓国界,土即土地,指一切有情之住处而言。土有净秽,国有大小,界有粗妙,地有广狭,以八字包括殆尽。危者不安之义,脆者虚浮之义。谓沧海变桑田,桑田变沧海,沧桑互易,陵谷变迁,世间之一切,悉是无常不久,如玻璃之危脆。若劫坏之时,七日并出,大海、须弥同归灰烬,故名国土危脆。举眼所观,世间千年之房屋,万载之树木,甚为希有,纵手所指,无一物不是成住坏空,四相轮转,无一法常住而坚固者。当体如幻如化,如水中月,如空中花,皆是无常危脆,不安隐之法,何者是我耶?所谓三界不安,犹如火宅;尘刹虚浮,喻同朝露。无常经曰:‘假使妙高山,劫尽皆散坏;大海深无底,亦复有枯竭。大地及日月,时至皆归尽;未曾有一事,不被无常吞。’古人云:‘劫火终讫,乾坤俱坏;大水起时,没淹二禅;大风吹时,荡尽三禅。’六欲诸天受五衰,三禅尚是有风灾,纵使生至非非想,八万劫终落空亡。三界之内,无一法不归磨灭,故以无常印之。 　　‘四大苦空\\\\\\’一句,总约依正二报而言。‘四大\\\\\\’即地、水、火、风也,有内外之不同。我人内四大,揽取外四大之少分而成。四皆称‘大\\\\\\’者,以其皆能遍一切。地大者,坚相为义,水以润湿为义,火以暖触为义,风以动摇为义,此约外四大而言。若内四大,则发毛爪齿、皮肉筋骨为地大,涕吐浓血、大小便利为水大,暖气是火大,动转是风大。若一息不来,则与外四大无异。言‘苦空\\\\\\’者,谓内四大为苦,外四大为空。老子云:‘人之有苦,为吾有身。’盖身为众苦之本,四大如四毒蛇,共叙于一箧,若一大不调,则生一百一病,若四大不调,则有四百四病,故知身为苦聚。最胜王经曰:‘譬如机关由业转,地水火风共成身,随彼因缘报异果,同在一处相违害。’然众苦虽多,不外乎六根于六尘境,三受之上,起三种苦,于顺情境上生坏苦,违情境上生苦苦,不顺不违中庸境上生行苦。六根对六尘,所受一根有三苦,六根即有十八苦,如是乃至一百八苦、八万四千无量诸苦,众生没在其中,谓之苦海。总之身有生老病死,世界有成住坏空,缘生缘灭,虚妄之法,究竟了无实体,故曰四大苦空。 　　‘五阴无我\\\\\\’一句,单约有情正报而言。‘五阴\\\\\\’者,即色受想行识也。‘阴\\\\\\’者,盖覆为义,谓五阴积集,成一幻身,覆盖自性故。故色以质碍为义,即五根五尘色法而言也。吾等众生,以色心连持为命根,领受前尘违顺之境名受,以领纳为义,即前五识也。想阴以取像为义,谓于前尘苦乐之境,起诸想相,即第六意识也。生灭迁流,造作名行阴。吾人从少而壮,由壮而老,念念迁流,心心不住,即是第七末那识也。识以了别为义,谓对境而有了别事物知识之心,即指八个识,亦可单指第八藏识也。此第八识,即吾人之主人翁。五根四大属色阴,受想行三阴亦可指心所,识阴为八识心王也。众生不了,执此五阴色身一定有我,认六尘缘影为自心相,认四大色身为自身相,若四大各离,今者妄身,当在何处?阿含经曰:‘色如聚沫,受如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识如幻法。’人身为五阴之假合,一期之内假为主宰,究竟梦幻泡影,终归于空,故曰无我。圭山云:‘色有地、水、火、风,心有受、想、行、识,若皆是我,则我有八,终即能成八佛,岂有此理。’如是翻覆推折,求其我处了不可得,便悟此身,众缘和合,假为人相,觅其实体,元无我人。修如是无我观,断却分别我执,证我空真如。如佛弟子离婆多尊者,在俗时曾为商,有事出外,失路无宿处,夜息凉亭。一鬼携尸而来,复有一鬼,随后而至,彼此夺尸,共相争论。后请离婆多为之作证,师即指前鬼携来。后鬼嗔怨,即将师两手两足次第尽悉食去。前鬼心中不忍,即将死尸之手足次第接于师体。俟天明,遇寺僧曰:‘究竟有我无我?’答云:‘本无我。\\\\\\’即开悟,遂出家;一闻法要,即得道果。当知六凡众生,依正二报,本来无我、苦空无常。广而言之,不特六凡身心世界如是,即二乘菩萨,亦莫不皆然。以其二乘有方便变易生死,菩萨有实报变易生死;既有生死,即是无常;既是无常,则苦空无我,莫不具备。是知九法界众生,内而身心,外而世界,无不是苦、空、无常、无我,唯如来常寂光净土,方是真常真乐、真我真净,至此无我无不我,所谓八大自在我,无乐无不乐,真常妙乐。如来说此八大人觉,无非欲令九界众生,各各证到常乐我净之四德。众生被惑所迷,妄见有世界国土,犹如病目,空中见狂华,若病去目清,则了无所见,所谓以睛明眼,观睛明空,唯一睛虚,迥无所有。当知众生,空中见狂华,灯上见圆影,悉是妄见,非有而有。若以金刀刮目,除却眼中之翳,净眼顿现,空本无华,灯亦无影。当知吾人妄见有身心世界,亦复如是。以其有种种惑染妄翳,盖覆真性清净之本。若念一句弥陀,即是息妄念之金刀,破黑暗之慧炬,若老实持去,当下三惑屏除,真体显现,此时方知空本无华,病者妄执。所谓梦里明明有六趣,觉后空空无大千,本无身心世界,安有生老病死?惠能云:‘本来无一物,何处惹尘埃?’亦即所谓:是法住法位,世间相常住,转三世无常,而为十世常住,令九界三土依正,皆归于常乐我净。了知性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界;性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界;火风亦然。即妄而达真,即生灭而至不生灭,如是为大人所觉。上约九界而言依正二报,是无常危脆,苦空无我。又‘生灭变异,虚伪无主’二句,要觉悟身心世界,皆是迁变异灭。既是变灭,是知虚妄不实,安有主宰于其间哉?诸行无常,是生灭法。吾人从生而老,由老而死,刹那刹那,念念之间,无常迁变。依虚妄因缘出生之法,谓之生;依虚妄因缘离故已有之法,谓之灭。生灭为生死之因,生死为生灭之果。经云:我此无常变坏之身,虽未曾灭,我观现前念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐消殒,殒亡不息,决知此身,当从灭尽。无论山河大地,日月星辰,无不是生住异灭、四相迁流。然四相迁易,有一期、刹那,二种不同。约吾人一期报命,初从母胎而生,谓之生相;渐渐长大成人,住于世间,为之住相;渐潮鸡皮鹤发,行步龙钟,为之异相;由老而死,谓之灭相。即草木丛林,春生夏长,秋收冬藏,亦无非生住异灭。于一相中,各具四相,谓未生、将生、正生、生已四相,相相复各具四相。如是类推,则有无数生灭,如大海之波,前浪后浪,浪浪相推,无有停息。若微细察之,则吾人一念之中,有六十刹那;一刹那中,具九百生灭。此最微细,吾人心粗,故未之见。古人云:‘证无生后,方见刹那’,此之谓也。然吾人能老实念一句弥陀,念到妄澄虑寂之时,亦可见此微细念头。妄念有四种之别:谓粗中粗、粗中细、细中粗、细中细。粗中粗:即见思惑,灭相无明也。粗中细:即尘沙惑,异相无明也。细中粗:为无明惑,住相无明也。细中细:即根本无明之微细习惑,生相无明也。如是而知九界众生,皆有生住异灭,唯佛方得断尽。所谓‘三贤十圣住果报,唯佛一人居净土’,即此谓也,此约返妄归真而言。以理推之,生如石女怀儿,住若阳焰翻浪,异同浮云千变,灭犹狂花谢空。实同龟毛兔角,故曰:‘生灭变易,虚伪无主’。其实九界众生,本是无生,本是无灭,众生不了,于无生灭中,妄见有生有灭,如水之波,乃体上虚妄,本自非有也。虚伪无主,以共虚而不实,伪而不真,因一切法了无实性,其体不自生、不他生、不共生、不无因而生,无有主宰。吾人之真心,如主、如空;妄想浮念,如客、如尘。客则往往来来,束装前途,不遑安住;主则不动不摇,无来无去。而主本非客,空本无尘,本无生灭变易之相。若念头起时,起无起处,念头灭时,灭无灭处,来无所从,去无所至,全是依他起性,本无实体。如是了达,即人空慧。了万法非真,如幻如化,即法空慧。颂曰:‘一切妄想中,因缘空无主。’然吾人所禀之一念心性,灵灵不昧,了了常知,亘古亘今,虽生灭、而此心本不生灭,虽迁流、而此心原是不迁变。故佛谓波斯匿王曰:汝虽见得身心世界念念迁流,心心不住,而迁流之中,有个不迁流在,生灭性中,有不生灭性在,汝识不识?如昔观河水,至今人体虽老,而见性不老,故须从生灭而达不生灭,从浊水处而见清水。当知吾人念佛,亦是生灭,亦是妄念,但净秽不同耳。以清净妄念对治染污妄念,以毒攻毒。念佛法门,从有念而入无念,从有生而入无生,至无念而念,念空真念。初则有娑婆可厌离,有极乐可欣求;若欣厌离求至极,即不与取舍等,则即娑婆是极乐,即秽土是净土,念他即是念自,生彼不离生此,所谓去则实不去,生则决定生,此之谓也。故念佛一法,最巧最妙。

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　　‘心是恶源,形为罪薮’二句,如水有源、木有根故。心者,指六识心也,谓此心为万恶之源。恶法虽多,不外尘劳烦恼,五逆十恶,众生昏迷,造弥天大罪。从此心而出三恶道,然亦从此心出三善道,从此心而出二乘,从此心而出菩萨,乃至诸佛,莫不由此心而生,故此心为功之首、罪之魁也,须提防于喜怒哀乐未萌前。六识颂曰:‘动身发语独为最,引满能招业力牵。’故念念之间,须提防此心。不明白者,即认肉团浮尘心为自心;稍有知识者,即将妄想分别缘虑为心。当知此心,是生死根本、起恶之源、前尘虚妄想相,非汝真心,若定执者,即是认贼为子。‘形为罪薮\\\\\\’,形者身形也,心约于内,形约于外,众生妄认四大为自身相,故作恶造罪,皆因此妄认之故,实则造罪恶之薮,即由此身形所误也。古云:‘十缠十使,集成有漏之因;六根六尘,妄作无边之罪。’即是此妄心妄身,是恶之源、罪之薮。此身心作恶,故所感之世界是恶;此身心起秽,故所感之世界亦秽。此身此心是贼,非是汝真身真心。然究竟真身真心何在?无他,幻化空身即法身,无明实性即佛性,妄处元来即是真。了达妄身妄心无性,即是真实之性,即波处见于水,即此心是为万善之源,即此形是为万福之薮。故十方诸佛,身具三十二相、八十种好之妙庄严,心有无量智慧、应机无碍之正遍知。然亦须知形为心役,尤应明识其心。此‘心\\\\\\’字,‘三点如星相,横钩似月斜,披毛从此出,作佛也由他’,以其根尘为缘,识生其中,聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。当知妄想如大海之一沤,真心如大海之全体。能知一沤,即该全体之大海,即妄心而达法界之真性。法界圆融体,作我一念心;故我一念心,全体是法界。念一句弥陀,当下即是。了知心外无佛,离能念之心,别无所念之佛;离所念之佛,别无能念之心。能念所念,莫不空寂,即人空。若念绝情忘,根尘脱落,即法空。若至能亡所亡,亡亦了不可得,即空空。所谓灵光独耀,迥脱根尘,真性自然现前,妄念自然消灭,诸妄消亡,不真何待,所以说作亦六根,受亦六根,安乐妙常,唯此六根,更非他物,乃至一毫之善,一尘之福,悉以此身心而修成。故南岳思大师证道之后,即往山礼拜,一生岩,二生塔,三生塔,以今生之得道,悉由前生之修成,此身非是坏物,在善用与不善用之间耳。如是不妨将四大假合之身,认真念佛,认真拜佛,以此身非我故。眼欲看色,则无使其随色流转;欲懒惰,无使其随怠流转。足无乱行,身无乱动,口无妄谈,‘少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活’。收摄六根,净念相继,忆佛念佛,现前当来,决定成佛,去佛不远矣! 　　‘如是观察,渐离生死’二句。\\\\\\‘如是’者,指法之词。五识照瞩曰‘观\\\\\\’,意识寻伺曰‘察\\\\\\’。即观察上来依正二报,无不是无常苦空无我,即可‘渐离生死\\\\\\’。以能净三业,修无常观,破我法二执,故此二句,乃总结上文也。若能执持一句名号,得事理一心,则可断却根本、枝末二种无明,超脱二种生死。使九界众生,悉获佛界究竟之妙乐。转八识成四智;转无常寿命,以成不生不灭、金刚无量寿;转危脆世界以成常寂之法性五阴,无我成法身真我,无主之虚想成为无住真人。翻恶源之心,而为菩提道心;翻罪薮之身,而为涅槃法身。众生本来是佛,尽大地是个常寂光,如此殊胜法益,末世众生,非观察觉悟,老实念佛,不能得成也。 　　二常修少欲觉 　　第二觉知:多欲为苦。生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。 　　此段为第二觉悟。 　　‘多欲为苦\\\\\\’。所谓欲海茫茫,回头是岸。当知吾人,本有妙明真心,本是清清净净、光光明明,如何现在,弄得昏昏暗暗,糊糊涂涂?即被五欲之所染著故也。如一盆清水,投诸泥土,久则土失流碍,水亡清洁,容貌泊然,故名为浊。自心本是清净,投诸五欲妄想之爱染,故转清净而为不清净。若欲澄浊得清,复还元有清净之体,必有清水之珠,方可清净。吾人自心之妄想爱欲,要令消灭,必须执持一句洪名,即可了生脱死。古人云:‘清珠投于浊水,浊水不得不清,佛号投于乱心,乱心不得不佛。’言\\\\\\‘多欲为苦’者:‘欲\\\\\\’,希须为义,谓于所乐之境,希求而不舍也。‘多\\\\\\’者,谓其欲乐之境非一,故昔者因贪多欲,而受逼迫身心之痛苦也。一切尘境,悉能染污吾人之心,为生死之根本,然何以能知五欲为苦?六根对六尘,任运贪著,如磁石吸铁,不期然而然。当知尘本非欲,而其中别有滋味,故能令人起须欲之心。然万境本闲,唯人自闹,所谓‘色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉’。然欲境虽多,总数不出五种。一色欲:谓男女形貌端正,及世间宝物,玄黄朱赤紫,种种妙色,世间之人,谁不生爱著?于此可爱之色,悦情适意,贪求恋著,不能出离三界,皆为色所迷故。楞严经云:‘汝爱我心,我怜汝色’是也。二财欲:世间一切金银财宝,养身之资,无论男女老幼,谁不生贪著,恋恋不舍?是为财欲。三名闻欲:谓不贪色,不贪财,唯贪求名誉,谓有声名,可以显亲荣己,以致贪求乐著,而不知止,故名‘名欲\\\\\\’。四曰饮食欲:贪著种种饮食,肴膳美味,乃至贪口腹,残杀生灵,故名食欲。五睡眠欲:谓终日情识昏昧而睡眠。众生不了,终日竟夜,于黑暗鬼窟中作活计,不知欲是苦本,且将苦作乐,贪求不已。如来说是可怜悯者,此之谓乎?!当知有欲便有苦,无欲则无苦。有欲有苦,皆是六根黏于六尘。若根不缘,则尘无所偶;若根尘脱黏,则当下灵光独耀。五根为内贼,五尘为外贼,灭功德,损法财,悉由此内外五大贼之所劫夺,宜生厌离之心。谓色欲如热金丸,持之则烧。古今俊杰英雄,多被色欲所迷。如周幽王之爱褒姒,因此丧身亡国。频婆娑罗王,以色欲故,身入怨国,在淫女梵摩房中。优田王以色欲故,截五百仙人首。古时多少昏君,悉因色欲而败国亡家。当知色害尤深,令人狂醉,生死根本,良有以也。声欲如涂毒鼓,闻之则死,故宜远离。婆沙中云:佛未出时,帝释常诣提波延那仙人所,听闻法要。夫人舍脂,心怀疑念:帝释舍我,欲往余女。遂隐行车上,到仙人所。帝释见之,乃谓曰:仙人不喜见女,汝可还去!舍脂不肯,帝释即以莲荷茎打之,舍脂乃以软语而谢帝释。诸仙闻女声起欲,髻螺落地失通。又如印度雪山,有五百仙人修道,甄迦罗女于雪山沐而歌,仙人闻其歌声,遂失禅定,心醉狂逸,不能自主。以是之故,须呵声尘。香欲如憋龙气,嗅之则毙。开结使门,杜真正路。百年持戒,能一时坏,唯此香尘。大论云:昔有罗汉,入龙宫受食。钵有余粒,令沙弥洗涤。余剩米饭,嗅尝之,甚香味。后潜入师座之龙床,手捉床脚,俱入龙宫。龙谓何故将未得道者带来,师言不觉。沙弥见龙女美妙端正无比,生大染著,遂发大愿,夺取龙宫。出宫后,一心精修施戒,愿早做龙王。是时绕寺,足下水出,自知龙业已成,即以袈裟覆头,入池而死,竟为大龙。其未死之前,师友呵之,谓我心已决。师及僧众,在池前叹云:由著香故,致使尔也。彼以贪故,竟甘为畜类之龙王,其颠倒错谬,可谓至愚。味欲如沸蜜汤,饮之则烂舌。众生因贪口福,而残杀生灵,造弥天大罪,伤理丧德,断大慈悲,皆此味欲。昔有一爱酪沙弥,心常爱食乳酪之味,凡檀越供僧之酪,沙弥每得余残,心心爱著不舍,死堕酪中为虫。师得道果,僧分酪时云:徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故,答言:此虫本是我小沙弥,以爱酪故,生此酪中。为是义故,宜应呵味。触欲如卧师子,近之则啮。当知触欲为生死之本,系缚之缘。余四欲,各得其分,唯触欲遍满全身。生处广故,染著亦广。故此触欲,为大黑暗处。过去有劫拨仙人,得五神通,为王者所敬重。飞行往返,王自捧仙足,用膳之时,手自供奉,如是者多年。时王有事远行,王有一女,端正无比,王告女言:吾奉事仙,不敢失意,吾今远行,汝供如我。彼仙飞至,女即以手擎接足,触女柔软之手,即起欲意,欲盛失通,无飞行之能,只挨步行出宫。可不畏哉!古代名僧诗云:‘远之易为士,近之难为情,香味颓高志,声色丧躯龄。’佛名经曰:‘有爱则生,爱尽则灭,故知生死,贪欲为本。’若去贪欲之因,则生死苦轮之果报息矣!‘苦\\\\\\’者,逼迫为义,谓五欲之法,逼恼身心,不得自由,故名为苦。以其六根各有三受,即有三苦,六三即一十八苦,如是推穷,无量无边,众苦充满,谓之苦海,所以说‘多欲为苦\\\\\\’也。若都摄六根,净念相继,返观观自性,返闻闻自性,当下即是少欲出苦之方法。

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　　‘生死疲劳,从贪欲起’者:吾人从无量劫来,生生死死,六道之中,何道未曾去过;十方世界,无一芥子许,非我受生之处。做一世人,有一世之辛苦,生如活牛剥皮,死如乌龟脱壳,苦痛万端;经无量世,则有无量辛苦。然自心本来不生不灭,有生有死者,皆因贪欲而起,悉是冤枉受轮回,遭虚妄之生死,众生胡为乎受诸辛疲劳苦?故云‘生死疲劳\\\\\\’。大智度论云:菩萨得天眼,观诸众生轮转五道,回旋其中。谓天中死,人中生;人中死,天中生;天中死,地狱中生;地狱中死,鬼趣中生;修罗鬼畜,亦复如是。欲界中死,色界中生;欲界中生,色界中死;色无色界,亦复如是。所以说六道轮回,生死旋转,吾人从无始至现在,所有枯骸堆积如山,所流眼泪如四大海水,众生不痛念生死苦,且将苦作乐,以强陵弱,争名夺利,乃曰为国为民,岂非颠倒?如百千蚊蚋,于破瓶之中,分寸之间,啾啾乱鸣,慧眼观之,殊属可笑,徒劳辛苦而已!然亦无无因之果,果必有因,如桃树由桃核而来,现在生死,由贪欲而生。吾人最初受生,亦由一念爱心而来,纳想为胎,流爱成种,圆觉经曰:‘一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。’是故吾等,须断贪欲。吾人来世如何,不必问他人,问自心便知。现吾等须看破一切,断去贪欲,切不可被其所迷,于无量劫中,为恩爱奴。所谓‘若欲放下即放下,欲待了期无了期;自己要向自己度,求人不如求自己。’阿难为佛亲弟,不肯用功,将谓如来惠我三昧,殊不知自己生死自己了,各人吃饭各人饱,以依赖心重,庆喜竟难脱离登伽之难,一味恃他,岂有益于己哉?!唯一句洪名,阿伽陀药,能万病总治。古人云:‘心病还须心药治,解铃仍须系铃人。’若老实念一句弥陀,所谓‘行亦阿弥陀,坐亦阿弥陀,假饶忙似箭,不离阿弥陀’,久久贪欲自断,生死自了矣! 　　‘少欲无为,身心自在’二句,约观法对治,当提防于未萌之先。毫厘欲念,三涂业因,瞥尔情声,万劫系锁。‘少欲\\\\\\’者,言不求也。‘无为\\\\\\’,即无所作为,天然之义;以其尘亡根脱,无为显现,故名无为。少去五欲,则尘亡,尘亡则根脱。尘既不缘,根无所偶,以有无为之乐,则无苦恼。又云,少欲则外无所贪,无为则内无所作,内外既不贪求,无所作为,自得逍遥自在,无拘于生死尘海。当知无为快乐,即是阿弥陀佛。若说一切法无为,即是无量寿;若说无为无不为,即是无量光;寿光不二,即是阿弥陀。‘身心自在\\\\\\’句,明自在乐。身能进退无碍,谓身自在;心离烦恼系缚,谓心自在。若能离生老病死,则身自在;若除却生住异灭,则心自在。经云:‘少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏。’能少欲,则渐趋于涅槃。少欲既能生诸功德,无欲更受无尽利益矣。要而言之,九界众生皆是有作有为,唯佛一人乃是无作无为,方称真解脱真自在。

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　　三知足守道觉 　　第三觉知:心无厌足,惟得多求,增长罪恶。菩萨不尔;常念知足,安贫守道,惟慧是业。 　　此为第三觉。贪心不除,则内存无厌足之心;贪求无厌,则外著多求境物。若内贪外求,一定生死轮转;有生死,则有无量众苦。故贪求无厌,为众苦之本。众生以攀缘心为自心相,将苦作乐,认贼为子,如春蚕之作茧,似秋蛾之扑灯,从苦入苦,无有已时,多求不止,增长罪恶。贪求之心,犹如大海。梵网经云:自为饮食钱财、利养名誉,亲近国王,恃作形势,横取财物,名为恶求多求。众生愚痴,纵身口意,造十恶业。对于己物,则一毛不拔;他人钱财,则贪心如海。然众生福薄障厚,业深垢重,不能随心所欲,还要拼命追求,带月披星,梯山航海,窜虎穴,过龙潭,钩心斗角,追求欲境,贪图快乐。殊不知世事如灯前之梦,韶华如水上之沤,一息不来,便是千秋永诀。当知天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客。众生恋色贪财,尽是失人身之捷径;终日耽酒嗜肉,无非种地狱之深根。名闻利养,声色货利,智人观之,视如流水浮云,无非幻相,何足顾恋! 　　‘菩萨\\\\\\’,具足应云菩提萨埵,此云觉有情,亦名大道心众生。‘不尔\\\\\\’者,言不如是也。菩萨度众生为前提,岂有恶求多求?故云‘不尔\\\\\\’。本会大众既能茹素念佛,自己发愿求生西方,令众生亦要发愿求生西方,即是菩萨地位。应当常念知足,安贫守道,切不宜多求。具超群拔萃之志,万不可为声色货利之所羁,以吾人观之,此上不足,此下有余,务须看得破、识得透。若知足者,虽服粗弊,而有狐狜之温;虽食蔾糗,而有膏粱之美;虽居蓬华,而有厦屋之安。是知知足之法,即是富乐安隐之处,遗教经云:‘知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。’越是富人,则愈苦恼,以有挂碍、有恐怖故。知足之人,则不挂碍,而无有恐怖;无恐怖,即无苦恼。若不汲汲于富贵,了达富贵如浮云,一心念一句洪名,至事一心不乱,即是一切智;念至理一心不乱,即是道种智,及一切种智之智。一切智破见思,断分别我法二执;道种智破尘沙,断俱生我执;一切种智破无明,断俱生法执。一断一切断,三惑齐断,方是真智。吾人应当观三界如牢狱,视生死如冤家;不贪恋世乐,速返极乐家乡;厌离娑婆,欣求极乐;惟佛是念,惟智慧是求,故云‘惟慧是业\\\\\\’。 　　四常行精进觉 　　第四觉知:懈怠坠落;常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。 　　此为第四觉。人若具足‘偷安懒怠,懈堕放逸’八个字,无论士农工商,皆不成就。即以浅近者明之,贫困之人,因懈怠而为乞丐;官贵之人,因懈怠而受贫乏。世法尚尔,况出世法耶?故须觉悟,懈怠为堕落之道。 　　初二句,‘懈怠坠落,常行精进’,约事相以明。‘懈怠\\\\\\’则根身疲倦,心识放逸;‘坠落\\\\\\’则堕下难上,退后不前。由此,上弘下化之功,自利利他之德,皆丧失矣!又懈怠为在家出家之累:居家懈怠,则衣食不供;出家懈怠,则不出生死。‘常行精进\\\\\\’,明观治法。谓吾人不可懒惰懈怠,须提起精神,立定足根,有百折不回之挺进,方可达其目的。谚云:‘有志者事竟成。\\\\\\’故须精进勇猛。精即纯一不杂之谓;进者,升进不懈之谓。修行人精进最为要紧,当知如来所说三藏十二部,一切经教法门虽有八万四千之多,然一一无非是应机施教,门门皆可以到清凉池,但须精修,一门深入,入一无妄。若今日参禅,明日听教,忽尔念佛,忽而持咒,东摩西索,至老无成,岂不可悲可悯!当知佛法虽多,贵在纯一。如参禅,则蓦直参禅;念佛,则老实念佛。尤须精进勇猛,不可一日曝之、十日寒之,常恒精进,则道业易成。遗教云:‘若勤精进,则事无难者,是故汝等,当勤精进。譬如小水常流,则能穿石。’精进,为小乘七十五法中,大善地法之一;又为大乘百法中,十善法之一。古人云:‘制心一处,无事不办’,此之谓也。 　　言‘破烦恼恶,摧伏四魔’者:烦,谓昏烦之法;恼,谓恼其心神。所谓贪欲、嗔恚、愚痴等,种种昏乱烦扰之法,恼乱身心不安,故名烦恼。摄善精进,以诸十善破十恼恶,以八万四千法门破八万四千烦恼。净名菩萨行品曰:‘披精进铠,持智慧剑,破烦恼贼。’又云:‘如制敌胜怨,乃可名勇。’此明见思无明之怨贼,以精进故,悉能破也。既能破恶,即能恐怖魔王,令共降伏而摧破之。何故名魔?谓夺慧命、坏道法、伤功德、损法身,故名为魔,四魔者:(一)烦恼魔。即贪欲等烦恼,能害身心之魔也。(二)阴魔。即五阴魔也。(三)死魔。四大故解,名之为死,能断命根,即无常魔鬼也。(四)天子魔。即欲界大自在天之魔王,损坏行人善事之魔也。行人了知生死实为苦,佛果决然乐,所谓‘生灭灭已,寂灭为乐’,遂立志坚强,远离怯弱,与五阴魔、烦恼魔、死魔、天子魔共战。有大功勋,灭三毒,出三界,破魔网,一心持名,照见五蕴皆空,无分别智现前。若至事一心不乱,则外境湛然,天人无散花之处;若至理一心不乱,则内心空寂,贤圣无寻迹之地,唯一无量光寿,耀古腾今,顿超三界五阴牢狱,直往自性本具之极乐世界。 　　五多闻智慧觉 　　第五觉悟:愚痴生死;菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。 　　此第五多闻智慧觉,以破愚痴生死。一念不觉,生三细六粗,即是愚痴,所谓无明昏昧,黑暗之义也。总而言之,六识茫昧无知,五根皆昏迷不晓,故名愚痴。是知无明不觉之愚痴,实为惑障之首、恶业之元也。痴暗造业为因,感受生死为果,所以轮回六道,此死彼生,彼死此生,生而死,死而生,生生死死,旷劫轮回,无有出期,故名‘愚痴生死\\\\\\’。十二品生死经,广明有十二种生死:一无余生死,阿罗汉证无生,三界无受生之处也。二度于生死,阿那含已度欲界之死。三有余死,斯陀含往还于欲界之人天也。四学度死,见须陀洹之道谛也。五无数死,八忍八智之人也。六欢喜死,学禅一心之人也。七数数死,恶戒之人也。八悔死,凡夫也。九横死,孤独穷苦遭意外之人也。十缚苦死,畜生。十一烧烂死,地狱死也。十二饥渴死,饿鬼也。若依愚痴所感之生死者,必在数数死至饥渴死之间耳。

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　　‘菩萨\\\\\\’下,乃是观法。众生因愚故,所以转智慧为无明;因痴故,所以转涅槃为生死。菩萨则多闻广学,增长智慧,所以不愚不痴。广学则博究法藏,多闻则听讲经教。能得多闻如来所说五时八教三藏十二部经,认真研学,领解受持,乃可增长智慧。照见名‘智\\\\\\’,了解名‘慧\\\\\\’。亦云:知世谛者,名之为智;照第一义谛者,说以为慧。实则二齐,无所分别。法华义疏曰:‘慧门鉴空,智门照有。’无量寿经曰:‘如来智慧海,深广无涯底。’智度论曰:‘智慧知过去无碍,智慧知现在无碍,智慧知未来无碍。’法华方便品曰:‘诸佛智慧,甚深无量;其智慧门,难解难入。’足知诸佛智慧,非与凡夫世智辩聪所可同日而语也。 　　‘成就辩才\\\\\\’,谓得之于心,应之于口,心发智慧,口成辩才,于说法语言,能具辩明法相义理之巧才,故曰辩才。嘉祥法华疏曰:‘速疾应机名辩,言含文采曰才。’闻慧,身根聪也;智即思慧,意识通也;辩即修慧,舌根利也。当知不特菩萨能广学多闻、增长智慧,我人若发心念佛,听经研究,明白教义,亦即是智慧。如有恒常心研听,自得智慧日增,愚痴日减。倘仅能了知三界苦空之智慧,只能伏烦恼,不能断烦恼,乃相似之智慧,非真践实理所发之智慧。若能万缘放下,精进勇猛,执持一句弥陀名号,至事理一心不乱时,自心中之大智慧自然显现,灵光独耀,唯一大光明藏,圆破五阴,圆超五浊,亦不离此一句弥陀。上约自利而言。当知人身难得,佛法难闻,应生希有难遭之想。古人云:‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。’如发心听经,于念佛法门,须格外留心。自己明白此理,将此理展转劝化,感动于人,即自生智慧辩才矣。 　　‘教化一切,悉以大乐’二句,正是利他法门。‘教化\\\\\\’者,即劝化也,教人化恶为善、化迷归悟、化凡成圣之义。‘一\\\\\\’以普及为言,‘切\\\\\\’以尽际为语,‘一切\\\\\\’二字,乃是尽际包括之义。无量寿经疏曰:‘举一名余,故云一切。’今菩萨以大慈大悲,观察一切苦恼众生,随其众生之机,施诸法雨,令获清凉,悉以大乐。‘乐\\\\\\’谓快乐,即安隐之义。梵语素佉,此云快乐;遇好缘好境,身心适悦者,谓之乐。‘大乐\\\\\\’简非世间之乐,乃出世之乐,不出二种:一无上菩提觉法乐,二无上涅槃寂静乐。咸令众生得无上菩提涅槃之乐,所以称‘大\\\\\\’也。此二句,明教化一切。正显不拣道俗贤愚,普皆化导,离苦得乐,全属利他。总之自他并利,自他咸得开通佛法乐,学增识广智慧乐,现得六根通利乐,当未咸得三德安住乐。若以四弘誓愿对之,‘广学多闻\\\\\\’句,即法门无量誓愿学;‘增长智慧\\\\\\’句,即烦恼无尽誓愿断;‘教化一切\\\\\\’句,即众生无边誓愿度;‘悉以大乐\\\\\\’句,即佛道无上誓愿成。若统论此章,教化为法施,下章财施,不念不憎为无畏施。圆满此三种,智慧福德俱全,真可谓自利利他。 　　六布施平等觉 　　第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。 　　此明第六平等布施觉。‘贫\\\\\\’即贫乏;谓财物缺少,无衣无食,故名为贫。‘苦\\\\\\’以逼迫为义,无衣故被寒热所逼,无食故被饥火所烧,所以为之苦。因贫穷困苦,而生怨恨,于怨天尤人中,或怨父母妻子,或怨亲戚朋友,种种不同,故名‘多怨\\\\\\’。论语云:‘贫而无怨难。\\\\\\’‘横结恶缘\\\\\\’者,谓苦恼之境,逼迫于身,怨恨之念,聚积于心,一时交接,不能自持,遂演出种种不道德之行,为诸恶业缘,无不备造。所谓悭惜己物,贪求人财,嫉妒其富,嗔恨其贵,生大邪见,拨无因果,打倒资本阶级,高唱平等自由。殊不知因果定律丝毫不差,富贵由夙世布施中来,贫贱由于宿业悭吝造业所致,欲贫者成富、贱者至贵,何以能达?因中所作之业不平,果上贫富之阶级,如何能泯?因处境背心,由此父子不和,夫妻反目,世界愈演愈奇,人心愈弄愈坏,此皆不明因果事理,致横结恶缘。不自忏其宿业,复生嫉妒,怨愤与人,结诸怨尤,仍是枉造恶业,未来受苦更剧。然今欲舍去贫苦,得大富贵,亦不为难。能专心一意,持念弥陀,临终往生极乐,思食得食,思衣得衣,取之不尽,用之无竭,即是大富。一生西方,即与观音势至为其等侣,即是大贵。既生西方,纯与诸上善人集会一处,复有何外缘,诱我为恶?既无恶缘违碍净心,唯享轻安寂灭之乐,如是则恶缘杜,而万善集矣! 　　‘菩萨\\\\\\’下,明无所住布施。言‘布施\\\\\\’者:以己财物分布与他,名之为‘布\\\\\\’;掇己惠人,目之为‘施\\\\\\’。此为六度之首,万行之先。若菩萨欲庄严净土,成就菩提,须行布施。故维摩经佛国品言:‘布施是菩萨净土。\\\\\\’但施有三种不同,谓财施、法施、无畏施。菩萨不特能行布施,而且‘等念怨亲\\\\\\’。等即平等,害我者为怨,爱我者为亲,菩萨等观,怨亲平等,不生分别之念。因为有亲则有怨,离亲则离怨,本无一物,怨亲原是幻妄,以同体慈悲,绝怨亲之念,怨固无有,亲亦无得,求仁得仁,何怨之有?故曰平等。智度论云:‘慈心广转,怨亲同等。’孟子云:‘不怨胜己者,反求诸己而已矣。’故以平等治怨也。\\\\\\‘不念旧恶’:‘念\\\\\\’犹记录也。‘旧恶\\\\\\’,往昔之故憾也。人若记忆其故旧之恶憾,则怨恨更多。怨则宜解不宜结,是以有旧恶者,当与劝导,解怨释结,不得重加。梵网经云:‘若国主为他人杀者,不得加报,况杀一切众生!杀生报生,不顺孝道。’如提婆达多,累劫违害于佛,而佛至灵山会上,与其授记,将来作佛。—以怨害为增上缘。‘不憎恶人\\\\\\’者:世有许多人,见恶如仇,见善如亲,恶者远之,善者近之,此固世人戒恶就善之道,然不知善人或由恶人而来,恶人亦可从善人而生。恶不定恶,亦能改恶而为善;善不定善,亦可由善而为恶。善恶原对待,无善则无恶,转恶即是善。况众生界中,不可思议,或内君子而外小人者有之,外君子而内小人者亦有之,岂可以凡人肉眼,来观视众生?孔子曰:‘三人行,必有我师焉!择其善者而从之,其不善者而改之。’老子曰:‘善人,是不善人之师;不善人,是善人之资。’是以见恶逆者,当兴悲悯,循循善诱,或劝其念佛修善,或劝其听经闻法。人非木石,久之自能转恶向善,不可徒憎恶而痛绝之,使其无自新之路。当知恶人,本非生来即恶,乃由于失教与习染而成,能回头,即彼岸。故学道人,须不念不憎,夙念与旧恶,平等一体而观,共受布施之惠,否则与慈悲心相违矣!

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　　七出家梵行觉 　　第七觉悟:五欲过患,虽为俗人,不染世乐。常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。 　　此第七明菩萨大人,觉悟五欲过患,常修梵行,而谋超尘离垢之举,发心出烦恼家、出生死家也。 　　言‘五欲\\\\\\’者,色、声、香、味、触之五尘也。然尘本非欲,以其别有一种滋味,令人生爱,故名为欲。贪著五欲,生烦恼生死之过患。欲是境,患是心,因外五尘之欲,而牵起内心爱念。当知此五欲过患,甚于洪水猛兽。智度论曰:‘哀哉众生!常为五欲所恼,而求之不已。此五欲者,得之转剧,如火炙疥。五欲无益,如狗咬枯骨。五欲增诤,如鸟竞肉。五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。’老子曰:‘五色令人目盲,五音令人耳聋。’世人愚惑,贪著五欲,至死不舍。如古来多少英雄俊杰,皆因贪著五欲,而丧身失命,败国亡家。如夏以妹喜,商以妲己,周以褒姒之辈,岂不大可悲叹者乎?!菩萨大人畏因,能了知五欲过患,不唯出家缁流应远离,即为在家白衣之俗人,而亦不应贪染世间之欲乐。续法曰:‘世乐有十:谓女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。’禅经偈曰:‘智者应观身,不贪染世乐;无累无所欲,是名真涅槃。’岂可入道净侣,涉俗便成染。所言‘不染\\\\\\’者,犹如莲华不著水,亦如日月不住空也。 　　‘常念三衣\\\\\\’下,明修行。有五种不同:一衣钵,二出家,三守道,四守梵行,五行慈悲。‘常念三衣\\\\\\’者,谓昼夜六时,四威仪中,常念而不忘。佛制法衣曰袈裟,三衣即指袈裟而言。三衣者:一、僧伽黎,二、郁多罗僧,三、安陀会,分上中下,此三种衣,皆为方形。五条、一长一短者,名安陀会,即五衣是也。七条、二长一短者,名郁多罗僧,即七衣是也。九条以上,至二十五条,四长一短者,名僧伽黎,即大衣是也。‘瓦钵\\\\\\’,土制之食器也,梵语钵多罗,略云钵,有泥铁之二种。译曰应器,又曰应量器,以体、色、量三种,皆应如法故也;又以贤圣应受人供养者用之也。‘器\\\\\\’即器具,即香炉、锡杖、念珠、澡豆、瓶钵、三衣、杨枝、坐具、洒水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像等是也。梵网经云:‘菩萨行头陀时,此十八种物,常随其身,如鸟二翼。’言\\\\\\‘法器’者,谓能表法,显诸事理故也。他如梵刹之云板、钟、磬、木鱼等,皆是如法如量而制。如钟晨击,为破生死长夜,警昏眠也;如鼓暮鸣,为觉无明暗衢,策冥昧也。伽蓝梵刹,晨昏钟鸣百八,即事显理,表以百八三昧智慧,声声唤醒百八愚痴也。如木鱼,取鱼昼夜常醒,刻木像形击之,所以警昏惰。昔有一白衣,问天竺长老云:‘僧舍皆悬木鱼,何也?’答曰:‘用以警众。\\\\\\’白衣曰:‘必刻鱼何因?’师云:‘鱼,昼夜未尝合目,亦欲修行者,昼夜忘寐,以至于道。’是知凡寺院所设,一一皆足以表法,故得一概称法器也。 　　二、出家。‘志愿出家\\\\\\’者,谓发坚固志,立弘誓愿,离却在家之醉生梦死,修沙门之无生净行也。欲想远离愦闹,绝诸系缚,最好薙发出家。出家人断亲去爱,心中无挂无碍,不与世诤,所谓‘一钵千家饭,孤身万里游’,洒洒脱脱,无得无失。若勤行修道,则出五欲烦恼之家,出累劫生死之家,安处湛静,寂灭为乐。出家有四句料拣:(一)身心俱出家:如现前大德高僧,身则方袍圆领,心则一心向道。(二)身形俱不出家:如凡夫俗身,固然不能披缁,而心亦不解佛法,终日埋头造业者是。(三)心出家而身不出家:守道奉佛居士,心则研究佛理,栖心于道,而身仍披白衣。(四)身出家而心不出家:如现在赖佛逃生之流,身则方袍圆领,宛然僧相,而心念念贪恋俗事,所谓光头俗汉者是。今‘志愿出家\\\\\\’者,即第三句,心出家而身尚不出,故劝其起宏志大愿,力谋脱俗而出家也。四十二章经云:‘受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣!’世事能令人愚蔽者,爱与欲也。净名居士言:‘汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心,是即出家等。’此即明心出家而身不出家之义。若欲想跳出苦轮,无论男女老幼、贫富贵贱贤愚,最好一心持念弥陀。往生西方,即出三界火宅之家,入极乐清凉之家。故曰:一心念佛,即真出家也。 　　三、‘守道清白\\\\\\’。谓守涅槃清净之道,出离生死苦海之渊;守菩提洁白之道,解脱烦恼淤泥之染。当知念佛之人,即是守道。谓一心专注,执持一句弥陀名号,如猫捕鼠,丝毫勿令其放松;又如鸡之抱卵,须臾不使其暂辍,故名守道。‘清白\\\\\\’者,谓佛所说修行之法,一一皆是清净洁白,无有瑕疵。学道人宁可清贫,不可浊富,淡薄安贫,守道清净,孤高自居,松柏其操,洁白其心,是为守道清白,具足圆满。或曰‘清白\\\\\\’者,无漏之善法,离烦恼之俗染也。若吾人能一心持念弥陀,不为妄想所杂染,即是守清白净行之道。 　　四、勤行梵行。‘梵\\\\\\’者,清净洁白为义;‘行\\\\\\’乃进趋为义。断淫欲之法为梵行,即清净之行法也。梵行有三:(一)明悟欲心,则意不起贪嗔痴。(二)洁净欲口,则口不说两舌、恶口、妄言、绮语。(三)不犯欲尘,则身不行杀盗淫。斯三种行,为出世第一之法。法华疏曰:‘通取一切戒为梵行,别名断淫为梵行。’又曰:‘梵行之相者,梵名涅槃,即根本轮、大涅槃也。行即万行,到大涅槃也。’法华序品曰:‘具足清净梵行之相。\\\\\\’此治染著世乐也。 　　五、具大慈悲,普度群迷。慈能与一切众生之乐,悲能拔一切众生苦,若非一味法雨,何能三根普润?故以慈悲总摄三种。

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　　八大心普济觉 　　第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐。 　　此第八觉,须发大乘普济之心,并发代众生苦之愿,则慈悲周切矣! 　　‘生死炽然\\\\\\’者,言吾人流转轮回于六道之中,生而死,死而生,生生死死,炽然如火之盛也。万善先资集言:人在世间,循环生死,犹如呼吸,俄而入一胞胎也,俄而出一胞胎也,俄而又入又出之无穷也。而生不知来,死不知去,懞懞然,冥冥然,醉生梦死,千生万劫,而不知也。俄而升天宫,俄而沈地狱,俄而为鬼为畜,俄而为人为仙,升而沈,沈而升,千生万劫而不知也。然生死通诸凡圣,有二种不同:第一,分段生死。即六道凡夫,因地水火风四大所成之身体,寿量有分齐,身量有段落,大小不一,而一一皆受生灭迁变,故名分段生死。第二,变易生死。此别于圣人,凡夫所无,谓声闻、缘觉、菩萨,虽离却分段之身,然未得圆证法身常寂,真常流注,心念生住异灭,四相迁流,因移果易,故名变易生死。当知此二种生死,虽然天地悬殊,其炽然生灭,则同而不异,故名‘生死炽然\\\\\\’。 　　‘苦恼无量\\\\\\’者,‘苦\\\\\\’即逼迫为义,‘恼\\\\\\’即烦恼心神,受诸苦痛,故谓苦恼。苦有三苦、五苦、八苦、一百一十苦,恼有六恼、十恼、八万四千恼,多不可计,故名‘无量\\\\\\’。摄大乘论释曰:‘不可以譬数得知,为无量。’苦恼须四句拣之:谓一人受一苦恼,一人受多苦恼,多人共受一苦恼,多人受多苦恼。复有四句:谓同业同报、别业别报、同业别报、别业同报。故如火之炽然,亦如尘之无量也。 　　‘发心\\\\\\’以下,明观苦发心,谓观见众生生死炽然,苦恼无量,遂发大乘之心,普度一切沉溺众生。经云:‘自未得度,先度人者,菩萨发心。’\\\\\\‘大’对小而言;‘乘\\\\\\’即车乘,运载为义。法华譬喻品云:‘若有众生,从佛世尊闻法信受,勤修精进,求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏,谓愍念安乐无量众生,利益人天,度脱一切,是名大乘。’十二门论曰:‘摩诃衍者,于二乘为上,故名大乘。诸佛最大,是乘能至,故名为大。’宝积经曰:‘诸佛如来,正真正觉所行之道,彼乘名为大乘,名为上乘,名为妙乘,名为胜乘、无上乘、无上上乘、无等乘、无等等乘,故名为大乘。’净名佛国品曰:‘大乘是菩萨净土,谓乘八万妙行,兼载天下,不遗一人,大乘心也。’ 　　‘普济一切\\\\\\’者,谓不择尊卑贵贱、男女老幼,以及蠢动含灵之类,皆悉度脱,所以谓之‘普济\\\\\\’。起信论云:‘发心尽于未来,化度一切众生,使无有余,皆令究竟无余涅槃。’故云普济。愿代众生受苦者,谓修诸万行,不为自身,但欲广利群生,怨亲平等,普令断恶,备修万善,速证菩提,故云:普代。法界次第曰:‘自制其心,名之曰誓;志求满足,故云愿也。’\\\\\\‘众生’者,谓众法受生也;又五阴和合而生,故名众生。普曜经曰:‘释迦如来,初出家,发四愿,一愿广济众生困厄,二愿除众生惑障,三愿断众生邪见,四愿度众生苦轮。’总之欲发阿耨多罗三藐三菩提心者,三心四愿,为菩萨初发心之因,不可少也。或问:众生无量,业苦无边,云何菩萨而能普代众生受苦?答:菩萨所以代众生受苦者,乃由大悲方便之力,并非一一往代受也。良由众生妄执,不了业体从妄而生,无由出苦;菩萨悲心宏深,教令修八大人觉,心无暂替,因亡果丧,苦业无由得生。众生之无量苦恼,既得免除,即普为众生代受无量苦恼也。如地藏之‘地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提’,亦即普代众生受苦之义。 　　‘令诸众生,毕竟大乐’者:上来发愿度脱,乃是拔苦,此句明与乐。起信论云:‘为令众生离一切苦,得究竟乐,非求世间名利恭敬故。’苦者二种生死、五住烦恼苦,乐者无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。拔除二种生死之苦,与无上涅槃之大乐;拔除五住烦恼之苦,与无上菩提之大乐。如是妙乐,乃谓之究竟。长水记云:‘凡诸菩萨有所作为,皆为众生离苦得乐。’此令灭烦恼生死,转为菩提涅槃,一得永得,大患永灭,超度四流,不亦乐乎!上离苦,是菩萨大悲;此令得乐,是菩萨大慈,至觉之心,于焉备矣! 　　三结叹(结前三觉以成引证) 　　如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。

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　　此第三大科,明结叹。若约三分判经,此科则属流通分。有横竖不同,竖则流通三际,横则普周十方,即是持此经,流通于遍沙界尽未来也。‘如此八事\\\\\\’,至‘修心圣道\\\\\\’,总结前八事。前七自利,第八利他,所以云此八事,为诸佛菩萨大人之所觉悟者,非比向利小乘,及界内人天,轻细事也。孟子曰:‘从其大体为大人,从其小体为小人。’知为悟之因,而总归于觉性。然事为所知之境,悟为能知之觉。境有三谛:真、俗、中也。觉有三觉:始觉、本觉、究竟觉也。以能觉之心为始觉,自性清净心为本觉,始本合一,即究竟觉也。又佛是满觉、先觉、果地觉也,菩萨是始觉、后觉、因地觉也。‘精进\\\\\\’下,全性起修,以起后果地满觉。初四句,自觉;‘复还\\\\\\’下觉他;合则三觉圆矣!精者,唯专不杂;进者,唯勤不退。精进勇猛,修行菩提之觉道,是名‘精进行道\\\\\\’。‘慈悲修慧\\\\\\’句:慈有三慈,悲亦有三悲,谓有生缘、法缘、无缘之三种。修习无上慈悲喜舍之殊胜四无量定,而发之四慧,名曰修慧。以其慧由定发,定能生慧也。‘法身船\\\\\\’,指所悟性德也;‘涅槃岸\\\\\\’,指修德所显也。法身者,诸佛之身也。诸佛之身,法法皆是,以一切法之性无性,为一切法之本性,而成其身,故言法身。述记曰:‘离所知障,具无边德,名为法身。’大乘义章曰:‘言法身者,解有两义:一显本性以成其身,名为法身。二以一切诸功德而成身,故名为法身。乘此法身无相之船,渡过生死海,而到涅槃之彼岸。’心地观经曰:‘善逝恒为妙法船,能载爱流超彼岸。’付法藏传曰:‘欲出三界生死大海,必假法船,方得度脱,故行道之流,须乘船也。’经云:‘夫为道者,犹木在水,寻流而行。不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人,必得道矣。’梵语涅槃,秦言灭度,义翻圆寂。谓德无不备,称圆;障无不尽,名寂。言灭度者,谓灭生死因果,渡生死之瀑流。又云寂灭者,谓寂五住烦恼,灭二种生死。唯识论明四种:一性净涅槃,二有余涅槃,三无余涅槃,四无住涅槃。今属后二也。譬人在此岸,渡生死海,而至彼岸;彼岸即涅槃也。以上十六字,结成自觉功德。 　　‘复还生死\\\\\\’,谓成道后,再入尘世,复来度生,即倒驾慈航之义。‘度脱众生\\\\\\’,即普度众生,脱离生死之苦。然如何而得度脱?即以前八大人觉之八事,开导一切,此即度脱众生之方法。无量寿经曰:‘随器开导,授与经法,普令一切众,觉悟生死苦。’吾人于三界轮回之中,头出头没,出一胞胎,入一胞胎,最为痛苦,故源泽禅师曰:‘生前生后事忙忙,欲话因缘恐断肠。’然此生死大苦,非无因而生,莲池大师语录云:‘但以正知观察,苦从何生?从身生。身从何生?从业生。业从何生?从惑生。因惑造业,因业成身,因身受苦。但能破惑,一切空寂,从此远离世间五欲,修证于圣贤之道。’成实论曰:‘圣道能破一切结使。\\\\\\’以上三十二字,结成觉他功德,足见此一卷八大人觉经,化恶为善,破迷为悟,转凡成圣,成佛作祖,永尽无余,实迷津之宝筏,黑暗之明灯也。又须知念佛一法,为了生脱死,最圆最妙之要道。若能将此一句洪名,老老实实,绵绵密密,蓦直持去,自持还劝令人持,二六时中,不令其间断,即是精进慈悲也。信愿具足,即是乘大愿船,泛生死大海,度烦恼中流,至极乐不生不灭之涅槃彼岸。一生极乐世界,华开见佛,证无生忍之后,不违安养入娑婆,善知方便度众生,巧把尘劳为佛事,仍以一句洪名,开导众生,此即是利他。当知一句弥陀,该罗乎八大人觉;八大人觉,原不离乎一句弥陀。不特仅此,即三藏十二部经、八万四千法门,亦不离此一句弥陀。故莲池大师曰:‘举其名兮,兼众德而具备;称其德焉,统万行于无余。’足见此一句洪名,为八万法藏之骨髓,了生脱死之良导也明矣!读者宜注意焉! 　　若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。 　　此为最后一段,正是结前八法,以广流通。无论在家出家,凡佛弟子,皆应诵此八大人觉之八法,结成诵念功德。持诵其文,精思其义,必能自觉觉他。常能读诵,则于刹那念念之中,灭除无量罪愆。吾人自有生以来,糊糊涂涂,不知造下许多弥天大罪。罪业为因,苦报为果,所以无量劫来,常在生死苦海之中,受诸贫穷困乏之苦,不得成就无上菩提,甚可怜悯!诵此八事,则能灭无量罪,生无量福。罪灭福生,修行进趣菩提之道。福至心灵,胜慧现前,断惑证真,即可以超出生死,直达无上正觉。续法曰:‘五十五位真菩提路,必须多闻广慧而进。今诵八大人觉,自趣菩提觉道。’究竟永断生死之苦,彻证常住寂灭之乐。当知念一句佛号,即是灭无量罪。进趣菩提,往生极乐,生死永断,即生成就阿耨菩提,速证常住妙乐矣!