与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。】



　　佛法是这么说，外道也讲『冥谛』，冥谛是什么？讲不生不灭，也讲周遍、常住。外道讲的跟佛讲的有什么不同？如果是相同，为什么叫人家外道？所以这里头确实是要拣别清楚的。『梵志』是印度当时外道的总称，这两个字翻成中国意思叫净行，梵就是清净的意思，是一个修清净行的，一般都是指婆罗门，婆罗门教。「先梵志」，是婆罗门教古代的这些圣者，这称为先梵志，现在佛门讲古德，就是这个意思，那是婆罗教里面的古德，这称之为先梵志。这是在里面举出一种，『娑毗迦罗』，这个前面我们念过，摩登伽女的母亲就是信这个教，所以用娑毗迦罗咒去迷惑阿难尊者。这个翻成中国意思叫金头外道，这金头前面说过是金色的头发，金头外道。冥谛就是娑毗迦罗外道他们的理论，他们解释宇宙人生立二十五谛，谛就是真理，就是有二十五种真理。二十五种第一个那是原始的，原始的就叫做冥谛，其次就叫神我。因为这是它最重要的，其余的都是小问题，这两个是它中心的教义。

　　冥谛是什么？我们古人《幼学琼林》里面所念的「混沌初开，乾坤始奠」，就是混沌。这种外道给诸位说，他们修行的功夫也真正是了不起，他的功夫能够到四空天，四空天属于无色界，什么都没有，他入到那个境界，他认为那是宇宙的开端。建立是什么？混混沌沌的，是一片黑暗，没有光明，什么东西也没有，所以叫冥谛，这是第一个。从这里面生神我，神我是什么？我们俗话叫灵魂、叫神识。由此可知，他没出三界，在三界的最高峰，比起现在基督教、天主教实在是高明，他们没有到这个功夫，没有到这个境界。这是世间的四禅八定才能达到这个境界，这个境界是他们亲证的，所以他们就把冥谛当作涅盘。诸位要晓得，涅盘这两个字，这一名词在印度所有宗教里面通用，涅盘翻作不生不灭。他们认为那个境界就是不生不灭，就到了最高的境界，而不晓得冥谛是无明，不是真正的不生不灭。所以他们证到那个境界，八万大劫之后又要堕落下来，他定功失去，他的定力只能支持那么久。定力失去了又要轮回，这一轮回麻烦大了，破坏圣教，说「圣人说有真的不生不灭，我证到不生不灭现在还要轮回，可见得那个不生不灭是假的」，这是大妄语成了。所谓爬得高摔得重，四禅天人、四空天人一落下来，绝对落不到人天两道，都是落到三恶道，原因就在此地，对于圣教怀疑，生毁谤的心、怨天尤人的心，这造极重的罪业。将来到《楞严经》后面我们会读到。

　　佛给我们说，外道所讲的冥谛是法尘当中的灭法尘，四空天的境界，非色非空的境界，比起阿罗汉还要差一着。阿罗汉也是这个境界，但是比他深，用的方法正确，前面我们读过阿罗汉，佛说的「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是阿罗汉的涅盘。外道他还不到这个功夫，但是他已经接触到灭法尘，没有阿罗汉这个功夫。阿罗汉那个守他能守得住，所以他不再堕落到三界来，真超出三界。虽然超出三界还是守在灭法尘，守就是定，他的定力比四空天的定力还要深，所以叫第九定，我们前面读过的，九次第定。第八定是非想非非想天，这是三界最高的，到第九定就超越，不会再到三界来，超越三界。所以大乘佛法讲小乘也讲外道，门内外，我们佛门里面的外道，小乘人；佛门以外的外道，是我们一般讲的外道，这个我们都得要晓得。外与内从哪里分？从唯心分。凡是不知道一切法唯心所造的，统统叫外道，在心外求法叫做外道。佛在《华严经》里面，这是初成道，示现成道第一部所讲的经，他老人家就讲得很清楚，「应观法界性，一切唯心造」。这个外道就是不明这个道理，他误会这个是冥性常住，看到这个境界是常住的，当中没有变易，又是遍满十方的，又看到好像是不生不灭、没有改变的，认为这个就是真理、这个就是宇宙万物最原始的，是这么一个境界。

　　讲到功夫，外道定力深的，穷理深者，他的功夫只做到伏六识的现行，第六意识的现行他全控制住，可以叫它不起作用，心定了。可是第六意识的种子完全是迷，不是觉，末那的执着的作用完全存在、完全起作用。而阿罗汉的功夫，末那识也能够控制一半，所以比他高。他是末那识执着冥谛，所以跟佛所讲的不一样，不是一个境界。这些外道们连第八识都没有消息，怎么能够像佛所讲的妙觉常住真心？一个是光明遍十方界，一个是黑暗遍十方界，不一样。光明遍十方界是真的，黑暗遍十方界靠不住，为什么？我们把灯统统熄灭，黑暗遍十方界，实际上墙界限在此地，也只这一个小范围，我们误认为是十方界。为什么？外头都看不清楚，误以为是遍十方界，实际不然。这是讲到娑毘迦罗他们讲的冥谛。

　　下面第二个讲『投灰等』，「投灰」是一种苦行外道，他们修行的方法是很特别，我们看起来也非常的残忍。投灰的灰是什么？热灰。烧的热灰，把自己的身体躺在热灰里头，修的是苦行；还有拔头发的，用火烟熏自己身体的；还有像印度这些瑜伽，现在在世界各地方表演的瑜伽魔术师，就是这一类，他们所流传下来的，把铁烧得红红的烫自己身体，或者在上面走路，这一类苦行外道，都是属于投灰这一类的。这些外道所讲的神我也有三种不同，一种是讲有大小我，还有一种说有微细我，第三种说有广大我，全都说的神识。什么是大小我？举一个例子来说，我们现在得个人身，这个外道他晓得，

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神识投胎来的。我们现在人有这么大的身体，这个我就显得很大；如果死了之后造作罪业，那个人投到蚂蚁胎，蚂蚁也是个我，小我。神识有大有小，投到身体大的它就大，投到身体小的它就小。他们对于六道轮回的情形，这些事、这些相他们看得清清楚楚。我们要问，释迦牟尼佛为什么示现在印度，而不示现在我们中国？你就晓得真有道理。示现在我们中国，中国人的修行功夫没有这么高，至少六道轮回知道的人太少，不很普遍。印度人有这种功夫，见到六道轮回的人太多了，他们是只见其当然，不知其所以然，所以才产生这许多的误会。而这许许多多的误会是必然发生，事他见到，理不明，再加上自己的观察、自己的推想，大概是这样，才建立这样的理论依据。像这些情形我们都应该要晓得。

　　末后这一句是说，世尊平常常说神我是虚妄的计度分别，今天佛讲「觉缘遍十方界」，跟外道所执着的冥谛、神我遍十方界，差别在什么地方？这是阿难尊者怀疑，佛所说的教法里面好像多少还带着有外道的色彩，还带着有外道的这些理论。阿难是要佛把这个问题澄清，使我们这个疑惑断除。我们一看这个发问，当然阿难也是利乐有情问，他哪里不晓得，明知故问。我们是真不晓得，他是装胡涂而已，是代我们请法，求佛为我们解疑。佛所讲的前头有一段经文，只有四句话，我记得我们也一个半小时讲下来的，特别提醒诸位，前面都说过。佛讲「本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见」，这不是说得清清楚楚的吗？这一句是把世出世间的真相说得清清楚楚，只有四句，《楞严》的好处，佛菩萨是什么境界、六道凡夫是什么回事情，全都讲明白。这是说真如不变之性，居全体而随缘，随缘不是局部的随缘，是一随一切随。我们今天一听「一随一切随」，是不是说每个人我们都在随他缘、我们都在应付？这把意思全都讲拗了。在我们面前这一切境界，是我们真性随缘而现的；不在我们面前，我们看不到、听不到、接触不到的，在地球的那一边，那里头的依正庄严也是我们随缘变现的，性是一个。离开娑婆世界，十万亿佛国土那边的阿弥陀佛佛国土那个依正庄严，给诸位说，也是我们真如不变随缘而现的。所以跟你说万法一如，这是真相。

　　可是我们现怎样？不相信，我是我、你是你，我跟你不一样，这有什么办法？几时才能叫你相信一切万法同一个根源，就是自己，谁能相信？为什么不能相信？因为你有分别心、你有执着心，就是你第六识起作用、第七识起作用，你就永远不会相信。没有第六识的分别、没有第七识的执着，你就相信是一不是二，所以在当中作祟的就是六、七。心没有分别，万法是一；才起一念就千差万殊，真相就失掉。那个外道小有功夫，第六意识不起现行了，他就看到神我遍十方界，就能看到冥谛遍十方界，这是小功夫。所以我们晓得，病根就是在六识、在七识，前五识跟阿赖耶识那个病不大，那是病产生的副作用。六、七治好，八跟前五不必治就好了，那是附带的，好像发烧之类那是附带的情形，病治好了，烧也退掉。会修行的，就是要抓到根本，在根本上修。根本上修什么？修不起分别。在一切境界里面了了分明、清清楚楚，心里面没有分别心。心里面没有分别，心就不变，不辨别，外面是随缘，不变随缘、随缘不变。就跟那些大菩萨、古大德所谓是同一鼻孔出气，一个修学法。我们现在这个大病在哪里？六根接触六尘境界都用第六识。诸位想想，到什么时候才能相应？古大德所说的，如果要相应只有等驴年。你们仔细去想想，有没有属驴的？哪一年是驴年，那一年你就开悟。这就是说明没指望，那就说明是错用了心。

　　真正要想开悟，在念佛里面要念到理一心不乱，要离心意识。离心意识里头，自己离心意识，自己不用，对别人用，对别人用是随缘，对自己不用就是不变。要是对自己不用，对别人也不用，就变成小乘阿罗汉，变成小乘人；对别人也用、对自己也用，那是凡夫；对自己不用、对别人用，是菩萨。大家要晓得这个道理，那是真功夫，外面用，里面不用。就跟唱戏一样的，在戏台上扮演一个角色，扮演得很像、很逼真，到了后台是另外一桩事情，完全不相干。人生就跟唱戏一样，一定要知道哪是真的、哪是假的。人生的舞台上是假的，真的是什么？不变之性是真的，万法一如是真的，晓得万法就是自己，这是真的。可是在用的时候，人家不承认你万法是一如，你得随他缘，不依，「好，你是你、我是我，咱们清清楚楚」，那是外表，不是真的。真的心是清净、是光明，不但你的心遍十方界，你的身也遍十方界，你的慈悲喜舍没有一样不遍十方界，智慧德能样样遍十方界。那个慈悲心不但遍一切有情众生，连这些桌椅板凳，那些尘土、微尘，全都遍满，平等平等无二无别，他怎么不遍十方界！像这种情形绝不是外道所能见到的，他见不到，见性的人能见到。

　　诸位想想，在这个境界里头有生灭吗？没有生灭。不生不灭、不来不去、不垢不净，才见到一真，这个时候就所谓是生活在一真法界里头。没有见到这个理，自己起分别心、用心意识，生活在十法界里头；见到这个理之后，他生活在一真法界，生活在一真法界里是佛与大菩萨。小乘圣者阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还不够格，还没有到这个境界，这是我们要晓得。理明白了，怎么修行自己还不晓得吗？一天到晚的生活行为就是随缘，恒顺众生。虽然随缘，在里面修什么？修不变的心，就是修清净心，在一切境界里面修平等心、修慈悲心。我这个说的是很浅。这些心怎么修法？给诸位说，你的心才动念就要觉，觉就是真性起作用，动了念而不觉就是识起作用，识与性的作用确实是不容易辨别。你看玄奘大师《八识规矩颂》里面说，「愚者难分识与根」，那个愚者指小乘阿罗汉，不容易辨别。我们在运用的时候不是说不起心动念，因为行为有三种，身体的造作是身的行为，口的言语是口的行为，

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意里面的念头是意业的行为。

　　诸佛菩萨意业里头有没有行为？这是我们讨论的重点。身的行为我们晓得有，口的行为也有，释迦牟尼佛说法四十九年，有。你去问他，释迦牟尼佛你有心还是无心？这是问题关键的所在。如果说释迦牟尼佛有心，错了，有心是凡夫；说释迦牟尼佛无心，也错了，无心是泥塑木雕的，这释迦牟尼佛没有心，就不起作用。真相是非有心、非无心，这样一说又太玄，非有心非无心到底是有心还是无心？有无二边都离开，没有感的时候无心，感应道交的时候有心，这就叫亦有心亦无心。佛起心动念是感应道交，这个道理前面也讲过不少次，众生有感，佛就有应。我们学佛也是如此，有感就有应，没有感就没有应，感应清清楚楚绝不迷惑，这就是不变。三业之所造，叫做无作而作、作而无作。作了没？作了。样样都在作，天天都在作，怎么说没有作？从真性上讲没作，真性如如不动，哪有造作！没有造作。真性变成了净识，与一切众生感应道交在里面造作，变成净识。净识是什么？四智。四智是真性变出来的，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，迷的时候叫八识，觉的时候叫四智，八识跟四智都是依真性而起的，它怎么不是一！所以说一如，凡圣一如。

　　明了这个道理，我们修什么？就是修一个转识成智。修转识成智是第一步，这是我们讲初方便里面的最初方便，最初方便的最初方便，给诸位说，一切为众生，绝不要有为我的念头，这才能相应。无论做什么事先想一个我，障碍就来了。起心动念做一切事情想着什么？众生，这个障碍就没有，心地就光明，为众生。一切为众生，如果说念念常能够提起这个正念，决定没有我的念头，你要训练个三年五载，给诸位说，我执不破自然没有了，这法子高！小乘人破我执吃尽了苦头，才把我执打掉。要证到阿罗汉果，见思烦恼断尽，诸位想想，吃多少苦头才把我执破掉。大乘菩萨妙极，根本就不要破我执，念念为一切众生，把小我化成大我，小我没有，「我」没有了，所以这个法子妙，比小乘实在是高明太多。破我执的关键，要能把一切众生看作自己，这个样子你就更快。对待人跟对待自己一样，一定是平等的，是依平等心，对方能接受多少是他的事情，不是我的事情。就好像天下雨一样，雨水下来是平等的，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，那是它的事情，它能够接受多少是它的事情，那个雨水落下来一定是平等的。所以只要自己的心是平等对待一切人，一切人他接受多少是他的事情。这就是说理上讲是平等的，事上是不平等的，事上是什么？有接受多、有接受少。理上平等、事上也平等，接受多少是他的事情，不是我的事情。所以理事都是平等的，这是修行关键的所在。

　　佛常跟我们讲等念怨亲。怨亲是不平等，那是境界上，小草跟大草，我们自己像雨水一样、像雨露一样，绝对是平等的。那个亲近的人，他愿意亲近，他多得一些利益，那是他肯亲近；那个冤家对头看到你掉头而去，他不肯亲近，那是他的事情。学佛确实是如此，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，章嘉大师就很感慨的对我说，因为什么？亲近他的人不多，所以我到他那去的时候时间很多。他常常感叹：「我对待哪个人都一样，可是人家都看到我好像地位很高，不敢接近我，好像我的架子很大，不容易见到，其实我一天到晚都有时间，谁来找我我都接见。」他的心是平等的，亲近他那些人的心不平等，确实有人认为他地位太高，还有人误会政治和尚，不愿意亲近他。到他老人家死了以后，一烧烧出一万多颗舍利，好多人后悔，这个大善知识，后悔没有去亲近他，那时迟了、来不及了，这是缘分的问题。我跟他老人家那时候，在一起三年一直到他圆寂，每一个星期天到他那里去两个钟点，有的时候中午吃饭，他留我吃饭。我每次去，几乎都是我一个人，很少遇到他另外有客人在那地方，很少。这样一位善知识，真是可惜，没有人去亲近他。所以我们看出老人家的心，真正是平等心、清净心。以后我亲近李老师，问李老师，他跟章嘉大师也很熟悉，我就请教他，章嘉大师修行功夫如何？他说，功夫我们不敢讲，但是他心地的清凉自在，我们能够想象而知。这是李老师对他的评语，清凉自在。我们亲近他那么多年，确实体会到是清凉自在，学佛应当要这样学，功夫才得力。别人对我划界限，那是他的事情，他是迷而不觉；我们自己对别人划界限就完了，也是迷而不觉。

　　这两天有个日本人到我们这里来，大概明天、后天恐怕要住在我们这里。他今天来跟我说一桩事情，说得我都好笑。他不但到台湾来了二十八次，次次都受人家骗，他在日本也常受人家骗。他的父亲老神野，心地很软，好多人跟他借钱，借去之后就不回来，就没有了。借去之后上他当，晓得被骗，下一次来他还借给人家。真是有其师必有其徒，他的师父是道安法师。那个老神野是跟道安法师出家的，道安法师就常常受人骗，骗多了！有一次我到那里，「你看到没有，这个骗子今天又骗去我多少，他很聪明，他会骗我的钱」。不是骗一次，骗好多次，他还是给他，「很聪明常来骗我的钱」，还是给他。他这个徒弟很难得，也知道人家来骗他，他还是给他。所以我就跟他说，你有福报，你是好人，好人后头一定有好报。被人骗不要紧，不能骗人。被人骗，两个事情，一个是还债，过去欠他的，还完了，他就不会再来骗；另外一个事情就是放利息，你骗不要紧，尽量给你，事实因果报应丝毫不差。所以人能懂这个道理，得失心没有了，是你的福报丢得掉吗？丢不掉，骗去了将来还要加倍奉还，这一生不还，还有来生来世。所以心是清净的，不会说我被人骗了要难过多少天，难过多少天有什么用？这一难过，人家就还钱，这个难过有用；难过多少天，人家还是不还，自己不是冤枉受苦吗？得失不关心，这是福报。所以老天爷看看这父子两个都不错，他来我招待他，他诚实、老实。在今天这个世界上很不容易，老实人难得，他是个老实人，

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所以我愿意帮助他。

　　这些事情都是修行的例子，被人骗的时候，胡里胡涂被人骗，这不行，那是愚痴；被人骗是清清楚楚、明明白白被人骗的，这个可以，觉而不迷，他修的是觉而不迷。事上有没有得失？没有得失。就是修一个心念念明觉，清净光明，事上怎么变怎么变，就跟《法华经》里面讲「如是如是」，样样事情皆是如是。孔老夫子说的「命也命也」，那个命也就是佛讲的如是如是，一个意思，命里就是这样的。所以理明了心就安，安就是定，定能生虑，虑是什么？虑是智慧，定能生慧。我们同修讲到真正修行，要懂得这个道理，要把这个道理运用在日常生活当中，日常生活就是修大行，明大理修大行，这样才能证大果。理路不通这是盲修瞎练，说他盲修瞎练他还一肚子不高兴，真的是盲修瞎练不是假的。这是讲到随缘不变、不变随缘，修行就是修的这个。

　　我用这四句话，这是好多年前我讲「十四讲」的时候，讲到第三讲「万法归一」，我就用不变随缘、随缘不变，开作四句来解释这个道理。不变随缘是佛，佛已经不变，随一切众生的缘是佛；随缘不变是菩萨，我们现在随缘学不变，这是菩萨；不变不随缘是小乘阿罗汉，他入偏真涅盘，他不变了，他也不随缘；随缘随着变是凡夫，我们现在随缘随着变。诸位想想这个道理，我们该怎么修行法，这个宗旨也能抓到，所以真正的修行人就是在随缘里头学不变。不变就是清净心，不变就是慈悲心、就是平等心，这就是菩提心。菩提心是要修得的，并不是口头念念我发菩提心这就行了，那不行，没有用处的，菩提心是要真修。

　　外道他们所计较的冥谛、神我，以为这个是能生万法。冥谛、神我是能生，万法为我所生，能生的是常，所生的是无常，这是他们所计较的，跟佛所说的第一个不同之处。佛又说过，「此见及缘，元是菩提妙净明体」，这就是真如随缘，是真如随缘之相，那是全体不变，所以性相一如。好像前面所举的捏目所见的二月，二月全体就是一个真月，真月之外并无二月，这个道理很浅显，一说我们很容易懂得。而外道的计较，万物各个有体相，而推究到冥谛、神我是万法的生因，能生跟所生体相不同，这个不能相应，这跟佛法讲的二不同也。佛法讲到万法一如是一，体是一，体如如，相也如如。你看《法华经》里十如是，相如是、性如是、体如是、理如是，到最后「如是究竟本末」，没有不如。性是真常不生不灭，相也是真常不生不灭；如果说相是生灭的，那与能变的不生不灭的真性就不相应。所以这是跟外道讲法截然不同。为什么我们现在所看的万相是生灭的？佛告诉我们，是你的妄心、生灭心看外面境界相是生灭相，生灭心是妄心不是真心。你要用不生不灭的真心看外面境界相，境界相是不生不灭的，所以《法华》里头「是法住法位，世间相常住」。

　　所以外道他还是用的生灭心，看到外面的境界相是生灭的。不生灭的真因，怎么会生出一个生灭的万相？理论上就讲不通。佛说「诸法所生，唯心所现」，这些外道对于这个道理可以说完全不懂，他们认为冥谛里一切都无，非色非空的境界。纵然他们有一点知觉，也是自心一种相分，而这些人迷失真相，误以为是冥谛，误以为是神我。神我，我们晓得就是第七识，阿赖耶见分的一分，这是迷、是执着，所以完全不了解唯心的道理。在唯识学里头不讲唯心，讲唯识，万法唯识，万法既然唯识，也是一如无二如，能所是一不是二，这在唯识学里头我特别提示过。所以佛法不同于世间的哲学，为什么？世间哲学有能所，我是能研究的，一切理论事相是我所研究的，有能有所。而佛法唯识里头说没有能所，能研究的是自己，所研究的还是自己；无为法是自己，有为法还是自己，是自己研究自己，并没有对象。这是跟世间所有宗教、哲学不相同的所在。拿世间那些方法来研究佛学、来研究唯识，怎么能得到真相？路全都走歪了。读了《百法》，就能证得人无我、法无我，为什么？他是自己研究自己。我们现在不是这样的，实在是拿世间的方法，我是能研究、百法是所研究，百法念完了，不但人我没有去掉、法我没有去掉，人我也增长了、法我也增长了，所以起的作用是反作用、反效果，大不同。唯识学如是，一切大乘佛法无不如是，这是我们要明了的。

　　所以千万要记住，绝不是只有禅宗提倡离心意识参，一切大乘佛法都要离心意识。而离心意识的方法有非常巧妙的，念佛是巧妙、诵经是巧妙。但是这个妙法门我们现在不善用，我们也念经、也念佛，没收到效果，这是什么？用得不恰当。用得恰当确实能收效果，而且能在最短期间收到最好的效果、最大的效果，有这三种不同。所以一切大乘经、小乘经，佛常说因缘生法，而因缘生法的义理非常之深，佛说因缘生法，主要就是破外道。因为外道认为神我、冥谛是自然的，佛是用因缘来破自然。换句话说，因缘并不是究竟义，是方便说，外道有这个病，佛用这个药治他的病。今天阿难怀疑的，是怀疑到我们自然的问题。阿难实在是大慈大悲，为什么？末世流弊必然会有这种见解，会提出这个问题来，他先给我们提出，佛在楞严会上给我们解释。说到真实的，

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自然、因缘二边都说不上。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

楞严经　　（第五十七集）　　1981　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0057


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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