净公上人阿难问事佛吉凶经讲记南无阿弥陀佛

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哪里还有什么名闻利养？嫉妒只能伤害人的名利，不能伤害人的性德，也不能伤害人的善心善行，受伤害的是一般大众，罪是如此结的。
我们敬佛、敬道德之人和善师，能对社会大众产生正面的影响，使大众对他们生起恭敬之心，他们就能发挥教化的功能。你的影响面愈大，时间愈长，功德就愈大。学科学的人都知道，光、电、磁都有波动，人起心动念也有思想波。我们的心念就像发射台一样，一天到晚发射，而且非常快速，一剎那间遍布虚空法界。善与不善的思想，都会影响很多人，存心不可不慎！
世间「道德之人、善师」，这两种人对社会贡献最大。「善师」是好老师，有道也有德，每天苦口婆心地教学。「道德之人」未必出来教学，但是他的生活、工作、待人接物，可以做社会大众的榜样，具有潜移默化的影响力。这两种人，对社会大众有启发的功德。他们的言行思想，发出的波是正面的，对于一切众生都产生积极的影响。 中国古代的舜王是最明显的例子，他是「道德之人」，以身作则，过了三年五载，他所居住的地方，恶人都变成好人。他并没有去劝导大众，而是给大众做出好榜样，不知不觉感动恶人，让恶人自然回头。这是菩萨行，是我们修学的榜样。
佛是究竟圆满纯善之人，我们学佛就是要认真努力向善人学习。从什么地方学起？《大学》讲从『格物致知』下手。物是什么？欲望；其中爱欲是轮回六道的根本。 格物是修行的第一个项目，是将物欲这个念头断掉——放下对名闻利养、五欲六尘的贪恋、享受。现实生活中随缘，对世间一切人事物都没有留恋。佛法讲『烦恼无尽誓愿断』，格物就是断烦恼；致知是求智慧。
佛教是求智求觉的教育。智与觉最大的障碍就是烦恼、欲望。欲望、烦恼不断，智慧怎能现前？所以佛首先教我们断烦恼，然后再学法门；致知就是学法门，法门无量誓愿学。如果不断烦恼，你所学的都是记问之学，对自己分毫受用都没有。
人有两种命，一是生命，得自于父母；二是慧命，得自于老师。佛法是师道，老师的恩德与父母相等，甚至于超过父母。因为父母给予我们的生命只是一生，佛菩萨给予我们的慧命是生生世世的。须知恶意对待有守有为的道德善师，是灭法损害众生的罪行。对他们嫉妒、障碍、破坏，会得类似「恶意向佛」的苦报。
达摩祖师把禅宗传到中国时，遭遇到重重困难，因此在少林寺面壁九年，只传了二祖慧可。慧可的障碍困难依旧不能避免，因此五代都是单传。到第六代惠能大师，外界的嫉妒障碍逐渐消除，时节因缘成熟了，才有机会发扬光大。直到现在，一千三百多年，禅宗不但影响整个中国，也传遍了全世界。从此地去观察，可以知道当时障碍他的人罪过有多重。
宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。
佛用比喻说明此事的严重性。一石是一百二十斤。「万石」是比喻；「弩」是利用机关来射箭的弓，拉开弩弓需要几百斤的力量。「万石弩自射身」，是比喻宁愿用非常强的弩弓，来射自己的身，也不愿以恶意向道德之人与善师。为什么？万石弩自射身，痛苦只是一世的身命，而以恶意向道德之人与善师，果报决定不是只有这一生。太可怕了！
佛问：「阿难，自射身为痛不？」以这么强的弩弓射向自身痛不痛？阿难答复：很痛！很痛！
佛说人以恶意向道德之人与善师，将来遭受的痛苦，比万石弩射身不知道要严重多少倍。因为弩弓射身只痛一时、一生，而堕在地狱（阿鼻地狱）是论劫数，出来太难了！业因果报丝毫不爽，道理、事实真相要搞清楚，不能做傻事。
为人弟子。不可轻慢其师。恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妬人之善。其罪不小。慎之慎之。
「为人弟子」，做学生的人，「不可轻慢其师」，或者用「恶意」对待有道德的人；应当将老师和有道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢、嫉妒。佛说憍梵波提前世嘲笑一位老比丘诵经时像牛吃草一样。老比丘说：『我已经证得阿罗汉果，你嘲笑我罪过很重，要堕地狱的。』他还算不错，赶紧忏罪，地狱果报虽免了，仍堕畜生道，五百世做牛。这一世虽得人身，跟释迦牟尼佛出家，但是牛反刍的习气还没改过来，所以释迦牟尼佛叫他到天上应供。天人知道他证果，不致轻慢他；在人间唯恐一般人看到他嘴巴像牛一样不停的在动，讥笑他而遭受果报。
佛一再地说「不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛」。可见求学尊师重道多么重要！恶意对待老师是背师叛道。做学生恶意对老师，与做子女恶意对父母，没有两样。求学，要慎重选择老师，选择之后就不能背叛。古礼，学生听到别人说老师的过失时要赶紧避开，无需争辩。因为老师有一些作法，学生不容易体会，但一定有他的道理。时间久了，恍然大悟——这是自己年轻学浅没有看透。如《华严经》里，善财童子去参访胜热婆罗门（愚痴）、甘露火王（瞋恚）、伐苏蜜多女（贪爱）。这三位是用贪、瞋、痴度某一类众生，所用的手段能让对方改邪归正，断恶修善。真正学佛，要像善财童子一样，看一切众生都是佛菩萨，所以他一生就能成就。
真正会修行的人，见到人的善，我们学习；见到人的恶，我们反省。儒家也说『三人行，必有我师焉』，一个自己，一个善人，一个恶人；善人、恶人都是我的老师——一个从正面教，一个从负面教。绝不是说看到善人欢喜，看到恶人就痛恶，这样永远不能成就。
对老师、道德之人不敢轻视、嫉妒；对普通人、世间最愚痴之人、造恶之人都不敢轻视。不但对人，对畜生、蚊虫、蚂蚁、小飞虫都要十分尊敬。不但不杀害牠、骚扰牠，连这个念头都没有。看到牠欢喜供养、招待牠——这些小动物是小菩萨，牠成就我们的慈悲心。爱心流露出来，怨恨心完全融化。从这些地方才能体验到自己契入什么样的境界。
「见善代其欢喜」，无论何时何地，见人做善事，要生欢喜心，

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要赞叹，修随喜功德。不论身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，只要助成善行，功德等同。就像钟表的功用在报时，构成钟表的每个零件，都有报时的功德。与人为善，成人之美，功德和做的人并没有两样；为何不肯做？
别人恶心恶行，我们绝不放在心上。众生修行不能成功的根源，就是将别人的不善装在自己的心里。见到别人不善，将不善放在心上，自己就不善；见到别人善就轻慢、嫉妒，将别人的善变成自己的不善。自心本善，结果却装满了别人的不善，这种心行学佛，亏吃大了！
新加坡的许哲居士，她一生心里不放别人的不善，所以她的心变成纯善。李木源居士问她：『你看到别人不善的时候怎么办？』她说：『就像在马路上看到许多人，听到他们讲话，并没有留意，也没有放在心上。』这就对了，虽然也看到、听到，不放在心上，这样就能保持自己的善心、清净心。
我将佛法修行的纲领归纳成二十个字：『真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。』前面十个字是存心，后面十个字是行为。我一生所修的就是这二十个字，我教导别人也是这二十个字。这二十个字再归纳成『纯净纯善』四个字，净是清净，善是善良；做到纯净纯善，就是如来果地。我们的目标方向在此，时刻都不会走偏，不会受干扰。
「人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。」要重视戒跟德。学戒从十善、五戒下手，每一条都要真正做到，做不到，你没有「戒」。真正做到了，那就是「德」。有得于心，是心清净，对于一切事理明了；有得于身，是调身。佛说『依报随着正报转』，身体是自己最亲近的依报，有德，相貌、体质变了，身心健康，清净不染。表现在外面，自然合乎『孝悌忠信，礼义廉耻』，不是刻意做出来的。这样的人在世间，当然「感动诸天」；他的起心动念、言语造作，人不知道，天神知道，天神尊敬。
史传上记载：唐朝道宣律师，当年在终南山修行，他的戒律精严，感动天人来供养。他日中一食，毘沙门天王子每天中午送一钵饭来供养他。有一天，法相宗的窥基大师从终南山经过，顺道去拜访道宣律师。道宣律师听到消息很欢喜，因为窥基大师学问好，讲经说法是一流的，但是戒律不严。所以道宣律师想好好教训他，让他中午的时候看看天人送供养，以此来感化他。哪知谈话时间已经过了中午，也没有天人送饭给他们。第二天中午，天人送供养来。道宣律师就问：『昨天中午为什么没送供养来？』天神说：『昨天有大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。』道宣律师听了，出一身冷汗，心生惭愧，知道自己错了。窥基大师是菩萨，持的是定共戒、道共戒，可以和光同尘，永保真诚、清净、平等。他的戒行圆满了，也感化了道宣律师。
「戒」非常重要，不可疏忽。《华严经》云：『戒为无上菩提本，应当具足持净戒。』持戒有事上持、理上持、心上持三种。道宣律师是事上持，窥基法师是心上持、理上持。心上持你看不出来，所以事上持也很重要。为什么？教导初学。修行几个人有窥基大师的境界呢？他是法身菩萨，他接引的是中上根性的众生。但绝大多数的众生是中下根机，因此要在事上持，所以道宣律师的功德很大。
我初学佛时亲近章嘉大师，他老人家就告诉我：佛弟子凡事求佛不求人，遇到艰难困苦求护法菩萨，韦驮菩萨总护法。大师说：没有感应是自己有业障，障碍在自己这边，不在佛菩萨那边；一定要反省，忏除业障，业障忏除了感应就现前。几十年来我屡试不爽，非常灵验！
怎样求佛菩萨？必须要心行都与佛菩萨相应。换言之，就是做的事情是佛菩萨欢喜的，自然就有感应，否则不可能有感应。世间的事我们只须尽心尽力而为，不需要执着。做得圆满，众生有福；做得不圆满，知道众生没有福报。自己尽心尽力了，发的心是圆满的，功德就圆满。戒德之人诸佛护念、韦驮菩萨保佑，「天龙鬼神莫不敬尊」。
「宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妬人之善」。人被火烧死、被刀剑杀死，是惨死。佛说这种痛苦不大，如果是嫉妒别人的善，所受的苦报超过这个千倍万倍。嫉妒、骄慢都是与生俱来的烦恼，儒家要求『傲不可长』，修行就是将这些烦恼修正过来。佛教我们的目标是超越六道轮回，烦恼不断，不能超越。有傲慢、嫉妒，念佛不能往生，我们要「慎之慎之」，小心谨慎，千万不要嫉妒别人的善！「其罪不小」，都是地狱的罪过。佛一再的警惕，我们不能不慎重。
二、老师应教之以道．不得无理呵斥
阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。
「为人师者」，是否可以随便呵斥、打骂或体罚弟子？「呵遏弟子，不从道理」，没有理由、不讲道理，随便呵斥学生。「以有小过，遂之成大」，或者是学生犯了一点小过失，老师故意渲染成大过失。「可无罪不」，这样老师有没有罪？
社会上确实有这种情形。除了老师，许多长官、老板也常犯这种过失。不小心得罪他，他就公报私仇故意来找麻烦。这样做有没有过失？阿难尊者问得很好，真正的意思在教导我们。会出现这种事情，在于做老师、长官、老板的人，没有受过圣贤教育，才会挟怨报复。今天世界动乱的根源就在此，如果不晓得就没有办法化解眼前的劫难。明白了，至少将来自己做老师就不会犯这种过失。
佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。
佛一开口就说「不可不可」，那是错误的。「师弟子义」，师生之义是道义、情义、恩义的结合。「义感自然」，弟子有感，老师就有应，就像众生有感，佛菩萨自然有应一样。做父兄师长的，要将自己一生感到遗憾、错误、失败的教训告诉子弟。希望下一代永远不犯上一代的错误，下一代比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真正的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也要善加体会父兄师长的恩德。
现在的社会，常听到学生悖逆老师、员工背弃老板、部属背弃长官。这是伦常乱掉了，道义、情义、恩义没有了，只剩下利害——彼此有利就是朋友，

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没有利就是敌人。这成什么社会！
「当相讯厚」，是互相关心，彼此存心厚道；意思是老师要爱护学生，学生要尊敬老师。「视彼如己」，学生看老师如同父亲一样，老师对待学生如对子女一般。师生的情义本该如此，可惜现在很难遇到了！
我二十二岁到台湾，亲近三位老师，方东美老师教我哲学，章嘉大师、李炳南老师教我佛学。我跟三位老师十三年，他们对我非常爱护，特别照顾。什么原因？就是印光大师所讲的，一分诚敬得一分成就，十分诚敬就得十分成就。由此可知，自己具备诚敬的学习态度非常重要。
黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。
这是说明老师应教导学生正道、规矩，不要使学生心怀怨尤。「黜之以理」，「黜」指责罚；学生犯了过错，老师可以责罚。如果不处理，这个班就没有秩序，老师无法教学，学生也无所适从。但这绝不是忿恨、无理、随便惩处，而是基于爱心，希望学生『知过能改』。所以学生有过失，老师施予适当的惩处是合理。但是，老师的处分要使学生心服口服，如果学生心里不服，有怨恨、怨言，那就失败了。
现在师道没有了，孝道也就没有了。为什么？父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母。一个人是老师与父母合作将他教养成功的，少一边都不行！现在这两边都没有了，不懂得做人的道理，所以众生都苦。
「教之以道」，「道」是圣贤人的存心、修养、行事。人之所以异于禽兽，就在能明理。理是天理、真理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德。八德有两种说法，一是『孝悌忠信、礼义廉耻』，另一种是『忠孝仁爱、信义和平』。佛法讲的道是道路，摆在我们面前有十条路，也称十法界。有成佛之道，成菩萨、缘觉、声闻之道；下面有天道、修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱道。我们修哪一道？佛道是平等心。我们对一切人事物用平等心，你走的路就是佛道。我们要从日常生活对人、对事、对物中，去练平等心。能用平等心对人，自己一定是谦虚卑下，尊重别人，无丝毫骄慢，无一念自以为是，这是佛道。
「己所不行，勿施于人」，凡是自己不喜欢的，不能加之于人。不喜欢别人诽谤我们，我们就不能诽谤别人；不喜欢别人障碍我们的善行，别人的善行我们就不能障碍。人同此心，心同此理。学佛，虽然存好心、行好事、说好话、做好人，依旧不免被人有意无意诽谤、障碍。为何受这些冤屈？因为过去生中我们障碍、嫉妒、诽谤过别人，今天虽然学佛了，因缘聚会果报还是现前。明白之后能欢喜接受，帐就清了。 佛是究竟圆满的圣人，僧团里有六群比丘，外面有六师外道，内外都有诽谤、嫉妒、障碍。佛尚且如此，何况我们！佛没有退心。在中国禅宗六祖惠能大师，他是『大彻大悟、明心见性』之人，五祖弘忍和尚将衣钵传给他，他受到严重的嫉妒、障碍、诽谤，甚至还有人想杀害他，夺取衣钵。他不得已改名换姓，在猎人队里躲藏十五年。我们受点小委屈算什么！总之，我们要记住佛这句话：「己所不行，勿施于人。」这样做，将来菩提道上会减少许多障碍。
「弘崇礼律」，「弘」是弘扬。教导的标准都从规矩着手，儒家的礼就是佛法讲的戒律。没有礼，儒就没有了；没有戒，佛就没有了。「礼律」是行的哲学，是大道的实践。出家人尊崇戒律，在家人尊崇礼义。礼主和，律主严，宽严适中要调和好。佛法的教学，因戒得定，因定发慧，也是从礼、律下手。弘扬推崇礼律的社会，一定安和乐利。礼律是德行教育，是根本教育。过去的童蒙教育是教洒扫应对、背诵、句读；佛门则是五年学戒、诵经论、事长上，都是「礼律」的根本修学。根本深厚，终身受用不尽，岂有不发达之理？
学佛最大的障碍，是从小养成的恶习气很难改过来。古人常说：『教儿婴孩，教妇初来。』教人要从三、四岁教起，首先念《弟子规》、《三字经》。刚出家要教《沙弥律仪》、五戒十善，在家信众初学佛从五戒十善学起。我在澳洲教导十几位出家人，第一门功课就是《弟子规》。我要求每人要能背、能讲、能行，接着是《三字经》。佛法要建立在儒家的基础上，若非如此，就得用小乘。如果离开儒学或小乘，大乘就落空了。
学大乘一定要先把小乘或是儒家的根基扎稳——起心动念、言语造作都遵守圣贤的标准，才有前途。圣贤的典籍千百年来都用作教科书，由此我们就能肯定它的价值。现代人编的教材再好，没有经过考验；我们必须找禁得起考验的典籍来学习才能放心。 「不使怨讼」，「怨」是心里埋怨、不平；「讼」是口里辩驳。没有「怨讼」，就是心服口服。大家在道场共住，如果有人心不平、口出怨言，这是道场的衰相。主持教化的人固然有责任，实际上每个同学都有责任。如何教大家心平气和？儒家讲『身修而后家齐』，修身就是从我本身做起。人人都肯从本身做起，这个团体就和睦了。自己不肯做，要求别人做，人家当然心不平，有怨言。
老师要以身作则，给学生做榜样，每天讲解、领导熏修，不能松懈。大众都是凡夫，无始劫来恶业习气非常深厚，加上社会恶缘、诱惑太多，一般人没有能力不受干扰，唯一的办法是『长时熏修』。要想在今生转凡成圣，一定要照着古圣先贤的办法：每天在一起研究讨论八小时，念佛、参禅八小时。解行相应，心才能定下来。这样锻炼三、五年，才有根；十年、八年才有力。根有力了，不会再受外界诱惑，才能成就。 弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。
「弟子亦尔」，做学生的，必须遵从老师的教诫，尊师重道。「二义真诚」，就是学生与老师都有道义、情义、恩义，真诚相待。佛说：「师当如师，弟子当如弟子。」老师一定要守老师的本分，学生一定守学生的本分；老师做个好老师，学生做个好学生。
「勿相诽谤，含毒致怨」，老师不可以冤枉学生，学生也不可以诽谤老师，否则会心生怨毒。老师的行持高、境界高，

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他接引大众有一些善巧方便是我们无法理解的。如《高僧传》里的济公长老，一般出家人都说他疯疯癫癫、不守清规戒律，但在民间却非常受欢迎。我们没有入此境界，遇到了怎么办？不诽谤也不赞叹，以清净心、平等心来看一切事理就对了。
「以小成大」，学生犯一点小过，做老师的绝对不可渲染。一个好老师对待学生，用感化代替惩罚，以恩对待学生，学生会受感动。为学之道，首先在求自己不是之处，才能长进。老师也要想到学生的不是，其实责任不全在学生；『教不严，师之惰』，是老师没教好。
如果师生不和，那就「还自烧身」。学生不要以为诽谤老师，自己就出了一口气。错了，实际上是在诽谤自己！这种行为会被有智慧、见识的人所不齿。因为你连老师都诽谤，对其他人就不必说了。儿子要是常在外面批评自己的父母，谁还敢接近这个人？他连父母师长都悖逆，你就晓得他用什么样的心对待别人。所以中国古代帝王选拔政府各阶层的领导人，标准是『孝廉』——能孝顺父母又廉洁的人，才会爱国爱民。诽谤别人、造谣生事，最后是害自己。
三、学生恶意向师．天地不容
为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。
「为人弟子，当孝顺于善师」，老师的恩德跟父母相等。一个人的慧命比身命还重要，因为身命有阶段性，有生死，慧命是长远的。我们的身命得自于父母，慧命得自于老师，所以在古中国，学生对老师与对父母没有两样。当今社会，做儿女的不知道孝顺父母，当然无法体会老师等同父母的深意，自然谈不上尊敬老师、顺从老师。这是时代的悲哀，社会动乱的根源。
家庭的兴旺，国家乃至于整个世运的治乱与兴衰，根都在教育。换言之，都在师道，师道的根在孝道。现在家庭教育没有了，学校教育也没有了，社会所教的是杀盗淫妄，宗教教育流于形式，没有实质，这问题很严重。《礼记．学记》说：『建国君民，教学为先。』国家的治乱兴衰，关键在教育。如果不重视教育，政权很快就会灭亡；教育办得好，则能长治久安。
古时候重用一个人，一定要看他的父母、师长、祖宗是否有积德。现在虽然是民主选举，用同样的办法也不会选错。一般长官任用部属，多半是看他的老师、朋友。所谓『方以类聚，物以群分』（注区），朋友好，老师好，他就不会太差。观徒而知其师，学生不错，老师一定很好。注区：方，谓事情所向，言物之善恶。见《易．系辞上》。
选择老师非常重要，要多了解，看他的师承是谁。我早年亲近方东美先生，他是桐城派方苞的后裔。他家学渊源深厚，国学基础好，又在外国留学，年轻时就成为名教授。再查他所教的学生，香港新亚书院的院长唐君毅是他的学生。学生这么好，老师还会差吗？我从这里奠定了信心。所以要亲近一个老师，一定要先了解，不应盲目追求。李炳老的老师是印光大师，章嘉大师是藏密黄教的传人，四大喇嘛之一，都有师承。自己要有慧眼、有定力，跟定这样的老师，决定没有疑惑，不受外面的影响，才能成就。所以无论别人说好说坏，都不要放在心上，自己要一心向道，做出成绩来给人看，这才重要。
「孝顺于善师」，与《无量寿经》说的『当孝于佛』，是一个意思。『孝』上面是『老』，下面是『子』，意思很明显——上一代与下一代是一体。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终是一体，孝的理念是从这里建立的。现在外国人讲代沟，有代沟就没有孝道了。
孝的理念落实在生活上就是顺，要从恒顺父母、师长做起，然后推广到恒顺众生。顺字要从舜王纯善的行为中去体会：他的父亲、继母、弟弟三个人，处心积虑要置他于死地。但他只知道自己不是，做得不够好，天天反省、改过自新，没有丝毫怨恨。这样过了三年，父母、弟弟终于被他感化了。
我们把孝顺心推而广之，真诚对待一切众生，蚂蚁、蟑螂、苍蝇就不会来干扰我们，彼此和睦相处。常与牠们对话，常念佛给牠听，为牠传授三皈，牠能够体会我们的善心美意，就能共同生活在一起，互相尊重，不相妨碍。连小昆虫都有感应，何况是人！再恶的人，只要以真诚心对他，都会回头，所以『顺』字重要。
我们初学的人，要想学业、道业成就，不随顺老师，怎么行？随顺老师的教导不容易！我们没有智慧、经验，看到老师用的方法，感觉惊讶、奇怪时，你能否相信老师？当年我到台中亲近李老师的时候，要正式拜他作老师，跟他学佛，他提出三个条件：『第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，其它任何法师、居士大德讲经说法，都不准听。第二、你从今天起看书，不论是看佛经或其它书籍，未经过我同意，一律都不准看。第三、你从前所学的，我统统不承认，一律作废，从今天起跟着我从头学起。』老师的教诫期限是五年，五年之内必须要遵守。能接受，欢迎你来学习；不能接受，就另请高明。我想了一想，最后接受了。这是顺！半年后，渐渐懂得，也体会到老师教学的方法高明。
这个方法中国历代祖祖相传，现代人忘掉了。这是先成就人的『根本智』，而后再成就『后得智』。它教学真正的用意是在戒定慧；教你『一门深入，长时熏修』，所以绝不让你涉猎太多、太杂。
在澳洲，我的教学比李老师严格多了。老师教我是五年，我现在缩成两年。我要求每位同学每天学习八个小时，念佛八个小时；一天十六个小时，帮助你得定、得清净心。清净心生智慧，不从此下手，怎么能成就？每天睡眠五个小时，另外三个小时吃饭、洗衣服、工作，所以很紧凑，这样就没有时间去打妄想。我教初学用这个办法：一片讲经的光盘叫你反复听，不准思考，也没有讨论的余地，这种方法就是修戒定慧，求根本智。能够相信，才能接受，才能够顺从。
「孝」用佛法来说是大总持法门，一个字把中国古圣先贤的学说、诸佛如来所说一切法都包括了。孝是法性，表现在事相上是顺，无有不顺；顺就是随顺法性，随顺性德没有不通的。
真正通达明了的人，

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心量拓开了。生活在世间，为虚空法界一切众生，不为自己，这才能成就。为自己是增长我执、身见；这是六道轮回的根，怎么能超越六道轮回？如果有『我』、『我的家』、『我的道场』，这是轮回心。多少学佛人出不了轮回，因为他用轮回心！
佛教训我们「慎莫举恶意向师」。学生不可以对老师起一个恶的念头，纵然见到老师有过失都不可以。为什么？我们是凡夫，不知道那些示现都是在教学——有的众生由此感动、觉悟。众生根性千差万别，示现也就千差万别，我们不能执着。譬如茶杯盖，老师对这边的人说，杯盖是凸出来的，这边看确实没错；对那边的人说，杯盖是凹进去的，那边的人看了也点头说是。佛经里像这样的教学很多，要仔细观察，才知道佛教学的善巧与高度智慧。
「恶意向师」有多么大的过失，佛举个比喻：「恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异」，这话说得很重。佛法僧是三宝，功德无与伦比，因为只有三宝能帮助我们超越轮回。「恶意向师」与「恶意向佛、向法、向比丘僧无异」！现代人念这一句，往往粗心大意，体会不到这句话的意思。什么原因？现在佛法僧在社会上不受尊重，父母也不受尊重，忤逆不孝的儿女太多了，真的是儒家所感叹的『父不父、子不子、家不家、国不国』的大乱之世。
中国丧礼，父母过世守丧三年，老师过世心丧三年，差别在对父母有孝服，对老师没有孝服。佛法讲我们的生命得自于父母，慧命得自于老师，老师与父母恩德一样大！这个道理现在不但做学生的不懂，做老师的也不懂。什么原因？把古圣先贤的道德教育舍弃了。所以现在社会动乱不安、人民无论是富贵贫贱都受苦难——贫贱的人在物质生活上受苦受难，富贵的人在精神生活上受苦受难。
「恶意向师」，佛说「天所不覆，地所不载」，就是堕阿鼻地狱。这是地狱里最苦的地方，阿鼻意思是『无间地狱』，就是说受苦日夜都没有间断，直到恶报尽了，才能出来。
四、浊恶的末世
⑴、不忠不孝不仁不义
观末世人。诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。
「末世人」，就是现在的人。「诸恶人辈」，对这些恶人，我们要会观察；看到别人不善，立刻回头反省自己，有则改之。不可以人家不善，我也跟着不善，那他堕地狱，你也跟着去了。
「不忠不孝」，「忠」字是会意字，『心』放在当『中』。处事待人接物，偏心就不忠，有邪念就不忠。简单讲，忠是真心，有偏邪是妄心。就事相上来说，忠是对国家讲的。国是以国家领导人为代表，孔子讲『作之君、作之亲、作之师』，这是国家领导人的职责。『君』是领导，将一国人领到何处去，要负责任。作之『亲』，古人常讲君是民之父母，要养育人民。作之『师』，国君一定要选择好老师来帮助他教化子民。这是国家领导人对全国子民尽忠。
个人如何尽忠呢？不论从事任何行业，尽心尽力将自己分内的工作做好；存心为整个社会、一切众生做，这是尽忠。人是群居动物，生存在世间，互相依赖，互助合作。如果自己的工作做不好，敷衍了事就对不起社会、对不起众生，就没有尽忠。
第二个大恶是「不孝」。家里以父母为尊，以孝为先。戒经中说：『若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪。』所以出家人接受的供养，可以供养父母，这是佛在戒经上订的。
「无有仁义」，「仁」是会意字，意思是推己及人——己所不欲，勿施于人。有仁德者，爱自己，一定爱别人；尊重自己，一定尊重别人；帮助自己，也一定帮助别人。在佛门，『仁者』是对菩萨的尊称，菩萨起心动念都为一切众生着想。因为菩萨心心念念肯定虚空法界国土众生是一体，既是一体，就没有不爱护、关怀的。
「仁义」是性德，也就是佛说的「夫为人者，当爱乐人善」，与人相处爱心自然生起来；「义」是宜的意思，就是处事待人接物都能做到恰好，不过分，也不失礼。在社会上与大众相处，「仁义」为先。虽然芸芸众生「不忠不孝，无有仁义」，我们身为佛弟子，要尽忠尽孝，有仁有义。
「不顺人道」，与人道走相反的方向。人道就是儒家讲的『五伦十义』。五伦是天然的秩序，绝对不是孔老夫子、尧舜禹汤这些大圣大贤发明的。它是自然之道，就好像春夏秋冬四时运行一样——天然之道，性德本具。
五伦中有十种义务，是义务不是权利。第一是夫妇。夫妻好合，家庭兴旺，社会、国家就安定，天下就太平。夫妻好合的关系非常大，因为家庭是社会组织的核心；核心健全组织哪有不好的道理？核心坏了，组织是死路一条。夫妇构成一个家庭，才有父子、兄弟姊妹，要『父慈子孝』、『兄良弟悌』，然后才扩展到社会上的君臣与朋友。
『夫义妇听』，做丈夫的要有道义、恩义、情义；做妻子的要顺从。『君仁臣忠』，君是领导人，一个公司董事长、经理是领导人，是君；员工就是臣。领导人对被领导者要仁慈、关怀、爱护，视如自己的子弟一样。被领导的人，对于老板、公司，要尽忠——把自己分内的事全心全力做好。自己是什么身分地位，就要尽什么样的义务。这十种身分、义务，几乎每个人都有。善尽五伦十义就是顺人道！
佛说五戒十善如果没有了，来生决定不能得人身。贪瞋痴是三恶道；贪瞋痴慢天天增长，怎么回头？不能回头的原因是内有烦恼，外有诱惑，自己禁不起诱惑，必定堕落。所以在日常生活中，要有高度的警觉性，要常常反省自己走的是哪一条路？今生得人身遇佛法，还往三途去，这就是「不顺人道」。
⑵、但念他恶．嫉贤阻善
魔世比丘。四数之中。但念他恶。不自止恶。嫉贤妬善。更相沮坏。不念行善。强梁嫉贤。既不能为。复毁败人。断绝道意。令不得行。
「魔世」是指现在，末法时期魔王当道的时代——末法时期『邪师说法，如恒河沙』。魔王是什么？邪知邪见、烦恼习气。随顺邪知邪见、烦恼习气，就是随顺魔王指挥，不听佛的教诲。
世尊当年在世，魔王波旬是世尊的皈依弟子，

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也护持佛法。为什么是魔？魔王无论德行、智慧、学问都比不上佛；但他贡高我慢，器量很小，容不了人。他跟释迦牟尼佛说，他想破坏佛法。佛说：『我的法是正法，是从自性里流露出来的，没有人能破坏。』魔说：『等到末法的时候，我叫我的魔子魔孙都出家，披上袈裟来破坏你的佛法。』佛听到之后一句话都不说，只流眼泪。
现在佛法为何衰微到这种地步？魔王当道，魔子魔孙都出家了，邪知邪见盛行。魔子魔孙多也没有关系，问题在你觉不觉悟。佛魔的辨别就是觉与迷，一念觉，魔就成佛、成菩萨；一念迷就是魔王子孙。觉悟的根源就是放下自私自利的心，否则你永远不会觉悟。起心动念一切为我、为我家、为我的团体，即是迷。觉悟的人无私无我，起心动念为公、为别人、为社会、为整个人类。觉与迷，一个是公一个是私。修行贵在觉悟，大公无私是觉悟之人，自私自利是迷惑之人。
「比丘四数之中」，「四数」就是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。「但念他恶，不自止恶」，专门看别人的过失，自以为没有过失，这种思想就是魔王的子孙。他们来到这个世间的任务是破坏佛法，给众生带来灾难，果报决定在阿鼻地狱。如果是真正佛弟子，起心动念反省自己的过失，不想别人的过失。《坛经》说：『若真修道人，不见世间过。』这话非常重要。如果常见别人的过失，清净心就受到污染，不是真修行人。惠能大师常说『不见别人过，只见自己过』。我们这一生如果能恪守这两句话，肯定成功。
儒家讲『反求诸己』——看到别人恶，不要放在心上，也不要批评，立刻回过头来反省自己有没有。人知道反省、检讨、改过自新，就有成就。
佛门里，大众互相劝进、批评，一年只有一天。结夏安居圆满自恣法会这一天，大家在一起可以互相批评，除这一天之外则不许可。规过劝善，要出于真诚的爱心，也不能让第三者听到。他真的能接受，能改过，应当帮助他；他听不进去，不会改过，就随他去，各人有各人的因果报应。
古人云：『来说是非者，便是是非人。』好说是非者，无论当面或背地批评，在一个真正有道德的人看来，你一文不值。为什么我们菩提道上障碍这么多？过去、今生造作的恶业太多了，『因缘会遇时，果报还自受』。学佛了要改过来，不念他恶，常常反省自己，把自己的过错找出来。如果自己不知道，别人告诉我们，无论他是善意、还是恶意，对我们有帮助的都是好人。
「嫉贤妬善，更相沮坏」，「贤」是贤人，是前面所讲的道德、善师，他有能力教化一方，帮助人断恶修善、破迷开悟。「嫉贤妬善」，心胸狭小不能容人，见不得别人好。见到别人比自己强就嫉妒；别人做的事情比自己好，总想方法破坏，这都是地狱的业因。佛无数次教诲我们，贤人善事，应当随喜功德。别人好，就是自己好；别人行善，就是自己在行善，要尽心尽力帮助、成就他。纵然没有能力帮助他，也应当欢喜赞叹。要爱人之善，成人之美，助人善行。别人造作恶行，我们不放在心上，对他敬而远之——不成人之恶。
利益众生是『好』的绝对标准；『大好』是利益众生的层面广、影响深。善人存心行善，你把他破坏了，他的功德仍是圆满的。为何功德是圆满的？他的心、愿是圆满的，他的行不圆满是缘不具足。你不去障碍他，他必须做到圆满才是真圆满；你破坏、障碍了他，使他不能做，他立刻就圆满。
破坏障碍，不是障碍贤人善事，是障碍一切众生的福德因缘。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里看到的，比丘讲经说法利益众生，你造谣生事把道场破坏了，比丘功德圆满，听众受到伤害。你将道场破坏了，造成讲经说法的缘不具足，众生没有闻法的机缘，罪是从这里结的。
我们将这些事理都搞清楚、搞明白，就懂得『恒顺众生，随喜功德』的真实义。吉凶祸福就在一念之间，一念觉，自己得大利；一念迷，自己得大灾难。
「不念行善，强梁嫉贤」，「不念」是心里没有善念。《十善业道经》上佛教我们：『常念善法、思惟善法、观察善法。』你不念、不想，当然更不会去做。你做的是什么？「强梁嫉贤」，横行霸道，嫉贤如仇。「既不能为，复毁败人」，自己不能为善，不能行道，不能利益社会众生，还要毁坏别人。
了生死、出三界，断烦恼、证菩提，这是修道正确的目标。要达到这个目标，佛告诉我们『因戒生定，因定发慧』。必须要从断恶修善（持戒）下手，才能够达到破迷开悟（定慧）的目标。但末世比丘的思想、作为，与目标恰恰相违背。「断绝道意，令不得行」，「意」是念头，善的念头与「道」相应；这个「道」是佛道、菩萨道。你将入道的门径关闭了，令一切众生长沦苦海，没有机会脱离六道轮回。这类比丘都是魔子魔孙，在末法时期混进佛门，破坏佛法。所以佛子护法必须有真实智慧才能分辨、防范，否则，很容易与魔子魔孙相牵入火坑（地狱）。今天很多出家人确实有意无意在做毁灭佛法的事情，特别是对于经教的怀疑，因为你是出家人，对在家同修自然就产生影响。
⑶、贪求利养．积财丧道
贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣。大泥犁中。饿鬼畜生。
「贪欲」，是六道生死的根本，一定要断。世间所有一切罪恶的根源，都是从贪欲来的。六度是菩萨修行的六个纲领，第一个是布施，这是断贪，因为悭贪是生死烦恼的根本；「欲」是欲望。只要有这两样东西，就不可能不造作、不累积罪业，怎能免得了果报？
「务俗」，不守本分，追随流俗。现在社会许多人认为佛教对社会没有贡献、没有爱心。为什么？佛教对社会慈善事业好像都很冷淡。这是真的。佛教做的是什么事业？教学。佛教不是宗教，佛教是教育，所做的比慈善救济事业更彻底、更究竟、更圆满。因为他是教育，你总不能叫学校里的老师、学生都不要上课，到外面去搞救济、慈善事业。做慈善事业是没得吃送吃的，没得穿送衣服，救人身命；佛教是救人慧命。哪个重要？慈善救济是帮助人一时，佛教帮助你永恒。佛教帮助你开智慧、获得能力，在社会上可以独立，

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不再靠人。为什么今天社会对佛教产生这样严重的误会？没有人把真相说清楚。佛弟子有责任——我们没有落实佛的教诲。
清初以前，寺院庵堂都是学校，每天讲经说法领众修行。从前道场是讲堂，现在用来超度亡人，诸佛如来看到怎能不流泪！所以魔得其便，魔子魔孙才能混进佛门。今天真正的佛教在《大藏经》里，我们如果不从经典下手，对佛教根本就不认识，不但社会大众误解，我们自己也误解了。就如今天我们看到许多出家人，确实是「贪欲务俗」，起心动念就是如何赚钱，一切都向钱看，这还得了！
「多求利业」，出家人经营有利益的事业。这个利益是自私自利；他与名闻利养、五欲六尘的享受连在一起。有些出家人养尊处优，舒服的日子过惯了，不能舍己为人，苦的事情不肯做，难怪会引起社会大众瞧不起。这很值得我们反省。佛法利益众生，就是在教学，释迦牟尼佛毕生从事社会教育工作，给我们做出最好的榜样，为一切众生说明三件事：『人与人的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。』能把这些关系处好就天下太平——风调雨顺、国泰民安，一切众生得到幸福美满的生活，这是佛教对众生的贡献。佛自己一无所有，全部的财产是三衣一钵，他用什么来救济别人？教诲。
佛说家有三种，第一是眷属家，也说田宅家，就是现在人的家庭。离开家亲眷属，舍弃祖宗产业，到寺院里剃度出家了，这是出形式之家。第二种五欲是家。第三种六道是家。五欲六尘真正放下了，就出了五欲的家。对于三界六道再没有丝毫贪恋，绝对没有分别执着，就出了六道之家。『出家』莲池大师说有四类：一、在家在家。那是社会上一般人，绝对没有求解脱的观念。二、在家出家。这是在家修行的居士，身虽然在家，心出家了。五欲六尘、三界六道放下了，不沾染，念佛决定往生西方。三、出家在家。身出家了，心没有出家，心行无异于俗人。如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业。对他个人无益，于众生有益的事业，他不肯做。所以说虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。四、出家出家。这是真正精进善学，不染欲尘，心在三学（戒定慧）三慧（闻思修），志在见性，『上求佛道，下化众生』。
末法时期多数是属于『出家在家』，这一类「贪欲务俗，多求利业」。哪些利益？五欲六尘、名闻利养的事业。出家不信佛法，不读佛经，不求佛理；身出家了，心、行为都在家。这种做法纵然没有害人，也有罪过——破坏佛教形象，让社会大众看到这样的出家人，产生疑惑、排斥，误以为佛教是欺骗众生的、是迷信的、消极的，造成社会大众对佛教的误解。现前的社会，我们常常听说开庙店。这是裨贩如来，把佛法当生意做，那是上欺诸佛菩萨，下欺善良的信徒。出家人贪图眼前的小利，罪过很大，后果不堪设想！
「积财自丧，厚财贱道」，积财者必自丧。大陆有的出家人，信徒们供养多了，钱藏在床底下，被人谋财害命，真的是「积财自丧」。出家人自古以来是『贫僧』、『贫道』，积财必定丧道——一点露水道心被白花花的钞票埋没了，落得死路一条。可悲！可痛！今天的社会，有不少人在饥饿边缘，受苦难的折磨，我们把钱财储存在银行，不肯去帮助他们，这是罪过。我们有财富要无条件地去帮助苦难的人，这是积功累德，这是会用钱。命里有钱是福报，怎样用钱是智慧。有福报没有智慧，福报（钱）会被糟蹋掉，这一生福报享尽了，来生堕三途。所以出家人要想想释迦牟尼佛、历代高僧大德，哪个人积财？
印光大师在世时，备受国内外四众同修的景仰，供养很多。他没有用来改善自己的生活，也没有把房子修好一点，他把所有的供养，拿去印经布施。他在苏州报国寺成立一个弘化社，所有供养都归弘化社做基金印经布施，他只用极少的钱去做社会福利慈善事业。大师做的是佛教本分事业，他给我们做模范，我们应当学习。
我很受他老人家的影响，所以我接受同修们的供养也都拿去印经，都是赠送结缘。弘化社对清寒的人完全赠送，对富有的人酌收成本，目的是再印、再流通，希望经书源源不断，绝不是为了谋利。把钱看得很重是错误的，看得很轻、浪费，也是错误的。要知道施主赚钱不容易，供养的每一分钱，我们都要善用它，替他修福，绝对不可以浪费，才对得起施主。不应该用的，要节省，该用的一定要用。如果施主的供养都拿来自己享受，这就是「厚财贱道」，把道看轻了。
我曾经在香港九龙讲经，有青年比丘来求学讲经，问我需要什么条件，我告诉他：『一、决心不要名利；二、不怕饿死冻死；三、八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。』具足这三个条件，可以学道讲经。不能安贫乐道，怎能有成就？
「死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼畜生」。「恶趣」是恶道；「泥犁」是无间地狱，意思是受苦没有间断。我曾经多次提醒出家的同修们，佛门这碗饭不好吃，『施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还』，我们要有高度的警觉心。施主供养是有所求的，三宝是福田，他在种福，希望将来能收到福报。如果我们不能够让他得到福报，那就要披毛戴角还。
我们起心动念、言语造作，与道相不相应？如果放下名闻利养、贪瞋痴慢，为佛法、为众生，无私无我牺牲奉献，过佛菩萨的生活，做诸佛菩萨的工作，那就相应。那是世间真正的福田，能够接受大众的供养。
无间地狱，《地藏菩萨本愿经》讲得很详细，有五种无间。一是『时无间』，受苦时间很长，以劫数算，受苦绝对没有分秒间隙！二是『形无间』，『形』是身体，受刀山地狱、油锅地狱之苦，死后业风一吹，马上又恢复身形再受，一日之中万死万生。三是『苦无间』，地狱里种种刑罚同时受，不是一种刑罚受过之后再受另一种；所以，地狱有多大，受者身形就有多大。四是『果无间』，苦果。五是『命无间』，就是死不了，

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死了立刻就活过来再受罪。
⑷、学佛应除旧习．慎因果．正知见
未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。
「未当有此」，指不可以有恶心恶行。佛所说的是末世出家、在家人所造的一些极重的罪业。这些没有人教导，当然不知道利害，胆大妄为。『损人利己』这句话误导了许多人；须知损人决定不利己，利人才能真正利己。何以见得？释迦牟尼佛一生都做利益众生的事，没有一件事为自己，他真正得到自在，得到全世界人民的尊敬。
我们在修行道路上，魔障是不可避免的。当年释迦牟尼佛八相成道，降魔是其中之一。佛都不能避免，何况我们！魔障从哪里来？就是前世、今生跟一些人结了不善的缘起障碍。如果以清净心、善心来对待，恶缘就会变成善缘。为什么？境随心转。你要能转境界，不要被境界所转。被境界转了，苦报就没完没了。《楞严经》说：『若能转境，则同如来。』看世间一切人都是恩人，就能把逆境转成顺境，恶缘转成善缘。不要以为诽谤我，侮辱、陷害我，打我、骂我的人是冤家对头。错了！他们都是恩人。没有这些人，我们无始劫来的业障怎能消掉？他恶意对我，是替我消业障，感激都来不及，怎么可能有一丝毫怨恨心？
诸佛菩萨的心纯净，行纯善，丝毫污染都没有。古圣先贤教我们『仁者无敌』——仁慈的人，一生中没有冤家对头。如果还有冤家对头、不满意、看不顺眼的，就不是仁者，不是菩萨。菩萨绝对有智慧、有能力化敌为友，生活幸福、自在、快乐！ 「于世何求」？人生究竟求什么？到世间来做什么？报恩来的。报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆满包含父母、师长、国家及一切众生互助之恩。除此之外，尚有护法檀越（施主）之恩。也许有人说，我很想做但总是做不到。为什么做不到？障碍只有两个：一是自私，二是自利。将私心利害断除，问题就解决了。
与人相处绝不能有占别人便宜的念头，也不可以有控制一切人事物的念头。还有这些念头，学佛会造成严重的障碍，无论你怎么修、如何用功，努力一辈子还是搞六道轮回，念佛也不能往生。我不愿意被别人控制，我就不能控制别人；我不想别人占我便宜，我就不能占别人便宜。『己所不欲，勿施于人』，常作如是观，将自己的毛病连根拔除。《金刚经》云『一切有为法，如梦幻泡影』、『凡所有相，皆是虚妄』；有什么好留恋的？
「念报佛恩」，首先要肯定佛、历代祖师大德对我们有恩。如果没有祖师代代相传，我们今天怎能看到经典？没有老师教导，我们怎能理解经典？没有同参道友在一起互相切磋，我们怎能深入经典？其实一切众生对我们都有恩。我们吃一餐饭，有没有想到米和菜从哪里来的？我们穿的衣服从哪里来的？这个世间有多少人为我们服务，我们才能过舒适的生活。一切动物、植物对我们都有恩——它能平衡地球生态，我们才能安居乐业。所以不能轻视；轻视、破坏就会有天然灾害。诸位要晓得，自然生态平衡被破坏了，那是灾害的缘。因是什么？因是一切众生自私自利产生贪瞋痴慢，这个道理很深。现代科学家只知道缘而不知道因，所以解决不了环保问题。《楞严经》讲贪心感得水灾，瞋恚感得火灾，愚痴感得风灾，傲慢不平感得地震……。自然灾害真正的因是人心。如果人心没有贪瞋痴慢，灾害就没有了。
知恩不容易，唯有知恩才真正懂得报恩。父母有养育之恩；佛与老师有教育之恩；国家有保护我们身心安稳之恩；众生有互助合作、互相依赖之恩，所以要报恩。
「当持经戒」，『经论』是印证知见的标准，『戒律』是修正行为的依据。佛教这门学问叫实学，学了就起作用，不是玄谈。修行人必须明经守戒，断恶行善。用佛经来修正我们对宇宙人生错误的想法、看法及做法；用经论的正知正见修正我们的邪知、邪见。不读经，绝不会发现自己的知见错误；常读经发现自己看错了、想错了，立刻将它修正过来，这是修行。『戒律』是行为的标准，十善业道中最基本的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，能帮助我们修正行为。
「相率以道」，「道」指经戒；经戒是纯善、纯净的大道。我们应当领众行道，教导大众以道，所以道场天天讲经说法。不但自己行，还有义务帮助同修，为他人做表率。大慈菩萨说能帮两个人修行念佛，福德很大；能帮十几人，福德就无量；能帮几百人、几千人，是真正的菩萨；能帮上万人，是弥陀化身。菩萨鼓励我们要相率以道，功德福德不可思议。由此可知，障碍别人修道，罪过也是不可思议。
「道不可不学」，佛陀教学，对「道」有一个绝对的标准，那就是性德，是真如本性。佛的言行与自性相应，因为是从自性里流露出来的，所以我们学他的言语行为，就是随顺性德。佛没有一念控制别人，也绝对不可能有一个念头去占人便宜！十善、五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都是自性的流露，绝对不是用来约束人的。佛法如是，儒家的礼亦如是。
儒家讲夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这五伦是自然秩序；能遵守这个秩序，人与人之间就能和睦相处，社会就能安定繁荣。如果人都做不好，怎么能作佛？佛教我们学佛从做人开始，净业三福第一条『孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业』，这是人道的基础。人道是佛道的根本，像盖大楼的地基，所以学佛首先要做一个善人。
「经不可不读」。佛道的中心是破迷开悟，佛道是觉悟之道——一切经论都是帮助我们觉悟、开智慧的，它包括经、律、论三藏。经典为何分经律论？实际上释迦牟尼佛每一次教学，内容都含括经律论。古人看这部经典的分量，哪一方面讲得多，就归到那一类。譬如说理论讲得多，戒律比较少，就将它归到经藏中；如果对于生活行为方面讲得多，道理讲得少，就放在律藏里。要严格分，很难！古人说，『经』是讲定学的，『律』是讲戒学的，『论』是讲慧学的，