操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1080|回复: 0

[其它] 佛说阿弥陀经讲记 第五十六课

[复制链接]
发表于 2019-9-27 08:05 来自手机版 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
  所以《观无量寿佛经》上说:看见了阿弥陀佛,就是阿弥陀佛代表十方诸佛一齐都看到了,这个道理是《观经》里讲的。《观经》里还有讲:念一句阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨名号,不要讲念诵、听到就能够消灭无量无边罪业。这也是《观经》里讲,同是一个待遇,就是佛的法身是无二无别。譬如天空里的月,实在只有一个月,但是有江里的水、河里的水、海里的水,水清月就现出来了,所以“千江有水千江月”,就是这个道理。那么众生,若是有一个众生心清净,那么阿弥陀佛就现在你心中。若是百千万亿个众生心清净,阿弥陀佛就以百千万亿身都现在你的心中。一样道理,只要水清月现,只要众生心清佛现。所以看到佛,就是你心清净。

  晚上做梦能够看到佛是不容易的,因为你念佛心清净了,念到清净心了。所以天台山寒山大师说了:众生心清净,就能现佛身。叫“一念清净心,便是法王印”。你一念心清净了,佛称为法王,一颗印给你印定了,好了,你将来能够成佛。

  念佛决定可以成佛,《大势至菩萨念佛圆通章》说得非常详细:“忆佛、念佛,现前当来必定见佛。”见到佛就了生死了,那么就可以将来一生补处成佛,将来就可以成佛了。

  一切佛的应身,应身是从法身里面现出来的,就是一尊佛也有无量无边的应身佛。像《观无量寿佛经》上说:“无量寿佛化身无数。”明白了这个道理,就可以晓得“一个”同“多个”没有分别,一样的。既然“一个”同“多个”一样的,就可以晓得“一佛”同“一切佛”也没有什么分别了。所以说称赞许多佛,也可以说就是称赞阿弥陀佛;称赞阿弥陀佛,就是可以说称赞许多佛。那么阿弥陀佛自然在里头了。所以只看两部经的文字就晓得,但是讲起道理来实在是一样的。

  《华严经》上又说:“心佛及众生,是三无差别。”不要讲佛是一样的,我们众生如果心垢净,佛就影现中,菩提影现中,哪里有两样?没有两样。这是《华严经》上解释,是说我们自己本来有的真心。六祖大师不是讲得很清楚嘛,自性本来是清净的、自性是本来光明的、自性是本来具足的,这就是发明《华严经》的道理。祖师说出来的,同佛说出来,同一鼻孔出气了。

  所以要晓得,我们众生是诸佛心内的众生,诸佛是众生心内的诸佛,所以“念佛念心心念佛”,一切众生的心说起来就是这个道理。法身本来是平等的,无有高下,但是要显现,必须你心要清净。心不清净,佛不会让你见到。

  要晓得一个人的心里头,本来完全满足无量无边的功德,同十方三世一切诸佛哪里有两样的呢?只因为众生被那无明遮蔽了,糊里糊涂、不明白了,不能觉悟,对自心现出来的各种虚假的境界,认作是真实有的,就起了种种乱念头,造出种种业来。所以常在六道轮回里头,冤枉受苦恼的生生死死、死死生生,犹如火轮没有休息。像大海水一样,前浪推后浪、后浪推前浪,也如同做梦一样,弘一大师讲:不但眼前白天是梦,你觉得晚上做梦,白天也是做梦了,生梦死梦,梦生梦死、梦死梦生,这个梦就是不明白佛法,一天到晚就在做梦。

  我们实在要晓得,在诸佛身上不增一丝毫,在众生份上不减一丝毫,虽然这个身堕下去了,堕下去了堕到三恶道,但是原来的本性还是一样的。就是我们现在是自己的身体,也就是自己的心,这层道理只要用梦来一想就可以明白了:一个人做梦的时候,梦里头的境界有自己的身体、有旁人的身体,或者还有种种众生的身体,醒来一想,自己的身体明明睡在床上,那么梦里头的境界哪里来的呢?所以自己的身体、旁人的身体,同种种众生的身体,究竟是哪一个呢?还不是完全从自己的心里头造出来的。

  晓得了梦里的境界是自己的心里头造出来的,那么就应该晓得,醒着的时候种种的境界也都是自己心里头造出来的。梦里头的境界的确是虚假的,醒着的时候的境界也哪里是真实的呢?明白了一切都是从心里头造出来的道理,那么自己的心造出种种佛来,这个就是讲:“心能作如来,应作如是观。”

  我们应当要这样子想,我们应作如是观:心能造如来。非但是造如来,十法界都是从一心中出。你念佛了,佛法界显现了,九法界名没;你念众生了,那么九法界显现,佛法界名没,道理是一样。所以“应观法界性,一切唯心造”,都是从我们自己心里造出来的。我们要知道:“终日向东走,回头便是西。”就是要回头,回头就是涅槃的彼岸;不回头,一天到晚在六道轮回的生死此岸,这个道理要晓得。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-23 20:28

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表