操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 4965|回复: 5

关于放生的七种错误言论

[复制链接]
发表于 2019-9-2 09:43 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
——————————————————————————
http://blog.sina.com.cn/s/blog_53c4f6410102eb9u.html
 楼主| 发表于 2019-9-2 09:44 | 显示全部楼层
关于放生的七种错误言论

    末法时期,法弱魔强,众生业障深重,多有不信佛之人以自己的所谓逻辑推理攻击放生行为,甚至一些佛弟子也正念不坚,听信一些所谓专家学者的反对放生的言论,渐渐地退失了放生的信心,甚至有意无意作着阻人放生的言论,实为可惜。



    对于放生应当谨慎言行,但且思量自己的一句话对于苦难的生灵来说也许就是生与死的区别。莫要因为自己的一句话断送了生灵渺茫的生存希望,惹来亿万生灵恨,也给自己种下地狱之因。末学针对七种批评阻碍他人放生的言论进行一下辨析,愿诸佛子坚定放生之心。



1.批评佛弟子放生为求功德,批评放生为私心

    辨析:试想有初学佛子为求功德或为求现实的种种利益而放生,兴冲冲的告诉你,我今天放生了,放了多少元,救了多少条鱼,某些人却来一句:你为了放生而放生意义不大,或者你这样非出于慈悲心放生功德很小,或者其他什么退失别人放生之心的言论,若是信心不坚者,足以让一腔放生热血就此熄灭,再不肯放生,或者减少了放生的次数和数量,那些批评者可否想过那些因为你导致本该获救的生灵惨遭杀戮。即便有佛子为求功德出于私心而放生,任何人也不得阻碍批评。

    放生求功德,为私心,也无可厚非。正如憨山大师放生偈中所言:放生免三灾,放生离九横,放生寿命长,放生官禄盛,放生子孙昌,放生家门庆,放生无忧恼,放生少疾病。别人不管出于什么目的,毕竟救了动物一命,免去了他们油锅刀山之苦,仅此一点就应赞叹鼓励,而不是批评指责退失别人的放生之心。末法时期,杀业深重,能行放生之法,以是难能可贵。请对待放生者,多一些鼓励赞叹,少一些批评指责。



2.批评佛弟子只知道放生,缺乏对困难人群的关注

    辨析:印光大师在南浔极乐寺重修放生池疏中所言:鳏寡孤独,贫穷患难,亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人,绝不作此项功德乎?然鳏寡等虽深可矜悯,尚未至于死地。物则不行救赎,立见登鼎俎以充口腹矣。

    每每有不信佛之人,以此论调来攻击佛弟子的放生不救困,奈何一些正邪不分的佛弟子亦听信邪言,对佛弟子的放生颇有微词。救助困难人群和放生都是善事,可以提倡佛弟子多对人的善,但用不着靠打击责难佛弟子放生的手段来唤起佛弟子对人的关注,个人发心不同,此事不能强求。

    即便有人只做放生这一件善事,任何人也不应当批评,当然,可以提倡多对人的善,但却不要通过打击责难佛弟子放生的手段来实现。



3.批评佛弟子刻意买物放生是攀缘,妄言放生须随缘

    辨析:假设自己或家人重病将死,唯有一种特殊药物能够医治,你绝对不会随缘,宁可动用一切手段,不惜巨大的资金,也要找到这种药物,既然对自己的生死如此在乎,那为何对佛弟子的放生救命就必须要随缘,不必刻意买物放生呢?若有人宣扬此言,令佛子不再刻意买物放生,实则阻断千万生灵的生路,其罪甚大。

    放生如何算随缘?假设走在回家的路上,恰好见有卖鱼的,买下放生算作随缘?那明知菜市场有无数苦难的生灵,前去购买放生,这样就不算随缘了?这种行为在有些人眼里就是刻意买物放生?就是攀援?其他事情或许可以随缘,但对于生死你岂可随缘?又怎能用随缘来阻碍攻击佛弟子的刻意买物放生?佛弟子明知菜市场有无数即将被杀的生灵,前去解救,这非但不是有些人眼里的攀援,相反我认为这是大慈大悲的表现---明知菜市场有苦难的生灵偏要去解救。就像一人行于山林被一伙匪徒打劫,三天后会被处死,若是有侠客恰好路过,将人解救,我们赞叹他的狭义仁慈,若是侠客从他人处听闻此事,刻意翻山越岭不畏艰险前来搭救,有人会认为侠客是在攀缘?相反这更能体验侠客的狭义仁慈!

    你可以选择你自己的认为是随缘的放生方式,但切勿以刻意买物放生就是攀援加以批评阻碍,否则可能断送亿万生灵的生路。



4.批评佛弟子放生等于放死,生物无法存活

    辨析:现在大多是家养的动物,放进大自然的环境是在加速它的死亡。所以有了“放生就是放死”的观念。有这样想法的人是愚痴的,死亡对于人或动物只是迟早一天的事,但是,以什么样的死亡形式却有着很大的不同。有的人寿终正寝、有的人病入膏肓、有的人命赴刑场、有的人死于灾难,在古代刑法中,有人被叉挑油煎、有人被千刀万剐……这种种的死亡形式,我想我们都情愿寿终正寝,而对动物而言,在自己生存的环境中自然死亡,就是“寿终正寝”,不能死在动物生存的天地间,那是动物的悲哀。现在人正常死亡时,总会有个全尸,如今动物被人类屠宰后,尸体被扒皮剔骨、支离破碎,而后又遭受火烧、油煎、水煮的厄运,这与在自然环境里死亡怎么可以比拟?我们放生动物,它们也许会很快死去,但放生之时为动物至诚念佛,一句‘南无阿弥陀佛’圣号贯注其八识田中。既植道种,以后因缘成熟时必能值遇佛法,念佛修行,往生西方,永脱六道轮回的生死苦海,这是何等的幸运啊!

    不妨将心比心,假如是自己,宁愿被放生后在自然界多活一天,也不愿意被千刀万剐,葬人口腹当这些动物在菜市场命悬一线的时候,你不去关心他的命运,但是当他重获自由的时候,你却跑出来对它未来的命运表示担忧,岂不是很滑稽?也许动物在菜市场会比在自然界更安全?再说动物也未必就不能适应自然环境,只是片面地看到放生后有动物死亡,但为什么看不到那些因为放生后活下去的生灵?

    即便有些动物放生后死亡,但也远远的好于被屠夫残忍的杀害,油炸火烧,葬人口腹,至少死的安然,至少临终还听闻了佛号,种下解脱之因,甚至死亡后靠佛力加持,立马脱离畜牲身,往生善处听闻佛法,这是何等的幸运啊,可惜对于绝大多数的苦难生灵,能有这么个死法已经是奢望。有人以放生就是放死的观点来阻碍批评他人放生,就是把动物推向最惨烈的死亡方式!!



5.批评佛弟子宁愿放生,却不关注流浪动物

    辨析:有很多佛弟子,不仅仅放生同样照顾收留流浪动物,但同样照顾流浪动物的人中也有不放生的,个人发心不同,都是善事,何必厚此薄彼,甚至有人自以为是的抨击批评佛弟子不如那些动物保护者慈悲,在这些人的眼里,放生者不过是在求功德,不过是在图形式,何其愚痴!莫要用自己狭隘的思维,去度量佛弟子无尽的放生悲心。



6.批评放生导致杀业市场的形成

    辨析:有人认为放生会引起更大的饲养,这话绝对是没有经过思考,对于整个世间养殖的动物来说,绝多数都是供人吃的,能够被放生的只是非常非常小的一点点,甚至百万分之一都不到,如何说放生能够影响市场?菜市场百分之九十九以上的动物都不是为放生者而准备的。如果把放生者和杀生者来作一下比较,会发现这根本不成比例。观察一下你身边的人,看看他们有多少人是习惯杀生,又有多人是习惯于放生。这个世界不是每天都有人放生,但是每天都有人杀生。所以认为放生者导致了更大的杀业市场的观点无法成立。

    当然,也许有些不懂放生的人会提前预定,但这只属于个别现象。基本上,相对于庞大的肉食团体,它微弱到几乎可以忽略不计。可以指出如何能更如法的放生,但不要以批评责难的心态。



7.妄言以素食代替放生

    辨析:素食不能代替放生。吃素只是止恶,是消极地不再造杀业,不再积欠新的杀债;而放生却是扬善,是积极地救赎生命,偿还以前所欠的杀债。如果有人号召以素食代替放生,无非是阻止他人放生救命,别人本来打算放生,听信了某人以素食代替放生的言论,遂放弃放生,导致本该得救的生灵惨遭杀害,此人的报应可想而知。



    必须要警惕的是少数佛弟子也邪见入心,每每看到有人放生,这些人不是以一种随喜和赞叹的心态来看待,相反用一种吹毛求疵,自命清高的心态来批评质疑放生行为,每当出现佛弟子放生不如法的时候,这些人更是跳出来对放生大加批评责难,甚至到了要否定整个放生行为的地步。那些批评责难放生的人,不妨将心比心。此类人若不赶快回头觉醒,改过忏悔,未来地狱杀业果报定然难逃。



    阻挠批评人家放生,其罪过就等于杀生,可能因为你的一番闲言碎语,而退失了他人放生的念头,导致成千上万的物命断送生机。因果是历历分明,丝毫不爽的。一旦有一天这些人遭逢危难,命在垂危之时,也必有人千方百计阻挠人家救你,这是必然绝对的道理。



    对于放生请谨慎言行,莫让言语阻断千万苦难生灵渺茫的生机,愿佛弟子坚定放生信心,多多放生,功德无量。
发表于 2019-9-2 20:20 | 显示全部楼层
 楼主| 发表于 2019-9-2 22:52 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来,南无文殊师利菩萨
发表于 2019-9-3 05:30 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!!!:xianhua:xianhua:xianhua
发表于 2019-9-4 16:02 | 显示全部楼层
阿弥陀佛!支持……
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-30 12:10

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表