「自然和尚」《略講宗鏡錄序》第四講（下）

知方居士

~ 上自下然和尚宣講 ~

2019年8月10日

「講義」

約依處則分二十五有。
論正報則具十二類生。
皆從情想根由。
遂致依正差別。
向不遷境上。虛受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。
境雖緣改，從不境遷，自覺背覺，虛有輪迴。
解脫無脫，對纏方說，在纏出纏，愚者繫圍。
如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。
春蠶為化蛾而作繭，蛾者虫我也！
秋蛾以逐明而赴燈，明者見咎也！
以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。
凡所二見不出我人，著情想證悟，吐交感蛛絲。
覆惱觸深淵，報難解惡質。
用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。
愛染無明悉因顛倒，鼓慢天豐羽，搧欲感快意。
撲一時過癮，旋焚身之輪。

「视频文字稿 ～ 南行法務組 騰字」

永遠沒有離開過這十二類生，背覺就是十二類生，這不必細說。就講到皆從情想根由。這些都是從情想根由，從情想中變，情想根由在哪裡情想？有的人說既然從情想根由，我又如何斷了情想？你想斷了情想嗎？這一念是不是情想？隨你所指，哪一個能夠跳出情想？都是情想，怎麼斷情想根由？但要知道是覺，覺可以現情想的名字，你怎麼只住情想呢？你要知道他本來面目就是覺，叫斷了情想。

覺一定可以現情想的種種相，覺不會不知道情想的相。不知道情想的相，叫什麼覺呢？但要在覺中現出情想的相，也不是情想，那叫斷了情想。情想就是覺；覺就是情想，那是一如。跟你背覺以後，情想是情想，覺你根本找不到。不是覺是覺、情想是情想，情想就是情想。所以才會跟你講如那些外道小種，一定要熾喧，在那鬧啊，去求靜去靜幹什麼，都在情想。還有一種外道，盤腿打坐取得寧靜，以為入種種禪定，情想，五百世以後再來輪迴。「誰覺得靜？覺得靜的是誰？」

禪門之中打坐，是讓你知道覺靜，覺靜還是情想。你感覺靜，都要告訴自己：「覺靜的是誰？」不住於靜。靜都可以不住，將來慢慢就會發現，你覺得亂，也知道「覺亂的是誰？」你也不隨於亂。將來慢慢自心所起的一切動靜都一如，你才慢慢體會什麼叫做禪境界。也就是《楞嚴經》講的：初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。

現在教你什麼叫做冥想，很多現在教人打坐參禪的，冥想。還冥想？冥想不情想？就算想到你現在人都會飛起來，你覺得會飛啊？將來就覺得會沉。外面現在不一天到晚在教冥想，或什麼境界嗎？還要幻想練氣，小周天，身體輕安，都是想啊！，練氣練到最後，會有剋傷的，因為你以為你在練？《法華經》講，眾生處處著。你以為在提氣調氣，其實已經動到意根，一直在訓練、一直在放縱意根在那邊帶著他。剛開始從意根帶氣，你以為氣很順，其實是意，你還順你的意而已。將來要不順意時，因為你把意根跟氣都搞不清楚了，將來不順你的意時，氣就亂了，所以有很多調氣練氣的，最後都氣血狂亂生病。突然發現，因為過去就是一直用這種情執。

佛門之中，真正道家里面，練氣不是提氣的。誰跟你說周天是提的？他心平氣和，你心平之時，氣脈之中凝結，你都不會妄住氣脈，那就不是帶意了。還有還著意根之中那種蠢動的，都不叫做調氣，你叫做放縱於意。現在練氣的，根本不知道我們過去祖先，就是道家真正明白如是氣的人，他們過去是怎麼調身調氣的，何況還會知道佛門中講的心地？那是很可怕的。

光一個氣跟意都搞不清楚，同樣的，你以為情想修行，什麼打坐參禪，完全動的就是意根。你不過意根給自己一個相，那叫什麼？那叫清淨。意根一直抓著一個相，叫清淨。那你就一直在潛在意識，就是在滿足，就是在圖謀，就是一直不斷在這上面貪婪，在這邊浸婬如是清淨的感覺而已。總有一天，感覺越來越膨脹，越來越膨脹，你突然找不到那一念清淨時，你就突然心中狂亂而亡。所以為什麼講說，修外道定的，說他覺得有所清淨，突然一念狂妄之時，直墮地獄。

一心想：「他修這是福報啊，至少有福報，幹嘛直墮地獄啊？」跟福報不福報兩碼子關係，他心中一下子突然大亂，那種就是地獄，跟他有沒有福報沒關係。守不住，心中大亂，突然找不到心中清淨，就馬上大亂。這種譬喻大家都知道，平常生活之中，你看過去皇宮貴族，生在皇宮裡面享福享慣了，突然國家要是變動了，兵亂了，他碰到動亂，叫他出來逃難的時候，上廁所吃飯都覺得不方便，好辛苦喔！這麼辛苦！這種苦給一般老百姓他都不覺得苦，他們還覺得去郊游呢！但他們覺得好苦，備受煎熬。

有的時候你沉迷在一種境界裡面，其實你已經動到了意根，一直在享濁心裡搞不清楚了，都叫做情想根由。遂致依正差別。導致你依正差別。像剛剛講的十二類生，胎、卵、濕、化，你也想到，他就是情想根由不同，你就發現這些依着，依就是依報，正就是正報，就有如是差別。因為胎、卵、濕、化都有如是差別，就如是胎中，就是胎中的氛圍，胎中的感召；卵中就卵中的氛圍，卵中的感召；濕就濕中的氛圍，濕中的感召，濕中的世界，就如是起成依正差別。你在心性之中感受的胎、卵、濕、化四相裡面都能分別將來的氣氛氛圍，甚至於在氛圍裡面也能夠體會變相，變相就能夠感受世界的種種作用，世界交替界限的作用。

明白世界作用，你才會真正知道你現在看的世界到底在哪裡，將來的世界又在哪裡？不就是你心中一直執著的如是交替，那種界分，那種所習慣的那種氛圍，雖然那種氛圍還沒有現前，你還不認他是世界，可是將來現前的時候就是你眼睛看到這一切國度。你說：「這些國度是世界嗎？也不盡然，因為你的業報不同，感受不一樣。我們同樣對著國土，但我們業報不一樣，我們看的國土還不一樣，還有別業。所以永遠知道世界是假，你現在心中的作用是真。

向不遷境上，虛受輪迴。於無脫法中，自生繫縛。向不遷境上，虛受輪迴，根本不遷境。不要說覺心之中能夠立一切境根本不遷，也告訴你境從來也不遷。為什麼境不遷？境不是境界在遷境界，境界哪有遷？境界就是一個一個現在你說的一切覺心隨緣的任何境界，他就是一幀一幀現前的境界而已，哪有遷？下一個呈現時，你以為有變？你以為有變，你以為是上面變到這邊的嗎？上面根本不會變到那邊，上面會變到這邊因為上面已滅。

古德肇祖，就僧肇祖師講的物不遷論。就告訴你根本靜，哪有遷？但是我們老是覺得境遷。不但覺得境遷，「境遷」兩個字在我們心中起成多少剛強的業感，就老是以為我在轉變境界，一直極力我被境界轉變。在這上面永遠難脫於現前於種種眾生國土世界，難脫如是種種縛著，業感眾生，就永遠在這上面，業感於眾生相中、於國土相中永遠以為是實，因為一直是在境界上面為自己所遷，或自己來遷種種境界。這三因不生，三緣斷故。菩提心自然顯現。

所以就在這上面你以為有境遷？境根本不遷。不要說你覺心不遷，覺無所謂遷不遷，覺在覺這個境，跟在覺那個境，覺都是一覺，從來不是二覺，所以覺不能夠遷。現出的境哪裡有遷？現出的境，他現這個境時就是這個境，下一個境現前時，雖然似乎有變，但是下一個境就是下一個境，他不是從上個境遷的。不是從古而來；也不是從今而去。不是從古來，也不是從今去，所以遷。

不遷之中你卻妄起遷動，妄起遷動就是什麼？就是妄生相續，妄生相續就是妄生繫縛。要你知道不遷是什麼意思？讓你知道不遷，是知道當下覺心的靈敏，覺心的作用，覺心的擔當，那叫達本，那叫悟宗。

悟宗就叫宗鏡，明白如是宗鏡，就根本的鏡體之中能夠現出種種鏡性莊嚴，但是任何的鏡性千變萬化一切莊嚴，都要向你的根本的宗本上認。所以講宗一定要講鏡，宗鏡錄的這兩個字。鏡是什麼？鏡一定有萬化存在，鏡一定有照臨當下。要講到覺，覺鏡呢？知道萬化才知道照臨當下。

聽這麼多這種聲音有什麼意思？聽多了你就能夠老老實實就在你現前的變化裡面，願意肯於思惟宗鏡，願意在根本宗，本來面目上的宗，念念起成大照，已經起成鏡性了，然後看盡千變，然後能夠擔當萬化，你是深入宗鏡的人。

現在有人說：「佛法不是宗教。」對吧？現在有很多人都講：「佛法不是宗教，他是個教育。」胡扯！佛法是宗教！他才不是教育，你說他教育誰？他叫你達本。這個宗不是宗教，連中國字都沒有讀好。宗者，本也，叫你認本為宗。佛法不是本嗎？一切聖賢，教育一切眾生所有的行持，但只達本，本立而道生。不立本，妄說教，什麼教育？你能明白本義後，才能夠起成種種教授，那才叫做宗教。達本而教，叫做宗教。一切世間其他的所有一切民間信仰，他不能堪稱宗教。唯有佛教，唯有老莊，唯有儒家，可以但稱宗教，只有佛家叫圓滿宗教。

連名字，中國字解釋都錯了。我們還有祖宗，我們人倫之中還會認祖歸宗，認祖歸宗的意思在人倫之中，你就能夠秉承家業。佛門心性之中也要認祖歸宗，認什麼祖？認你心性之中的根本作用，認你心性之中的本來面目，認祖歸宗，那是真宗教！不認如是本，根本起不了任何教育。離開本中才說的教育，那是什麼教？教到最後，連比丘應該是誰薙的都不知道，韓館長可以薙比丘？一個在家女眾可以幫人薙度作比丘？這就是那些人所說佛門不是宗教，是教育，教育出來的邪魔外道。

他說：「我沒有收過徒弟，我學印光大師。印光大師不收徒弟，所以跟我在一起的悟字輩的我的徒弟，那些比丘是韓瑛韓館長收的。」從年輕講到現在。光講這句話，你等於是在羞辱印光大師唉！印光大師會跟你講在家女眾可以收比丘？因為不達本故，最後念佛都會認為是基督耶穌，穆罕默德，阿拉。你為什麼還有基督耶穌、穆罕默德或者是阿拉呢？潛在意識一定還向心外的種種力量攀緣，老是把攀緣的種種怪力，以為就是你現在認為的種種佛名！你根本不知道佛名是以心印心的根本達本的教授。

用這種人的知見說佛門不是宗教，那真的是從此以後，中國字的宗教二字從此被人曲解，以為那些民間信仰叫宗教。光宗教的名字，名跟字都曲解了，你說將來大家在一切字相之中還能找到什麼道理？一切經文沒有離開過字相。這是帶過來的話，意思就告訴你佛法是宗教。

佛法是宗教，師父不是叫你們去跟別的什麼聲音死磕，跟他們在那邊鬥爭，而是要你堅固相信這是宗教。因為相信這是宗教，從此以後念念告訴自己：「我學佛法是宗教。既然叫宗教，達本惟要，其他根本則非真。」這是真宗教。

知方居士

向不遷境上，虛受輪迴。於無脫法中，自生繫縛。我解釋：境雖緣改，但從不境遷。他不是從緣改的，不是從境遷的，他不會變。自覺背覺，因為你忘記了覺心，才虛有輪迴。一直在這邊以為是受這些境界的種種牽引相續。解脫無脫，解脫跟無脫兩句話，有解脫跟無解脫。對纏方說，是跟纏縛的人說的，說有解脫或無解脫。在纏出纏，愚者繫圍。說你是在纏還是出纏，不過就是什麼？就是愚者，還在這邊不斷地相繫，不斷地自己在這邊圍繞而已。
那什麼意思？就告訴你將來解脫、不解脫，說在纏、不出纏，不是真有個纏可出，有個出纏的境界，或真有一個纏幫你綁縛在一種纏中纏裹的境界，而是要在是纏，是出纏，你都知道是根本覺體的境界。你明白是覺體的境界，叫念念達本。給你一個名字，叫做纏縛，你也要達本；給你一個名字，他突然變化一個名字叫做出纏，你也要達本。你不但不被好像出纏，或者是解脫的名字被他蒙蔽，將來也不會被纏縛，或者不能解脫，無脫之中還受他的妄想。
這就是《楞嚴經》中說的：自心不取自心。你自心再也不能夠為你作障，自心所起一切都不能為你作幻。為什麼能夠自心不取？自心不取不是有個力量說：「我不取。」我想要什麼，說：「不取。」有個念頭起來：「我不要，我要棄捨。」有的人說：「你心裡想什麼，不要理他。不要理他就好了。」假如不要理他是大教的話，大家早就「不要理他，不要理他」，都已經成佛了。你能有辦法不要理他嗎？你有什麼方法能夠在你感受最濃的時候，業力最強的時候，捨棄每個念頭都不要理他？不可能！怎麼可能不要理他？因為他已經完全佔據你現前的種種心意識了，怎麼不要理他呢？「不要理他」都是理他。就如《楞嚴經》講的無著，無著就是因為著，你才說無著。「不要理他」你都自在，不必迴避於他。
怎麼樣才能夠真正去參呢？從剛開始理他、不理他，甚至於講到不要理他都知道「覺得不理他的是誰？」然後你好像整個被他占據，你也是咬著牙體會「覺得的是誰？」還有一個就是不能夠臨時抱佛腳，平常在一切動作之中，哪怕是吃飯，哪怕是摸冷摸熱，哪怕是行持的時候是軟是硬，你都要提起一個「覺得的是誰？」假如你真的不能那麼微細，那我只能教你最快的方法，捷之又捷，就是能夠幫助末法眾生最大的方便，念：「南無阿彌陀佛！」但是一定要注意，你念的時候怎麼念？要清清楚楚看到你所念的「南無阿彌陀佛」。
這樣講完，聽得懂的就已經知道，方法其實都是一樣的。念南無阿彌陀佛也可以潛移默化，因為念的是聖人的名字，所以當下可以幫助你在凡情之中潛移默化，更增具聖人的氣氛，他能保護你。再一個就是明明白白看著這一念阿彌陀佛時呢？就類似我明明白白看著冷熱一樣。總有一天，你心中所念的佛，因為明明白白看著，將來明明白白的心要是慢慢慢慢在你心裡面慢慢清楚，慢慢慢慢的體會強烈時，突然會發現，你會站在明明白白那念心看著所念的佛，所以才會有最初念佛的時候那句話，原來有一個「能念的我」跟「所念的佛」，那就是最初的出離，那是最初的根塵，那是最初的能所。
現在跟你講的一切感受吃飯完全一樣，中午吃飯不是講過什麼香道、茶道，如何在舌根之中辨析味塵？作用一樣，只是用其他的方法，你要用自力不斷的堅持成就。唯有念佛，還有他力護持，沒有完全是他力，因為赤誠是自力，但是念佛當下，那佛號名字之中還有潛移默化，他還能保任你，這個才是至誠懇切老實念佛。這念佛之中沒有半點委屈。不是等著佛來接，絕對不是這個意思。你明白如是念佛之時，就會發現他是以覺印覺，在你心中就能潛移默化。將來你在明明白白心中他就不是在過去只是永遠墮在塵中的執著，他都根塵分離。你能夠最初體會到根塵分離，能夠照見能所時，你都已經不是一般的凡夫只是認為「哪個人來接我」這種作用。因為你那一句「還有個佛來接我」，就知道這一句話之中，說「我、佛」的那塵中的氛圍跟卑微有多深厚？那叫成鏈幻想。
念念之間心中的提攜，念念之間這一句佛號之中不斷在你智慧的長養，那不叫做諸佛來接嗎？那才真是諸佛來接，那才是真接引法門。所以，大覺心性之中就有一種相，叫做接引。覺心要是不能接引，叫做覺嗎？覺心你看到大山，心中不能起成大山的氣氛，叫做覺嗎？覺心看到聖人的名字，你心中不能起成聖人的覺照，叫做覺嗎？
只是一般凡夫，過去貪、瞋、癡三毒重故，明明覺心之中早具接引功德，但因為三毒太盛，你自閉如是接引作用。所以有的人看到大山，只覺得卑微，只覺得望塵莫及。有的人看到大水，只能覺得太浩瀚了，我可憐。這裡面沒有接引作用！為什麼沒有接引作用？這叫覺心闇昧。要是覺心不闇昧的人，就有接引。你看到大山，應該潛在意識就有大山那一念中的洗禮，怎麼會沒有呢？這都還不要講得太深太玄，明白心理學的都知道，應該有啊？那是真接引法門。
要是真的明白如是，你會好好老實念佛，再告訴你就要明明白白看著這句佛號。古德不都叫你這樣嗎？叫你這樣明明白白聽著這句佛號。為什麼叫你明明白白？因為一般末法凡夫，只是叫你念佛，雖然他能潛移默化，能開你智慧，但是一般凡夫因為自心的障閉太深故，一時難以體會。但有一點點佛名之中的一些潛移默化的世間感中福德的轉變，但於出世法中的當下體會似乎不太可能，遙遠，所以更加方便叫你看著那句佛號。
你要是真正老實這樣子體會，總有一天，就像平常南傳修的法門是一樣的，就是我們平常參禪，在那參誰說誰受是一樣的作用，你突然就會站在明心之中。因為過去看的時候，以為現在都是念佛，後面提一個看著的心，將來久而久之，突然後面提的看著的心會力量比較強，念佛的心變成平常。再久而久之，就會全住在能看的心，看你念的佛，你居然可以看到你覺心之中有一個能念的我，跟所念的佛，當下能所都清清楚楚。剛開始知道能所清楚時，反過頭來，也就是初機行人最初體會根塵剝離時，剝開時。根塵剝開還是最初，將來告訴你根塵還是虛妄，但這後面再說。
今天不管將來我把這經講完以後，你說：「師父，我要怎麼用功？」聽經，目的只是要你習慣師父告訴你，你心中應該有的一些理路架構，平常用功，念佛！這也是我一直教你們的念佛。因為念佛，可以保任。就算你今生發不了很大的決定心，因為常念聖賢名字故，他的心裡面還會有如是氣氛，那叫什麼？那叫如染香人，你還能染到如是香，將來還能起成如是香光莊嚴。你去染啊！過去染是流轉，現在是教你如何向聖性去染，因為能染都是覺心的作用，妙性，就是要讓你如是作。
下面你會發現那一念心中，我說的發心是你要觀察那一念心中，在塵相之中如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。他如同春蠶一樣作繭，似秋蛾赴燈，我解釋：春蠶是為什麼作繭？為化蛾而作繭。蛾是什麼意思？虫我也。虫是什麼意思？蠕動為虫。蠕動什麼？你老是在用「我」字上面蠕動，你就是個虫我。我們念念心中潛在意識就有一個虫我，一天到晚就在一個自己把自己裹起來，自己作繭自縛，都像化蛾。化什麼蛾？化我中，圖那個我，越來越卑劣的我。你的心裡面不都是這樣子的嗎？你每個念頭都在作繭。每個念頭作繭的目的是什麼？都是執著我，化下面那我，化蛾為我，化虫我。春蠶為化蛾而作繭。
秋蛾以逐明而赴燈。秋蛾呢？以逐明而赴燈。秋蛾現前，我現前處，你覺得有明的，現明白的，就追逐你心中以為的種種感受清亮。逐明而赴燈，然后被清亮所燒燃。清亮，其實心中感受的清亮，用中醫來看其實就是什麼？你身中的慾火啊！你老是捉著感受之中以為清亮的追逐，中醫就告訴你將來一定上火，就是如此，你會發現心中就是如此。
以二見妄想之絲，纏苦聚之業質。我解釋二見都不出我人，就是「我」字，就是我人。我人就包括斷見、常見，有見、无見，都是二见。但斷見、常見，有見、无見，誰在分斷常？誰在分有無？就是我之中的我想、人想。人想不是真的不是別人想，就从我想。我想分人，分種種對待，就是人。就算是無二見，那个丝是吐絲，就像作繭一样的吐種種絲，然後把自己裹在一起，纏苦聚之業質。
苦聚，哪個是苦聚？妄執為苦，因為明明之間就在這些妄想之中你一直執著，那就是苦。所以，四聖諦之中苦、集、滅、道。苦諦，不叫你知苦、斷集。知苦怎麼知苦？現在的人告訴你：「哎呀！現在的人間好苦哦，我不要再來了，你就要知苦啊！」這叫知苦啊？這叫委屈，拿這種委屈心向大道啊？誰跟你講這叫苦？「我人間好苦」這一念心都是妄執。
知苦、斷集的知，既然叫勝諦，一定不是凡夫動用的任何凡情知見，那又如何吃苦呢？你要觀每個念頭起處，明明是覺，你就起成妄執，在妄執之中起成種種諸蘊，感覺有種種力量的諸蘊，那就是苦蘊，那就是苦執，所以我才知道苦是從這裡來的。然後就從這些諸蘊，諸蘊之中苦苦相逼，就是力量一直不斷的相逼，苦就在那裡，那叫知苦。假如你真正知道這叫知苦，就那一念「人間好苦哦」，這一念你不知道你還有苦蘊嗎？
誰告訴你用這些聲音叫知苦的？是要你剖析心境，剖析現在所有的一切情想，知苦吧？明白苦蘊，明明是覺中起成的念，你卻忘記覺時念就變成了種種力量的蘊集，種種執著的蘊集，那是知苦的開始。明白時，從此以後在覺心現感覺時，你不是像過去一般的不斷的積聚如是力量，不斷的集中如是力量，所以知苦受當下一定斷集。你心中就不是這樣子招感，就不是這樣子醞釀，就斷集。
要知道不是如是斷集時，覺心現出念時呢？覺心現出念就是覺。覺心雖然現出念，彷彿就有念頭的名字，其實念頭的名字就是覺。所以你已經不會墮在苦中的妄執，也不起成妄執以後根本無明的種種蘊集，那就是證滅，從此寂滅。
體會出覺心的根本寂滅以後，在每一個念頭起處，你才能夠堅守你根本心中的清淨，念念回入你本來的面目，修道。
四聖諦中連道滅都還不知道，根本不能修。反過來說假如現在在一切法中，連覺心清淨的感覺，一點最初的認知都沒有，你根本起不了信心，永遠起不了信心。你問：「師父怎麼起？怎麼能夠有認知？怎麼能讓我知道覺心的清淨？」沒有人能夠幫你，如人飲水，你自己好自參之，參久了就是你的。我已經告訴你覺心都在，你只是習不習慣回頭去參。回頭去參，不是有個東西被你參來，而是你回頭去參，認本而已，本來就在，從來不離開你。只要肯認，你就能夠品出滋味來。不肯認，你永遠就是凡夫。不肯認就一個相，不肯認時就是打散在現前感受，你永遠告訴自己：「我不行，我不能，我不會。」你就永遠不會，你知道嗎？誰讓你不會的？覺心很公平，老老實實，你願意不會是不是？覺心就會為你呈現「你永遠不會」。覺心幫你呈現「你永遠不會」，覺心也不是「我不會」這句話。可你卻一直甘心就在這些話中永遠流轉，那叫可憐！
我講到：凡所二見不出我人，著情想證悟，吐交感蛛絲。著着情想之中的證悟，證是明明白白，心中有所體會。你拿著情感當成心中有所取，有所得，叫情想證悟。然後一直不斷的吐，在裡面吐，交感，互相交感的蛛絲，就像蜘蛛絲一樣一直排一個網，把自己網羅其中。你現在就是這樣，每一個念頭都是如是。
覆惱觸深淵，永遠墮在惱觸的深淵，然後報難解惡質，報得的就是難解惡質。只要覆惱觸深淵，背覺就是惱觸。有的人說：「釋自然，你講的話翻來覆去就是那幾句。」就那幾句，你要體會得了，我就不講。就那幾句就是一直不斷的體醒你，有的時候我講了下一句你就忘記了我前面講過哪一句。
像《楞嚴經》講的十二類生裡面，不是常講到蒲盧跟螟蛉子，蒲盧是蜂，螟蛉是蛾。蒲盧不會產子，抱的是螟蛉的卵，他不會產卵。抱回去以後，蜂對著這個卵用念力告訴他：「類我！類我！」就是：「像我！像我！」類似的類。「類我！類我！」這個卵孵出來就是蜂，所以叫螟蛉子。他沒有抱回來，生出來就是蛾，就是蟲子——娥，就是螟蛉。這就是十二類，世間上有這樣的生物，表示什麼？表示你心中就有如十二類生，你一天到晚這種聲音告訴自己：「我不會，我不會，我不會……」本來是靈明的覺性都被你變成了不會。換過來呢？反過來呢？你不但把那些煩惱的種子到前面來告訴自己：「我要覺悟，我要覺悟，我要覺悟……」總有一天，就在這煩惱的這卵子上面開出來就是覺悟的種種成就，意思就是你自己不出如是聲音，不出如是願力，所以甘心永遠流轉。

知方居士

今天有緣，還有最後咱們僧俗、師徒一場，假如這樣聽完還不用功，將來生中不知道還能見不能見？你說：「用功好像很抽象，或是怎樣用功？」你只要提起一句，你只要提起兩句，從開始一句兩句不斷地每天有個聲音告訴自己：「要提起！」你現在覺得茫然中，總有一天會打破這茫然的。你回去一句都不提，只想著「怎麼用功啊？」這一句永遠讓你茫然，你就是那個永遠抱過去就是生那個，你把什麼聲音抱過去就生那個：「我怎麼開始啊？」你永遠不會開始。你永遠不會開始，有大過失啊！將來你到閉眼睛都不會心裡面覺得坦然、覺得自在的，所以一定要做！
用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。都用無明貪愛，永遠飛撲在無明貪愛，就像秋蛾一樣，無明貪愛之翼。翼，從羽從變異的異，才能夠羽，羽化的現象，都從變異中變化。中國人有時候用字，光這個字，不要只想著異，翅膀而已，飛撲的翅膀，那羽異之中有種種差別，羽化當前有種種變化。就是遨遊在如是變化裡面，你似乎才有感受到叫做無明貪愛之異。在這上面，撲生死之火輪。永遠就在這貪愛之翼，永遠找到只是感覺之中的靈明，感覺之中的光芒，那種惡毒，那心中的溫度，其實都是將來焚身之火，其實將來都是要你法身慧命的種種烈焰。後面叫做撲一時過癮，撲你一時當下的癮，然後旋焚身之輪。
解釋這個完了，似乎我講的解釋，用這個名字解釋以後，又把你帶進了好像只是在對你述說眾生的這一些無明，好像你又帶進只是在解釋？錯，用這種聲音，我只是讓你習慣，當我在為你述說眾生這些可憐無明時，你要回過頭來馬上擔當，原來現無明那些可憐就是你的根本本來面目，忘記了他，就是種種貪染貪愛之翼；要明白覺心之時，就知道覺心隨緣到末梢處，就如是種種變化。
要怎麼樣走出現在的無明貪愛之翼？就要在無明貪愛之翼當前，還他本來面目，就跳出無量劫來這種千古沉冤。你自己搞錯了，所以永遠受如是冤屈，流轉至今。將來明白是覺時，你一樣知道覺心到前時就是如是相，他能變化成，似乎就有染著，就有取著。覺心要是不能取，叫做覺嗎？覺一定能取覺。覺心要是不能染，叫做覺嗎？覺一定能成染。
就好像心如工畫師，分布諸彩色。過去講這染是流轉，將來你要是證得菩提時，不能夠在覺心上擔當他能染成諸彩色，根本還叫做是凡夫，你根本不證菩提。過去成就諸彩色就是流轉，將來成就諸彩色叫做大智。那時候成就諸彩色時，他一定知道成就什麼？什麼顏色是惡；什麼顏色是善？什麼顏色惡中就是地獄；什麼顏色善中就是天堂？為什麼能夠成就種種彩色？能夠成就如是色彩的，非天堂非地獄，但他會跟你講惡有惡報，善有善報，那不就是分布諸彩色嗎？惡有惡報；善有善報，其實你覺心是哪個報？你的根本大覺是哪個報？
你不能說：「根本大覺不是什麼報，所以我就不怕惡報。」那你就是地獄眾生，誰跟你講不怕惡報？誰告訴你背覺你就一定是善惡？明明白白分布諸彩色，種種色彩。你要明白是覺，當然根本不墮善惡。根本不墮善惡，也就根本不必跟你說。但是明白是覺，一定明白善惡。不是說明白是覺，善惡無所謂，混濫！越明白是覺，行為越謹慎。我說的謹慎不是刻意的約束，是真正流露流出之時，你就會知道他就像伏羲跟女媧一樣如規如矩。
老子也講，真正大道，正道之人，你所見他之時，舉手投足都是善法，舉手投足都攝人心，舉手投足都成規矩。不知道原來他是道心的人：「哦，原來這是規矩喔？我要開始學他規矩。」你只是學他形狀，亂之始也！學他形狀沒有用啊，學他形象，最後只是樣板，最後沒有用，還是流轉。
明白大道一定懂得規矩，是好是壞不是分佈諸彩色嗎？我能知道什麼惡就有惡報，但我明白是不是我墮惡道，我明白是不是我還在這邊一直擔心流轉於惡，我還有半點希求，或半點染造於惡，根本沒有染造、沒有希求才叫明白。這是你將來要知道覺心的清淨，覺心應該是這樣子：明白之時，就像鏡子照色，叫鏡明處。鏡子照色的鏡明處，他有半點鏡色的種種希求跟流轉嗎？沒有，但是這沒有半點鏡色希求跟流轉的鏡明處，處處是色，他能知道一切色。處處是色不是讓你流轉在色，他是讓你明白呈現惡有惡色；善有善色，所以後面講不是不報，因緣未到。一定報，為什麼？覺心一定報。
《楞嚴經》才會說，釋迦牟尼佛過去敲魚頭三下，今日頭痛三天。過去讓出家人吃馬麥，所以今天他受馬麥三月。釋迦牟尼佛成佛了，還是如此唉！所以說他受報嗎？你不能妄說釋迦牟尼佛有受報。覺心要證得如是覺，叫做大覺，叫做成佛。覺心看到頭痛之時，覺痛、覺不痛，就是頭痛跟不痛是不是都是覺？他已經證到覺，在現痛現不痛時，根本不是墮在痛跟不痛中說痛不痛的吧？所以不能說這覺，這叫做佛，這叫釋迦，你不能說釋迦在受，但是因為他是覺心，所以他會跟你講為什麼他現在現痛？過去敲魚頭三下，今天現痛。但我們有這種智慧嗎？你現痛就是痛，現不痛就是不痛，永遠就是分別。
為什麼維摩詰說世尊現病，你不能說他有病？為什麼聖人叫示病？他就是示病啊，因為覺心覺得有病之時是覺，覺心無病還是覺，永遠就是在覺心看有病、無病，你不能說覺是病非病。因為覺不是病，不是不病吧？但他一定能現，為什麼能現呢？過去因緣，就算你成為無學，必還生人長期宿債。只是還的時候，我要是真正已然證得如是菩提，證得如是大覺，你還的時候還是拿你現在還債的這些作用，本身故事教化於人，告訴你因果絲毫不爽，一定會現。不是你成佛之時就不現，照現。只是你成佛之時，覺心不能說他墮，不能說他受，但他一樣給你現，為什麼？你過去造的業一定要現。
安世高祖師，還人三條命。你說他真有還嗎？夢中似乎有還三條，當然要還！但是這夢中的過去託夢中的夢因，一樣在夢中要現，還是要還吶。意思就是告訴你，你不要以為說覺心，這惡就可以做，做了就受，照受。不是你明白覺心，善惡自在，你就不受果報，錯了，照受！就怕果報現前時，你根本不知道是覺心，不要太過瀟灑。
現在那些人講的：「要敢修大圓滿，要敢承認自己叫混蛋。」這胡說八道的事，幹嘛要承認自己是混蛋？混蛋就是混蛋，幹嘛要敢承認？真正向道的人，不要說向道，向善的人，知道自己是混蛋，他就一定痛改前非，不要做混蛋。從來沒有說一個向善的人，從此以後我甘心叫我是混蛋。完全是不同的心性中的造作曲解，但是現在有多少人喜歡這種聲音？太自在了啊！這個人，我不怕他罵我，我每一次都講他的名字，把他的名字搬出來——宗薩欽哲！他現在很有名，香港或其他地方，外國人很多人學他的，他也不是出家人，在家人，叫仁波切。這次大寶法王出事情，就是他在中間作皮條客的。但是現在都學這種法，跟這種聲音相應的太多了。
今天跟大家講的就是，永遠要相信，漢傳佛教講的大乘佛法，直下要在心性之中現前的每一個業力因緣之中，直下去體會業感因緣。你要真正知道虛妄根塵，你要知道這些煩惱的根本，在哪裡說顛倒的？怎麼樣輪迴顛倒的？明白如是虛妄根塵，就連後面「承認自己是混蛋」這句話虛不虛妄，自己都知道。他在哪裡顛倒，你自己都能分別得出來。
這句話之所以會顛倒，就是什麼？根本沒有修過心，根本不認覺，根本不在覺性上參。你要真正明白是覺時，覺得混蛋、覺得不混蛋，你早就超越混蛋與不混蛋的名字，幹嘛還要自己承認自己是混蛋？他早就超越混蛋與不混蛋的業力，早就不在受如是過去的纏縛，你幹嘛還要向回頭去認？要向回頭去認，那完了，假如有的人有一點世間的四禪八定，突然能夠知道他前生三生之事，他前生是一只豬，那完了，下座以後，到處跟人家介紹：「我是豬。我自己承認我是豬。」那是夢啊！人家就會告訴他：「法師，過去是豬不可怕，現在你是豬啊，那才可怕！」你現在比豬還要豬嗎？那才是真可怕。
這是要大家自己仔細去體會發心思惟的，不是在真正覺心上體會的任何聲音，講的那些好像自在瀟灑的聲音，都是惑著，都叫魔說。真正懂得向道的人，只有老老實實，根本不會好樂這種無明聲音。假如對這種無明聲音，突然覺得歡喜，你要警惕。要為自己冒冷汗，我怎麼還有如是業力？這才是你自己才能夠保證這一生的善根，不被魔力所侵蝕！

阿彌陀佛！

「補充教材」
《楞嚴經》云：初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。
三緣斷故。三因不生。
自心不取自心。
僧肇祖師云：物不遷論。
心如工畫師，分布諸彩色。