慧律法师：十方诸佛皆由此经出；大方广圆觉经讲义卷第四（2）

法我皆空

　   所以，要了解圆觉法门的见解，只能逐步逐步地来，决不允许什么也不懂的时候就草率地去听“如来甚深秘密究竟方便”，否则很多人就会对圆觉法门产生邪见。当然，对圆觉法门产生邪见对“圆觉”本身不会有什么损害，但产生邪见的人却会成为牺牲品，所以，为了不让听者造业，保护他们的善根，传密法的时候应当小心翼翼，必须在机缘成熟，确定对方有接受能力的时候，才告诉对方。

就像对小学一年级的学生不能讲大学课程一样，最上乘，尤其是“如来甚深秘密究竟方便”，也必须一步一步地引导上去。当然，这是针对普通人而言的，有些根机非常成熟的特殊法器——前世有一定的第一义谛学习或修行基础，甚至有一些成就或修证，这种人虽然没有经过中观等等的学习，但天生就对最上乘教法有一定的信心，一给讲圆觉，他就会觉得受益无穷。

　　 其实，包括大乘的人无我、法无我等空性见解也是这样，也需要保密，不能公开宣讲。其中人无我还好一点，法无我更不能不观察听者的承受能力，随随便便、不择时机地公开宣讲，否则也有可能犯菩萨戒。

　　 不仅是空性，菩提心也需要保密。按照无著菩萨的传承，菩提心分愿菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相换等修法也要保密。假使根本不观察听众的心态，随便在人群中宣传，大乘佛教就是要自他相换——一定要把自己的一切幸福分享给众生，并甘愿承受众生的所有痛苦，很多人也会觉得没有必要、没有理由，佛教的要求太极端、太过分了。因为理解不了，所以更不愿意学。虽然不学没有什么问题，但因为他们觉得这些理论太过分，反而会诽谤，这是最可怕的。所以，行菩提心的修法也不能让非法器知道，这不是意味着行菩提心当中有什么肮脏的东西。

　 　任何一件事都是这样，越是深奥越不能让人理解，所以佛告诉我们：对于非法器，最上教法坚决要保密，不可说。对具信法器，就坚决不能保密，一定要说。

　　【时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是金刚藏菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜。与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。】

　　世尊说道：“各位善男子，如果有人思维整个世界何时开始，何时结束?从何处产生，从何处消灭?以前如何，以后如何?到底是有，还是没有?以何因缘而形成，以何因缘而消散?究竟从哪里发源，最终到哪里停止?等等…像这样念念相续，循环往返地不断分别，以及种种取舍之心，都是轮回。以尚未脱出轮回的分别之心，而辨析圆满觉性，则圆满觉性就将同分别心一起流转。倘若这样也能够免除轮回之苦的话，根本没有这个道理。譬如眼睛晃动，就似乎能摇动所看到的宁静的水面。又好比眼睛不动，由于火把转动的缘故，就看到了火轮的假相。乃至于云彩飘动的时候，却好像月亮在走似的。船往前开的时候，却好像岸往后移动似的，也是同样的道理。”

　 　“一切世界始终生灭”，一切世界包括有情世界和器世界。有情世界即人们的内心世界。其实人们所认识的世界，都是事物在自己心中的表象。为什么会有轮回?凡是心中的有为法，都是生灭之法，都是生死轮回之法。

　 　佛曾经拒绝回答的十四个问题：

　　《大智度论》中记载“十四难”为：“世界及我常?世界及我无常?世界及我亦有常亦无常?世界及我亦非有常亦非无常?世界及我有边?无边?亦有边亦无边?亦非有边亦非无边?死后有神去后世?无神去后世?亦有神去亦无神去?死后亦非有神去亦非无神去后世?是身是神?身异神异?”

　　 对于此类问题，佛陀一概不答，原因为：1、此等皆为虚妄无实之事。2、诸法既非“有常”，亦非“断灭”。3、此十四难乃斗诤法、无益之戏论，对修行无有用处，故不答。

　　佛陀在世时，有一位比丘喜好思惟「十四难」的问题，他每天反复思考这些问题，却无法找出答案，这令他寝食难安。有一天，比丘终于忍不住了，带着自己的衣钵走到佛陀的住处，说：“佛陀，请为我解答十四难的问题，如果我明白了，就继续留在僧团。如果您无法为我解答，我就要离开您，另寻名师了。”

　　佛陀看着这位比丘，感慨地说：“你真愚痴!我一生说法度众，帮助所有众生解脱生老病死的烦恼。此生老病死的问题才是当务之急。至于你问的十四难，只是无意义的辩论而已，对于实际的解脱烦恼而言，一点帮助也没有。如果解释给你听，既非真实道之理，对修行、解脱又有何帮助?”

　　佛陀又举了一个譬喻说：“就好像有人被毒箭射中了，亲人急着帮他找医生取出毒箭治疗，但是这个人却说不行。他要先知道医生姓什么?住那里?父母是谁?今年几岁?还要问清楚身上的箭是出自那一座山?用什么树木造的?用什么羽毛当箭翎?什么人制作的?射箭的弓是什么材质做的?箭上的毒药出自何地?药名是什么?……这位中箭受伤的人，非要等到问清全部的问题才肯接受治疗。”这时，佛陀停顿了一下，反问比丘：“这个人可不可以等到全部问题问完了，了解了，才拔箭上药?”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那个时候，早就毒发身亡，命丧黄泉了。”

　　佛陀慈悲地笑了笑继续说：“你现在的处境就是如此。被邪见的毒箭射中了，不赶快求医治病，非得要等到世间是常、无常、有边、无边等十四难问题解答了，才愿意拔箭疗伤。如果等到那个时候，早就丧失法身慧命，堕入三涂恶道的黑暗深渊了!”

　　比丘听了佛陀的开示，心生惭愧。诚心领受佛陀的教导，昼夜依循佛法精进用功，证得阿罗汉果。

　　我们就如同佛陀譬喻里那位中箭的人，中了“邪见”之毒，随时可能毒发身亡。如果不及时接受治疗，反而执意等待，等到自己所想的、所等的顺意了，才愿意正视自己的毒伤，这将因此错失治愈的良机，错失修习佛法的因缘，一次又一次沉沦生死苦海，无法出离。

　　唯有正视我执、我见的毒伤，跟随佛陀的教导，及时拔箭疗伤，才能永脱生死大苦，时时安乐、自在。

　　“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，众生还没有跳出轮回以外，要在轮回中辨别圆觉究竟是什么回事，那么，本来的圆觉性“即同流转”。前面说一切法本来圆觉，因为众生以轮回的心来看，结果就算是圆觉的本性，也被众生看成是流转的。“若免轮回，无有是处”，那样要避免轮回，是不可能的。因为众生是以轮回的心来分别，看要怎样没有轮回，这是不可能的。

　　“譬如动目，能摇湛水”，水本湛然不动，若目光摇动，或者目有病，则见静水摇动。“又如定眼，由回转火”，定眼犹回转火，如有人手持火把，抡臂圆挥，定目而视，犹如见一火环。“云驶月运”，月夜仰观，浮云飞驶，月本不动，但观者，好像见月亮行走。“舟行岸移”，我们坐在船上，明明船在行驶，但我们看来，觉得岸在移动。

　　这四个例子，都是说明，众生妄见与法相违。

　　【善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。】

　　各位善男子，如前所说的各种运动没有停止之前，想要观察到事物静止时的样子，是不可能的。何况轮转生死的分别染污之心还没有清净的时候，却以它来观察无分别的圆满觉性，又怎么会不颠倒旋复呢?正因为如此，你们才会产生前面的那三个疑惑。

　　“诸旋未息”，凡夫遇到痛苦，总是习惯指责外境，认为有一个外境让“我”生了烦恼与痛苦。然而，外境瞬息万变，无常变迁，没有一个境界会恒久存在。既然外境虚幻，那么是什么让我们痛苦?原来是心中的妄想，不断缘虑已消逝的境界，在妄念的堆砌中，盖起了贪、嗔、痴、慢、疑的心墙，让人与实相之间产生误解的鸿沟。

　　《楞严经》告诉我们：“狂心顿歇，歇即菩提。”意思是：翻滚妄执于俗世间，人的心一直不停地在狂乱追逐。假若我们将这颗狂乱的心安定下来，显现自己的清净智慧本心，就能拂去妄想的尘埃，明心见性。

《佛说黑氏梵志经》中的故事：从前印度有一位修得五种神通的梵志叫迦罗，善于说法，常常感动天龙八部及阎罗王也来听法。有一天阎罗王听法后告诉他因为嗔心尚未断，虽然具足四禅五通，几天之后，就会因嗔恚堕到地狱道。他非常烦恼，一些善神指点他去请教释迦牟尼佛，于是梵志拿了两棵梧桐合欢好色华树飞来供佛。佛陀看见他进来，便说：“放下!”于是他放下右手拿的花。佛陀又说：“梵志，放下!”他又放下左手的花。佛陀再次说：“梵志，放下!”梵志不解地说：“我已两手空空了，为什么您还叫我放下呢?”佛陀说：“我并不是要你放下手中的花，而是要你将六根、六尘、六识全部的执著，统统放下。”五通梵志终于听懂了佛陀的话，立刻身心放下，顿证阿罗汉果。