「自然和尚」《略講宗鏡錄序》第三講（上）

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

「講義」

隨照立塵。相分安布。
前已照見，逐增見照，成有對相，擾動為塵！
如鏡現像。頓起根身。
鏡性本像，像鏡一真，但一真顯，不礙鏡像似分。法爾俱現，故覺頓起，迷而遮真，分而根身。
次則隨想。

「视频文字稿 ～ 南行法務組 騰字」

昨天第二頁講完，講到「因明起照。見分俄興」，今天從「隨照立塵。相分安布」起。從見相二分種種布列，也就是祖師告訴你自性之中流露之時，大覺心體其性法爾就是如此，所以你要在如是的覺性上念念回光，念念向他去認。過去不認，所以就在覺性必定能夠起出如是種種世德之時，你從此以後就打散在種種如是差別之中流轉諸趣。後來想要回頭，總是不敢在性中擔當種種差別，不敢在這些差別之中都知道其實全然都是一如自性。縱說回頭，還是在更相尋覓，都是外道，或者是小眾，全跡。講到真正還有一些煩惱可以節流，類似清淨可證，都是二乘之人，或者是外道之種。

大乘佛法之中講的大勇猛，大精進，就是在過去你看到這麼多差別的種種性相、德性安布之處，過去你不知道他叫性相，不知道他叫德性，所以他流演之時，以為就是覺心隨緣的種種染造分裂。但如是的染造分裂不就是覺性從性入性的種種性德嗎？似乎就有差別的種種作用作持，但差別的作用作持其實都是什麼？都是一個心性之中大覺心體根本一如的種種本來清淨的力量而已。沒有覺體一如的力量，哪有這些種種的差別？要是沒有如是種種的差別，你又怎麼會體會有覺體的盎然？能夠成就覺體的作用？所以大乘行者，叫大精進，叫大勇猛。當發大精進心，大勇猛心，難行能行。因為內心世界，不是一般心裡面的這些發小心的權機，方便這些機緣，他能夠願意在行者裡面仔細去思惟，仔細的心裡面為自己安布歸家。

見分相分，見分相分是如何安布的？在安布之中似乎就開始流轉，你不知道如是安布也是覺心所現的安布嗎？流轉也是覺心所現的流轉。假如有一法不是覺心所現，就不能夠叫做萬法唯心。天覺得流轉，覺得找不到覺，都是覺。你能夠找到有一法離開過覺的嗎？所以連流轉當前都是覺，輪迴當下就是覺；不認如是覺，輪迴就是輪迴，流轉就成流轉。你要是認了如是覺，現前雖然還是輪迴，現前還是流轉，但是就在流轉跟輪迴當前，你看到的是覺。流轉輪迴都在，不必除去他現在的種種作用，但你看到的都是覺，從此以後不會妄認流轉或輪迴。你不在輪迴上面還妄認造作的種種力量，那叫除妄，妄盡情空。

何謂情？你不是墮在流轉輪迴上說的種種情境，你是站在覺心說如是如是叫流轉法，如是如是叫輪迴法，你是明白一切種種現象的種種智德。若沒有流轉，叫做覺嗎？但是覺心正在流轉之時，背覺以後就真成流轉了。你想回頭時，想要滅掉覺心流轉的作用，那滅掉覺心流轉的作用等於滅掉了大覺，到哪裡證得於覺？

所以古德才講：君不見。絕學無為閒道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。念念之間就是叫你向上去認。當然我們不可能那麼瀟灑——絕學無為！我們雖然不能這麼瀟灑，但是我們要學，我們叫學人，我們叫行者，我們要行在何處？學在哪裡？我們要學絕學，學無為。就是因為絕學，不是一般眾生之所能學，所以叫苦行。

明白道理時，哪怕你最初初機作觀，你在每一個感受上作觀時，你都可以體會感受，當下給他個名字——感受是覺，就如同宗門的那句話，念念之間知道「誰覺？誰受？」你在任何感受之前都知道他是覺，所以在參「誰覺？誰受？」時，你需要滅掉感覺嗎？不需要！要滅掉感覺，就找不到覺，因為那就是覺。只是你在參「誰覺？誰受？」因為感受有「覺受」二字。感覺上一定有「覺受」二字，現如是「覺受」的覺，是感覺現的覺嗎？現如是「受」的覺，是感覺現的覺嗎？感受離開覺體，根本不覺！不覺，如何起成有覺有受？

覺喜之時，你覺得喜受、喜覺，喜自己不能夠立覺，你是覺喜。覺心映到喜上，喜才有覺。喜有覺中就有喜受。於覺於受，是誰？怒、哀、樂種種感受，亦復如是。所以當下你就不會去逐妄想，不是說在妄想以外還有個真性可得，就像小乘或外道權機，以為可以截流，真以為有流可截。而是你要去認一切妄想現前處，哪個不是大覺？他為什麼能夠現出妄想？覺心如是！就好像鏡子為什麼要現鏡色，鏡性如是，為何要問為什麼？鏡子現鏡色，鏡色就是鏡性，根本就是一如！鏡子現鏡色，鏡子就是鏡性的一如，所以鏡色的名字妄想滅。名字妄想滅不是從此以後沒鏡色，何妨安立種種名？但是過去根本不認鏡體時，你是完全墮在鏡色的名字上，隨名起種種妄，以妄立名，感覺就是如此！不除妄想不求真，不是真的有個真性可以分別、可以證得，而是完全在現前的一切感受之前，你要明白是覺就是了，那時候叫無明實性。

什麼是無明？從剛剛講的見分，到今天要講的相分，覺心似乎就如是開始如是分裂。這種分裂好像我們就是這樣子從無明之中，無始無明就開始起成流轉，你不知道這種無明其實就是大覺實性嗎？

過去我好像跟大家講過實字，中國人寫實字，光在字面上就知道是什麼意思了。上面是個寶蓋，寶蓋叫做宀（ㄇ丨ㄢˊ mián），宀就是遮覆，下面是個貫穿。貫，貫通的貫。覺心隨緣的時候就像一個寶蓋罩住，遮在那裡。然後呢？黑來貫穿於黑；白來貫穿於白，一切感受來貫穿於一切，不能如是貫穿也不叫覺。不能隨緣如是遮覆，遮覆就是什麼？舉體作緣。就好像鏡子照色之時，整個鏡體就是色，就是遮覆。看到是色在遮覆鏡，你看清楚了，是鏡在遮覆色，整體把你包含在鏡體裡。我貫穿於你，不就是實性嗎？

無明實性就是佛性啊，就是覺性！在哪裡找到你的法身？幻化空身，在所有的一切煩惱現前處，過去看到是煩惱，你一個一個煩惱現象，你想要抓著煩惱說法身嗎？那是癡人，那是邪魔。但是能現一切煩惱種種形態，種種作用，不就是你能法一切的法身嗎？能法一切的，才能成就一切法。沒有能法一切的法身，哪有後面能成就一切法的種種相？將來熟悉時，在後面所有感受的能成就一切法的種種身形狀態，其實就是你能法一切的根本法身現相。法身，身者，無形無相。因為無形無相，所以處處立如是形相，那才叫做法身。

將來看到感受時，不就是法身現前處嗎？但是這時候要非常清楚，你是抓著末梢的種種感覺形態說法身嗎？當然不是。但你離開現在的感覺那種作用說法身嗎？當然不會。法身到底何在？隨他現前就是。指他之時，你是執著於現前這狀態嗎？痴人說話，現前的狀態都是無常。

類似於明白鏡色之時，指著鏡色，你就知道那是鏡性，性用現前，那叫幻化空身即法身。這就是現在這些人，不懂如是大乘真正見性的語言，從來沒有在心性上仔細思惟，仔細參究，叫幻化空身是法身，如是起出種種魔天的語言：「現在都是，我現在自讚都是法身了！我能幹什麼都是法身了！你不知道法身就是這麼自在嗎？」這是墮三途阿鼻的聲音啊！要明白法身，就根本不需要在這些虛妄相上再妄求自在。明白法身，法身現黑現白本來自在，本來自在不必刻意更顯自在。要刻意更顯自在，表示潛在心底深處早就知道你很不自在。

所以才有現在宗薩欽哲講的：「你敢修大圓滿，敢於承認自己是混蛋，叫敢承認自己混蛋論！」有時候都要提提他，為了讓大家了解一下將來有些聲音、有些東西真的不能接觸。敢做混蛋，所以他敢說：「我怎麼樣，我可以去玩什麼，我可以交什麼女朋友，什麼幹什麼。自在，法性如是。自在。」這從來不通心性的人，不但不通心性，也不通法性的。假如這樣叫自在，那一切世間的流氓無賴應該成佛了。

自在是告訴你根本沒有半點希求，自在是你見性之時根本不墮在塵相之中的種種任何過去的妄想流注。見性的自在是能夠現黑現白的自在，鏡性現黑現白的自在一定不墮黑不墮白，你才能夠看到鏡性的自在，何必還要刻意說在黑中他能自在？在白中他能自在？鏡性的自在不必刻意指說他在黑中的自在，在白中的自在，你才能夠最初明白什麼叫自在。

不必他所顯之處受其束縛——自在。他必定能夠現出現前的緣起之時，黑來的時候受黑的果報；白來的時候受白的果報，果報宛然，也是自在。惡法都受惡報，要下地獄也是自在，你的佛性之中也沒離開過你。善法就上天，自在，知道嗎？但是要刻意抓著末梢的感覺，妄說自在，就要承認，將來如是自在必墮地獄，地獄之時，你也要身心感覺自在啊！要是沒有這種能力，不要妄說自在。

類似有很多人講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。」對不對？對，你告訴他：「很對，因為佛性從來沒離開過你。」但是告訴他：「將來地獄受苦時，佛祖還在心中坐，知道嗎？就怕到時候你找不到。」現在「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。」我肯定你百分之百只認酒肉，不認佛祖。假如你真正認了佛祖，就不會只是攀緣酒肉，佛祖都是覺心，覺能夠覺好覺壞，覺能夠覺你的喜好，我的喜好，要站在覺心感覺這些差別時，根本不墮差別，因為覺心覺好時是覺，覺心覺不好時是覺。你要是真正在覺上，就不會好與不好還在妄作所求，知道是覺。你只是知道是覺，知道他會有好、有不好，但絕對不會有任何希求，我肯定你不是覺，就是好與不好，差別就在這裡。

心性上的差別就在這裡啊，所以酒肉穿腸過，我可以肯定百分之百你一定看著酒肉，沒看到佛祖。將來在地獄受苦時，佛祖也還在心中坐啊，你也一定百分之百、百分之一萬飽受苦難，你也從來絕對不會想到「覺得受苦的是誰？」覺可以覺苦，覺可以覺不苦，但明明覺可以覺苦、覺不苦時，覺可以非苦、非不苦，那是超越，可是你為什麼要受如是大苦呢？因為覺心從來沒離開過你。這時候在受報時，不要自呼可憐，不要自呼委屈。

那才是真正大乘佛法，每一個下手之時最難去照見心中最初的方向，那再難都要深刻不斷地願意去體會，再難也要願意自己不斷地撥雲，不斷地撥雲，撥出雲霧見日。雲霧在哪裡撥？為什麼說難？那是在種種感受，種種分別。你不可能離開任何種種感受，要撥開雲霧都是感受，都是分別，連撥開雲霧都的感受都要知道「覺得撥開的是誰？」連撥開都知道「覺得撥開的是誰？」都不墮如是造作，何況心中再起的任何感受，過去的業感，任何的念頭，你還甘心隨其流轉？總有一天，你慢慢慢慢呼喚，突然那一念心會住在「能覺的是誰？」那是最初，會住在「能覺的是誰？」你突然感覺到你住在「能覺的是誰？」，看到現在所有自家心頭所起的一切心心念念。道家到此叫做跳開滾滾紅塵，佛門修到如是叫做明心最初現前。

只是過去師父跟你們講這些道理之時，一直告訴你「你本來具足」，就是每個感受前面都有覺心。感受前面當下都是覺心，覺心才能起感受，所以你就一定不會懷疑將來一定有明心來現前，一定能夠跳開。因為你覺得染濁都還是覺，覺也沒有辜負你，所以將來要知道時，你要是稍微明心現前處，那就是祖師講的，嘉祖云：無陰浮雲空去來。眼前的感覺就是空去來，明心照現，覺明，明明白白。最初因緣就要在明明白白修，將來就會還你個明明白白。

知方居士

無陰浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。貪、瞋、癡，你還看得到念頭之中水泡現象，泡影如念，但能明白貪的、能明白瞋的、能明白癡的已經不是貪瞋癡了。但過去的習氣還在，證得阿羅漢習氣都在，所以你能看到過去貪、過去瞋、過去癡，看到現在起的過去因緣貪，現在起的過去因緣瞋，過去因緣癡，你還是貪、瞋、癡嗎？你會想說：「對啊，明心現前是不是如此，但如何明心現前呢？」參！熏習！念念把這道理提起來，念念把這聲音在自家心頭喚起來，不要老是只告訴自己：「生命就是這樣。」老是告訴你：「人生就是如此，就是這樣，就是如此。」那為什麼當閉眼之時你又覺得非常遺憾滿懷呢？就是這樣，就是如此，為什麼這一生中到今天為止沒有一法、沒有一樣你能夠感覺到真正如實圓滿捉持，圓滿掌握住的？就連昨天講的「我」字跟「身體」，自己身體都掌握不住，還掌握別人？別人都掌握不住他，你想掌握住他？你都自己都掌握不住自己，想掌握住別人？你都隨自己的業力一直不斷地變化，身體，形態都變化。有福德時，氣力充足時，舉體充盈，面色潤澤，光色亮麗。突然心裡面若是有病，或心情不好，馬上顏容大變，馬上脫形，那你告訴我哪個是你？在幻想過去哪個形象是我嗎？過去形象是我，那現在形象不是我？
但是就在這麼多我中，就在這麼多的感受之中，就在這麼多的變化之中，你從來沒有想到過能夠任其變化的，成就業果的到底是誰？本來面目到底是誰？你不能拿種種形象來量他的到底是誰？為什麼不能拿形象來量他？因為你現在的形象都剎那在變化，你覺得有我，你都不能說那個我一定是哪個形象，因為你會發現那是剎那變化的。只是有的時候我們比較愚鈍，有的時候感覺時間比較長，但長相續之中其實他已經剎那生滅了，可是在相續之中你都一直認為我就是那樣子，堅固執著那是我。其實就在這時候比較長的相續裡面，他也在剎那變化，因為從來沒有固定的我。
我們這一生之中，能現我的我也不能拿形來量，也根本無行無狀，他是哪個形狀？他要是哪個形狀，還能變嗎？你還能從少變老嗎？你還能從盛變衰嗎？所以不要懷疑一定要有行有狀，你已習慣有行有狀，捉持現在的形態、形狀，仔細思惟，形狀都在變，哪個是你的形狀？所以，那才真正叫三毒水泡虛（ㄒㄩ xū）出沒，那種當然的虛出沒。
祖師說：是以禪門了卻心，頓入無生慈忍力。明白如是道理，所以要入我禪門。禪門是什麼？不二之門。什麼叫不二之門？照了一心，就是禪門；圓頓此心，就是禪門。為什麼用禪門了卻心？就是你在如是圓頓的門中，門中叫出入。你念念就在這門中念念出入，參學，叫禪門。了卻什麼心？了卻現在一切心，在一切法中出入之中你要明明白白體會心中的作用，叫了卻心。
你能在不二門中念念出入，就是念念參學。了卻就是明了發明種種心中的根本本來，了卻心，心可以現一切心。心現一切心，一切心中似乎有差別，但在一切心中的差別都是一心所出，假如不是一心所出的差別，你會知道差別嗎？你能知道差別嗎？不是一心的差別，你就不知道差別了。是黑就不知道白；是白就不知道黑，那是二心。一心之中的黑，他一定能夠知道一心之中的白；一心之中的白他也能知道一心之中的黑。但也不是白來知黑；也不是黑來知白，若真說黑白，他們是不自知，也不相知。誰在黑中能知白？誰在白中能知黑？能知的非黑非白。因為能知的非黑非白，你才能夠知道覺心之中那種覺心盎然。
就類似我常講的對待，在黑對待白，在大對待小，對待根本不知道對待，大不知小，小不知大，誰在大中能分別小？誰在小中能分別大？使你在這世界上大大小小，因為全然具知，所以你會覺得覺心盎然，所以你能夠分別、能對待大小的絕對是絕對待，不是哪個對待。絕對待要在哪裡見？絕對待要在對待上見。對待要在哪裡見？對待在絕對待上見。對待若是不在絕對待上參，你根本不懂得對待，誰知對待？
我講這話不是講一個空殼，講這些話的目的是什麼？禪門了卻心。是以禪門，那叫出入，不斷地出入，研習，體會，將來你自然在這些聲音里面，修行就是從這種聞、思、修開始，修行就從心中建立正確的音聲開始。過去佛門中告訴你，要懂得善以音聲作佛道。
音聲是什麼意思？音聲就是傳響，傳起你心中的回響。中國人寫音聲的音字寫得多好，立日，從音中可以起照的，起成心中的回響，能起大照的。如是以後，你才能夠頓入無生慈忍力。如何無生？過去講無生，你會懷疑怎麼無生。將來你明白時就會知道，覺心能現一切心。覺心能現一切心時，一切心是不是覺心？雖然我方便說覺心能現一切心，仔細聽，雖然方便說覺心能現一切心，有生嗎？一切心就是心，哪有生？生什麼心？那是豁達，根本無生，那是一如。覺心現一切心，有生的心嗎？誰生誰？生了就是二心。根本無生之中，方便好似現一個生相，那是相爾，只是一個相的相叫做生，你怎麼老是著相流轉呢？根本無生。因為無生，既然講到覺心，講到無生，他一定能夠現如是種種相中的相似好像有生，那是相而已。隨緣現相，所以現相叫做宛然、盎然，但是這些盎然之中都知道其實覺心現心，根本無生。一切心就是心，哪有生？於是乎就在這些無生之中，你當然能夠開始包容一切心。包容一切心就叫做慈忍力。
慈者，茲心，就是心，當然慈。一切分別之中，忍呢？像刃一樣。感受現前似乎就有分別，在好在壞就是生，生中就有分別，那是相而已。但是分別之中還是心，那是忍。但是慈忍力，是真的有忍嗎？當然不是，慈忍力是大度包容，那忍叫般若蜜，不是真有一個咬牙切齒我忍著你，頓入無生慈忍力。
「《楞嚴經》二義：第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難，若於因地以生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
第二義者，汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。」
《楞嚴經》二義，二義是什麼意思？也就是要告訴阿難，行者的第一義者，汝等若欲捐捨聲聞。就是你想要捐捨聲聞，小乘的發心。修菩薩乘入佛知見，你要如何真正入佛知見，開啟大覺心性呢？第一個就要應當審觀因地發心與果地覺為同為異。先要知道果地覺，就像無生，你都要知道果地覺，覺可以現一切心，你還要找到一切心後再說找什麼心嗎？你還要在現在的種種形量之中還要立一切感受心中再說種種回頭，再說種種尋覓嗎？那就不是祖師講的絕學無為閒道人，這句話聽起來很瀟灑，就是這句話，累死行者搞不好要苦行幾大阿僧祗劫。
為什麼叫做累死行者？因為這是畢竟修如是法的，但你要如何念念中剛開始的初心初學之中要體會絕學？體會無為？體會閒道人？要體會這些時，你閒得下來嗎？但是雖然閒不下來，他用心精進，用心勇猛，雖然還是在非常用心去修，但是修的方向角度遠不同世間，根本跟一般世間人發心是不同的。
雖然問你跟果地覺相同相異，覺心本來現小、現大都是覺，現要出離、現不出離都是覺，但是你要在出離上講要有個出離嗎？連出離上講的出離，你都要知道跟果地覺不相應。如何真正出離呢？真正參佛之見地呢？要知道出離、不出離都是覺，你念念之間在你心態變化里面，或許有的時候不出一念，有的時候會出一念，出一念、不出一念，隨起一念起，你念念之間不除妄想，明白他如是覺，念念歸家。
自心所起的一切聲音，自心所起的一切妄作，都也迷惑不了你，妄作迷惑不了你，你自然想起心中那是要多少艱忍，多少發心，多少心中你要培福，你要拜懺，才能夠堅定得下來的，才能夠理得清楚的。你只有在這樣的堅忍心中，明心才是真的明心現前，不是刻意捏心以後，以為你在觀什麼、參什麼。最後觀久了以後，因為你常常在感受之中觀，後面有一個心在觀，觀久了以後，好像這後面有了力量，好像有明心現前了。你這明心還動到世間分別的心，是因為有一個塵相你在觀，仿佛後面有一個能觀的心。你是抓著所觀之中說的能觀，能觀也是因為所觀所起，還是妄能。
有的外道就是這樣子。突然修道，道家到此叫做如何跳開滾滾紅塵，你知不知道光一個滾滾紅塵貽誤了多少大道？以為跳開了，他是分別還是外道？「覺得跳開的是誰？」還有跳開不跳開的嗎？「覺得跳開的是誰？」連覺得跳開的那跳開你都不會隨他流轉，都知道白白，明心現前，才真正最初懂得什麼叫做跳開滾滾紅塵。心性是如此的，是真正這樣子能夠體會，能夠證得，因為你本來就具足，所以第一義要跟果地覺相不相異。假如你拿生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處！這是第一義。
第二義者，汝等必欲發菩提心。你必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。你要棄捐諸有為相，要捐捨諸有為相，但要怎麼捐捨呢？應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生誰作誰受？這就是《楞嚴經》告訴你，應當審詳煩惱根本，發業潤生誰作誰受？你明白這些話的意思就是告訴你什麼？你要回頭去認，其實那所有的一切現象流布其實都是大覺法爾，所以能現見分、相分就是覺心如是，誰作誰受？你以為後面所現的他作他受嗎？他根本不覺，哪有受？現出種種差別，能起成種種覺，種種受，都是覺賦予你的覺，因為覺賦予種種差別，有覺故，所以在差別之中就有覺有受。
這麼多有覺有受不都一體的性德覺性嗎？從哪裡來的？假如不是你的覺心一體都流出的，你根本不覺，那是二心，你怎麼覺？既然是一心流出，現出有覺有受，不是還是覺心所現的覺受嗎？覺心可以現如是緣，覺心可以現差別，覺心也可以現差別之中有如是差別的緣，覺心也可以現如是差別之中有如是差別覺受，怎麼樣講都是覺心現的，若是沒有覺心，根本差別不知覺受。你能有覺受嗎？所以，叫你去體會誰覺誰受？就是現在今天要開始再重頭講隨照立塵，相分安布。
前面已然照見，就是在照之中已然立見，就叫照見。因為前面已經告訴你因明起照，見分俄興。因明，你感覺到有個照，照就是開始向外攝取。前已照見，逐增見照，馬上就在照見之中，你馬上好像就有移位了，就變成見中的照。明明剛開始是你能照一切見，可是照見就是看到感覺了，照一切見最初，當見現前時，就變成見一切照。見一切照就是感情種種現相宛然伸延，就是相。
相，一個木頭的木，一個眼目的目。木一定能夠建立相，能夠樹立。然後還要現見，沒有法樹立，不能成相。沒有眼目現見，不能說相。當二法和合，相法生耶，絕對如此吧？所以他是相在開始的時候，不要只是以為說就是後面我們現在執著的，就是後面已然呈現的種種形質那相，錯了。最初的相還是什麼？還是有對相。有對相是什麼？還不是只是認你後面的形態形質，儼然的一個目標。最初的相還是見中能相一切相的相。
譬如說常常你們女眾最知道，有對相了嗎？沒有對相，去相親。相親，是要去找對相，還沒有對相。相親時看到對相，才是相。你要先相，才有對相。所以前面的相不是後面的種種形態現前。前面的相是能夠相一切相的相，因為有相一切相的相，所以就開始有了對相，對相就在眼前。假如你沒有能相的心，也找不到對相。你有對相嗎？沒有。沒有，還你去相親吧？相親的意思是什麼？相親你還沒有人，相親的目的就是找個對相。沒有相，有後面的相嗎？
成有對相。有對相，從相到對相，就是有對相。相去立種種對相，就是有對相。於是乎，相中起成的對相，對相就常常如是相。如是相中要念念立如是相，擾動為塵！塵就是擾動相，就是相。心態就是這樣子，你剛開始因為覺心能照，所以似乎有個見。見現前的時候，就開始心裡面有個目標尋伺，就是相。尋伺的時候還沒有到最後，但是尋伺現前處最後就現前，對相就在等你捕捉。
就像照相機，照相照相，他還沒相，照相。他拿個照相機的時候，還不見得是定相。不是說有個定相叫照相，但是沒有能照相的照相，你到哪裡去捕捉定相？心性就是如此。講到這幹什麼？跟你剖析這幹什麼？不是剖析這只是增加你們的文字量跟思惟的，講這是告訴你，你看到你的心就是這樣子嗎？一天到晚感受到這麼多心，其實就是這樣的。

知方居士

有時告訴你無始無明，常常就講：「師父，我的心就是這樣的，到處去流轉，到處去捕捉，怎麼可能回頭呢？因為眼前看的都是捕捉，都是流轉，你叫我現在參到覺心，我絕對不可能啊！」假如是外道跟你說，真的還有個覺心可證，有個相的種種業力可捨，你當然不可能。你現在就在相中，一天到晚都是以相在立相，以相在捕捉相，你到哪裡找得到覺心？但是跟你講了覺心的作用以後，將來就當下就路還家，那不是覺嗎？這就是大乘宗門裡面，尤其是漢傳大乘宗門裡面講的就路還家就在這裡。你要明白道理，就路還家。你要明白道理，就路還家。能夠捕捉相，能夠立相，就是覺，覺到最後現相就是如此，我何必還要離開如此去找覺？你要相信他就是覺的作用，明白如是他就是覺的作用，你從因地心中，就在一切法中，以見性為你的目標，念念之間去明白如是性，將來你一定能證得明心見性。
你解釋如是性，叫相分擾動。從此擾動，似乎就有擾動的相。連擾動都是覺。你要離開擾動嗎？你要離開擾動，一定覺得沒有辦法。現在有很多人，一直覺得老是沒有辦法。一般凡夫認為沒有辦法，還不是凡夫的過咎，是講經的人的過咎，是弘揚佛法的人的過咎。我們不都是在過去同樣的凡夫業力裡嗎？我剛出家的時候，就在這凡夫業剛強的執著，只是過去生中出過家了，雖然知道剛強，知道說我怎麼才能從剛強中走出來？什麼是覺？要參到哪一生哪一劫？會有這種聲音。可是潛在裡面就有一個作用，那就是默默然然的就是要告訴自己出家，縱然這聲音這麼大，自己的聲音每天浮起來，每天來困惑自己，但是你怎麼困惑，我怎麼拔濟，才能夠延續出家。但是大部分人都是这样子，就每天都活在这些感受中，那么强烈啊！感受之中你要如何放掉感受，去修行於覺！你要駕使感受，每天要這樣讓心靜下來，最後就告訴自己：「我今天靜不下來。」最後弄得火氣也上來了，牙齦也腫，眼睛也突了，憋也憋不住。後來才知道，要自己去撞去碰才知道，念念就在覺心上認，就是《法華經》講的，還好我當時出家誦的就是《法華經》，開、示、悟、入佛之知見。
開、示、悟、入佛之知見是什麼意思？就是要你現在因地的發心與果地覺相不相應？你是不是拿果地覺去體會因地發心？所以，你就會好樂念念去體會什麼是果地覺？因為發心已然知道目的時，你念念去參、念念去體會果地覺時，覺心，不要小看他，再去體會果地覺時，果地覺當下你在體會時，他就會反饋於你，他就會啟蒙於你，他就會照亮於你。過去你怎麼說果地覺，為什麼不能夠照亮？你根本沒有發向他去認的心。
將來要怎麼修呢？後來才真知道，就在現在「我覺得什麼任何剛強的念頭現前」，不就當下體會他就是覺的時候，魔事最大的時候，也就是你要明白他就是佛性的時候，不是嗎？你要這樣子磨，剛開始這樣咬著牙參：「他是覺，他是覺……」所以要提起聲音，這些東西都是自在的，但是還是要逼迫自己：「他是覺，他是覺……」將來慢慢慢慢這個聲音熟悉了，因為你要相信，自己一直不斷地呼喚自己，告訴自己：「他是覺，他是覺……」這個聲音，他會在你心中慢慢長養起來的。突然有一天再看到過去剛強的感受之時，你再也不必提醒自己他是覺，好像跟他有點距離了。當跟他有點距離的時候，你已經明白「覺得他的是誰？」覺得他的，也不是離開他說的覺，但是在感覺之中，你也已經不是感覺了。明明都還是他，怎麼好像真的能夠分開呢？叫做最初跟你切割開來。也就是《楞嚴經》講的——脫黏！這都是你將來能證的。
師父講了那麼多你將來能證的，不是拿講那些虛幻的東西。你再不去修行，再執著現前的世間知見，就不是辜負老衲而已，只有自己辜負自己，這一生真的是辜負自己！
明白塵相其實都是覺，然後再看下面一步一步的告訴你的覺心，如鏡現像，頓起根身。既然有見有相，就像如鏡現像，頓起根身。我解釋鏡性本像，鏡性本來就能像一切像，像需要怎麼解釋呢？能影能情。能作影，光影的影；能情，感情的情。因為他能夠起成情境。鏡子一定能夠現種種影像影色，鏡子一定能夠起成情境。沒有起成情境，叫什麼鏡子？照山之時，鏡中的山也有山中的情境，要沒有山中的情境，怎麼認得他是山？所以他能影能情，就是鏡！
鏡性本來就是像，沒有像，他不能影不能情，怎麼叫鏡？所以說像鏡根本就是一真，根本就是真性而已，就是真的鏡性而已。先告訴你在鏡在像，提醒你一句：「你還要回頭，知道他就是一真。」雖然他能夠一步一步安布流演到塵，但要知道他就是一真，所以像鏡一真。
但一真顯。事實上他就是一真顯。鏡性顯出之時，仿佛好像有一個鏡，有一個像，只是一真顯。不礙鏡像似分，就不礙鏡像似分。要忘記一真，鏡像就似分。這句話是什麼意思？就是先要達本，先要知道本就是如此，就不礙鏡像似分。
法爾俱現。法爾俱現，就會現一個鏡子，現一個像。法爾俱現之時，似乎就感覺到有鏡有像。故覺頓起。那覺是什麼覺？那就是隨他所立種種頓起，所以有鏡覺，有像覺，故覺頓起。
迷而遮真。迷是什麼？幻化。本來寫妄，但妄字寫太多，就寫迷字，迷跟妄是一樣的意思，就是幻化，幻化之中迷而遮真。幻化現前時，你好像忘記那是一真，就好像分別，那就是二。好像就是二，迷而遮真。
分而根身。你遮真以後似乎就是二，分而根身。根身是什麼？在根，你似乎知道他就是鏡，就是覺體。在身呢？就是可以看到一切總俱身分，總俱肢分。肢分就是種種作用作持，所以就可以看到身相現前，一切法中就有他的身形，身相現前，也可以看到肢分漸明。明白這肢分是一真所現，一真所現的覺心一定能夠隨緣。隨緣之時，從一個緣起之中就能夠起成種種肢分。肢體的肢，肢分。但是在這肢分之中你似乎好像懂得他有一個根本，事實上這根本從哪裡來？就從一真中，隨緣中顯出肢分時，似乎就有根本，所以仿佛分成二了，似分。
你覺心不都是這樣嗎？在你現在的感覺里面，覺心到現在的感覺，哪怕你現在聽師父講經，你覺得聽不懂，你就墮在不懂的肢分裡面，不懂的感覺似乎好像在這感覺之中你也知道有個覺心能起如是覺，但這肢分的感覺似乎就知道有覺，事實上你知道有覺的覺是因為你肢分中所立，好像就有二、有根、有身。或者是在聽不懂中，你好像堅固這種聽不懂的覺，於是乎有根，聽不懂的根。然後就慢慢延伸，好像真的有種種聽不懂的種種肢分，一直在困惑，種種安布，不是嗎？你每個作用上面都是這樣子，隨像，頓起根身。
覺心就是這樣頓起的。覺心在感覺當前就是頓起，為什麼頓起？不就是一體覺心，當然頓起啊！從來不是二，當然頓起！不是有個覺心，後面有個感覺，慢慢慢慢讓他現前，整體作感覺，不是頓起嗎？整體作感覺，大家已經能夠體會出來了，整體作感覺。
什麼叫整體作感覺？鏡子照色之時，鏡子就是整體變色，當下頓起就是色。你不會說鏡子變色時，他慢慢告訴你：「我要變了啊，我要變了啊……」慢慢變。「你看，我現在已經有些氣氛了啊！」不會吧？對不對？要是你覺得鏡子會這樣告訴你的話，師父勸你去看一下病，哈哈，精神一定有問題。鏡子不會這樣告訴你的。覺心就是這樣的，啪！一下就現前了，是頓起的。
然後次則隨想。當你有根身之時，相分的最後就是根身現前，就是相。根身現前就是相，然後馬上就會發現次則隨想，想是什麼？從相說心。相心為想，從這相，次則就隨這個相，如是根身的相立種種心，起成種種以為的氛圍，以為的思惟，以為的籌度，以為的計量，想也。
阿彌陀佛！

「補充教材」
君不見。 絕學無為閑道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。是以禪門了卻心。頓入無生慈忍力。
阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同？為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間，可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間，可作之法誰為不壞，然終不聞爛壞虛空。 第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生誰作？誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵；何處顛倒處尚不知，云何降伏取如來位？