操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

12
返回列表 发新帖

[其它] 大佛顶首楞严经卷一浅释

[复制链接]
 楼主| 发表于 2019-3-28 13:29 来自手机版 | 显示全部楼层
   佛之威神。令诸世界合成一界。   释迦佛以他的神通力量,令所有无量数微尘世界,都合在一起。这就好像现在照相机一样,可将远境缩近,大相缩小,小相放大。   佛以神通,将无数世界,缩成为一世界。虽然合成为一,但依然历历分明,不相混杂。为何要合而为一?因要同时教示,无量数世界里诸大菩萨,明白楞严正定的道理。   我人因六识未破,终日被缘尘所遮蔽,故执我相,执法相,分别心重,因此一切世界,都成隔离。如能破识显根,会相归性,则无边世界,不隔毫端,亦就能融合诸世界,成为一真法界。   其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。   其他各世界,所有一切诸大菩萨,都住在自己本国,合掌恭敬,来听佛说楞严经,楞严大定的妙法。   佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。   佛告阿难,一切众生,即十类众生,从无始不觉以来,生种种颠倒。颠倒就是无明。因不觉而生无明,因无明而起惑,因惑造业,叫做业种;由业自然而受苦报。这三种叫起惑、造业、受苦报,就如恶叉聚一样,(恶叉聚是西域果名,一蒂生三果,同聚而生),聚在一起。连环不息,轮转不停,所以说无始,没有开始,就好像轮转一样,找不到哪里是开始。   众生自己清净本性不认识,而只在妄想上用功夫,说某某人真好——真好又怎样?说某某人真坏——坏又怎样?如果往深一层来研究,凡事都没有好,没有坏。在众生眼里,就分我分你,分好分坏,分是分非,这都是意识在作怪,唯识所现。在如来藏里,是什么都没有,不生不灭,不垢不净,不增不减,什么烦恼问题都没有。不过这道理不容易领会,要慢慢才能体验认识。   业和因是不相同的。业是作的,是时常有的。好像行商叫商业,做工做工业,做屠户叫杀业,做盗叫盗业,做男女不正当是淫业,做善是善业,做恶是恶业。因是种的,种因不能说是做因。业可以天天做,因则不是,只是一时,不是天天。所谓种是因得是果。业则不说果,而说受报。随时造业,随时可受报。所以我们要很小心,不可造恶业;要不然,随时会受报,是太可怕的!   诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。   一切修行人,包括所有外道修行者,本来都希望有所成就,得到无上觉果,无上菩提,即是佛果位;或者修成声闻——声闻是修四谛法,闻佛声音而悟道。或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法,在心外边去找法,故名外道。人若没有证果,没有成佛,都在道外边。诸天有很多天,最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。四天王寿命是五百岁。人间五十年,等于该天一昼夜。   忉利是梵语,即三十三天,东八天,南八天,西八天,北八天,加上中间一天,共三十三天。寿命一千岁,人间一百年,等于该天一昼夜。该天的天主最初是女人,因看见一破庙里的佛像,被雨水淋湿,就发心修破庙,可是自己没有力量,便联合其他三十二妇女,大家协力来修庙。修成后,因修庙功德,大家都成为天主。诸天统说起来太多,现在只说这几个天。天上亦有魔王,魔王住在六欲天。魔王还有魔民、魔女、魔孙,很多眷属,故独霸一天,成为魔宫。修外道多生到魔宫,上等为魔王,中等为魔民,下等为魔女。魔女生得很漂亮,具诱惑性,使修道人见彼而没有定力。见到魔女,就容易被迷惑了。所以修道要很小心,至切把定力修好,才不被魔所转!   皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。   上面佛说,诸修行人,希望修成觉果,或者缘觉声闻,甚至只成天魔,亦不可得。是什么道理呢?这皆因为他们不知二种根本,而错杂乱修,好像煮沙,欲它成为好的饭菜,而沙本来不是饭,故纵然经过尘沙劫数的时间,亦不能修成米饭的。   云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。   ‘是哪二种呢,阿难。’经文讲阿难讲得太多,现在我讲讲阿难之兄,孙陀罗难陀的故事:孙陀罗难陀,妻子名孙陀罗,两人感情最好,如胶似漆,时常在一起。有一天,佛看因缘成熟,就往度他。佛托钵至其处乞食,难陀见佛来,就叫妻子暂避开,让他自己拿饭菜供佛。妻子要他即刻回来,便在地上吐口水,向他说:‘在这口水未干前,必须回来,否则不准入屋。’难陀答应,即赶快拿饭菜,跑到佛那边。可是佛用神通,难陀跑得怎样快,都追不上佛,最后追至给孤独园,佛便告诉他:‘不要回去吧!就在这里出家好了。’难陀说:‘不可以的,因妻子在家等待。’佛说:‘你不出家,那么就跟我到林里散散步,再回去不迟。’难陀就跟佛到一森林中,看见树上有很多猴子。佛问他:‘猴子美丽,还是你妻美丽?’答:‘当然是我妻美丽!’佛又带他到天上,见天宫里有五百多位仙女,在打扫宫庭。难陀问仙女:‘你们在做什么?’答:‘佛有一堂弟,名孙陀罗难陀,将来他会到这里来居住,故我们先打扫干净,待他来服侍他。’难陀心中暗喜,将来可以到这里来享福!佛就问他:‘仙子美丽,还是你妻美丽?’答:‘当然仙女美丽,吾妻就如猴子一样,怎能比得上仙女呢?’   然后佛又带他到地狱,见有两鬼,假睡在油锅旁边,难陀就问:‘你们在做什么?’鬼答道:‘佛有一堂弟,他只修天上福报,将来享完五百年天福,便堕地狱。我们在等他来,享受油炸之味。’吓得难陀,毛孔直竖,原来生到天上,还要堕落,没有意思,还是跟佛出家好了。   佛度难陀,费尽精神,要带他上天下地才明白。现在度阿难,亦费尽唇舌,作种种譬喻,但阿难还不明白,故佛不得不再举出这二种根本,即真妄二本,来开示他,令他知道怎样修才能成佛。   第一种根本就是从无始劫以来,生生死死,死死生生,生死相续之根本。什么是生死相续之根本?前边已说:皆因不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。亦就是你现在与诸众生,用攀缘心而认为自性者。   攀缘心即妄想心。譬喻学生读书时,要讨好教授,恭维送礼,说好话,希望教授能给高分。又如国家,要选举总统、议员或市长,都用拉拢,请客送礼,请多投一票,这都是不自然,都是攀缘。如果真有本事,真有道德,众望所归,不用拉拢,自然被人选举,才属不攀缘。中国古时有一位尧帝,因年纪老,想将帝位让给有德行的贤人,听说巢父有贤德,因此便往见他。巢父住在树巢窝里,人们就叫他巢父。他饮水时是用手掬水而饮,人们送他一水瓢,他把它挂在树上,风吹瓢响,他嫌麻烦,便丢弃它。现在听尧帝要让位给他,连听都不愿听,还说把耳朵都弄脏了,便走到溪边去洗耳。恰遇许由牵牛饮水,就问他何故洗耳?巢父就将实情告他。许由听罢就说:‘溪水被你洗污垢的耳朵所污,我的牛不能饮。’立刻牵牛至上流。这种作风是何等清高!一点都没有攀缘心。阿难既错认攀缘心为自性,就绝对不能断生死。所以佛呵他:认贼作子。   二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。   第二种是无始菩提涅槃涅槃,元清净体。没有开始之前即无始。菩提,译作觉道,是觉悟的道理。菩提有三种:(一)真性菩提,是众生根本就具有。(二)实智菩提,即真实之智慧。(三)方便菩提,即证道后,观机教化众生。分开虽成三,其实是一:由真性菩提而生实智和方便;三即一,一即三。菩提究竟是从何处来?它是无来无去,而是我们每人本来所具有的,它是不垢不净,不增不减,不生不灭的真性。   涅槃译作不生不灭,到没有生死时,就叫涅槃。涅槃亦有三种:(一)性净涅槃:自性清净,一尘不染叫性净。(二)圆净涅槃:真无不圆,妄无不净叫圆净。(三)方便净涅槃:随缘方便,示现生灭叫方便净。一般人认为佛死叫涅槃,这是错的。佛死只是证入涅槃,证到不生不灭,常乐我净的道理。   在未开始之前,菩提涅槃,本来是清净体,就如现在之识精元明。这个识字,不是八识之识,而是识之最精妙处,亦即元清净体,亦是菩提涅槃之别名。它本来是光明遍照,本有佛性,常住真心,能生出种种因缘。但久而久之,好像遗失实没有遗失。众生把自己本具之真实——性清净体,识精元明——不会用它,反把它藏起来。藏得太久,太秘密,就把它妄了。故虽在穷困时,亦不会用它。这就好像遗失一样,但其实没有失。众生忘失自己的真心,而反用妄想攀缘心,故怎样修都不能成佛果。
 楼主| 发表于 2019-3-28 13:30 来自手机版 | 显示全部楼层
   由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。   因一切众生,对识精元明、常住真心,都忘记了,就像遗失一样,即是迷却本真。‘虽终日行’:行即用的意思。虽然天天都用常住真心、性净明体,但自己全不知道。   佛性是什么?   在眼为见性,在耳为闻性,在舌为尝性,在鼻为嗅性,在手为触性。在无形中,每日都由真性来帮忙你。只是自己学忘了,不知道而已,故不会用真心本体,而只用忘心攀缘,所以就枉入诸趣。枉入是不愿入而入。诸趣即六道:天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。   现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事:阿修罗译为无酒,虽居天上,而无酒可饮。又译作不端正。男阿修罗貌奇丑,阿修罗女则貌甚美,但性好斗好胜。一天,玉帝遇阿修罗女,见其貌美,便娶为妻。玉帝知佛在世宏法,故天天都往听经。阿修罗女妒忌心重,以为丈夫在世间胡闹,故有一天,特地跟踪观察,刚巧那天在讲堂里,两旁都是女众。因此修罗女大怒,责骂其夫。玉帝以其乱言,举手打她。阿修罗女便回父王处哭诉,要跟玉帝离婚。阿修罗王,因爱女心切,即兴兵攻打玉帝。玉帝不敌,向佛求救。佛将其袈娑赐与玉帝,嘱他将袈娑撕碎,让众天兵,各带一块,并教每人都念:‘摩诃般若波罗蜜多’。玉帝遵命,遂将阿修罗打败。   在天上的阿修罗有福报,但无德报。地上亦有阿修罗,如贼头、土匪等。凡是好战斗,好发脾气者,都是阿修罗。   佛问阿难,你今实在欲知奢摩他路,要脱离生死。那么,我现在再问你。这时如来便举起金色臂,屈五轮指成拳,而问阿难:‘你现在看见吗?’阿难说:‘看见了。’(佛身黄金色,故曰金色臂,佛指有千幅轮相,故曰五轮指。)   佛欲令阿难知道常住真心、性净明体,是在眼根见性上,故下面都讲见字,要在见性上,令阿难开悟。   中国古时,很多禅师大德,如果有人来求开示,便伸出大姆指,令人在见性上开悟,或者一言不发,只把眼睛一瞪,亦是示意要在眼根处明了。但祖师是已开悟,才能这样教人;自己未开悟,是不能乱教人的。未得无漏,未得证果,便往教人,就好像泥菩萨过满,自身难保。不但不能教化人,反为世俗所转,而不能转世俗。误人害己,实在是太危险了。   佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。   佛问阿难:‘你看见什么?’阿难说:‘我看见如来举臂屈指,为光明拳,其光明亮,照耀我的心和目。’佛问:‘你用什么来看?’阿难答:‘我与大众,都是用眼看见的。’阿难不敢言自己,而把大众亦拉进来,以表示确实。   佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。   佛再问阿难;‘现在你要老老实实回答我,我屈指为光明拳,耀你心目。汝用眼来看见,是不错的。但你心何为心,来对我的拳耀呢?’   阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。   阿难说:‘现在世尊,要征询我的心在何处,而我(而字是承上起下,因上面意思还未说完,故用而字来补充),现在用我的心,来穷尽推不,遍处寻找。则我这个能推求之心,是否可以当我的心呢?’(将即是还不敢决定,含是否之意。)佛喝曰:‘咄!这不是你的心!’咄有责备之意。   佛以阿难,妄用识心,故处处审问,无非要破他的识心,使他能明白真性所在之处,故举拳示意。阿难执迷太深,还不明白,答以能见是眼。佛再追问,以何为心?阿难仍以能推求为心,依然执妄想识心为心,实在辜负佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威声喝咄,希望他能从闻性上开悟。   阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。   阿难突然惊惧,即刻离开座位,合掌起来,而向佛说:‘这不是我的心,那么,应当叫作什么呢?’(矍是惊惧不安之状,因被佛所喝而不安。)   佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。   (这段文不但讲出阿难的毛病,亦把我们所有的毛病揭出。每个人都应该知道,就因从无始以来,认贼作子,把自己本性埋没,才受生死轮转,不能成佛证果。)   佛告阿难:‘你不必惊慌,我现在详细告诉你,这都是前尘,虚妄相想。你不有推想,便落入分别前尘之妄想。这推想心,不是你之自性真心,而是分别尘影的妄想心。因为它太细致,不明显,不易觉察,因此便迷惑你之真心自性。这都是你从无始至今,认贼作子,错认妄想识心,前尘虚妄不实之相,为自己本性真心。既认妄作真,故遗失了本元常住真心,亦即忘了本有家珍,遂至头出头没,被轮回所转,而不能超出。’   所谓:‘出马腹,入驴胎,阎王殿上几度回,始从玉帝殿前过,又到阎君锅里来。’轮回是多么危险,一不小心,就走错路,不易回来。佛法难闻,人身难得。现在得闻佛法,又得人身,就要快点觉悟,不要再认贼作子啊!   阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍历恒沙国土。承事诸佛。及善知识。发大勇猛。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永退善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。惟垂大悲。开示未悟。   阿难向佛说:‘我是佛最宠爱的小弟,因我心爱慕佛的三十二妙相,使我发心出家,现在我的心,不只单独来供养和服侍如来,就是遍历恒沙国土,亦去供养和礼拜诸佛,及一切诸大善知识。又发大勇猛精进心,牺牲一切,行人所不能行,忍人所不能忍,亦用此心。纵然我诽谤佛法,永断善根,亦是此心。即是为善做恶,都是此心。如果这能推之心,如果说是前尘妄相所起的妄想,不是真实;那么我就成为无心之人,和土木一样。离开这个能听经闻法之觉知心,则什么都没有了。为何如来说,这不是真心呢?我实在惊慌恐怖,相信在座大众,亦会生疑惑。惟望世尊,开大悲心,开示我等未悟的人。’   (阿难是亲历其境,故起惊慌。大众是旁观,只有疑惑。阿难仍用识心来推测,以小乘而测大乘。其实在座诸大菩萨,如文殊、观音,他们老早已明白此中道理。)   尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。   这个时候,世尊就开示阿难,及诸大众,欲令他们,皆能悟根性为真心,而得证入无生法忍。   无生法忍,即无法生,亦无法灭。证得此忍,便能于十法界——四圣六凡——四圣法界是三界之外,六凡法界是三界之内,不见有少法生,亦不见有少法灭。于一切法,本体都是如如不动,便没有生灭。若在证得这境界时,看见一切万法,没有生灭,而起恐慌,这便不能忍。要能忍可于心,认为这有何稀奇,便得相应之道。即是在证果与未证果之间,只有自心明白,不能向人吐露,所以叫作无生法忍。如能看见,一切诸法,森罗万象,皆是自性;里面之事,三界唯心,万法唯识,即得无生法忍。但还未算证果,还要忍可于心,才叫无生法忍,观世音菩萨说:‘生灭灭已,寂灭现前’,即入此忍。阿难不能入,因被妄识所障,故佛要破他的生灭识心,使他明白性净明体,才能入无生法忍。   于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。   佛欲令一切众生,得入无生法忍,于是在师子座上(佛说法时,无畏有如师子王,故喻其座为师子座),摩阿难之顶,在佛教里,摩顶表示慈爱摄受。佛又告诉阿难:‘我时常这样说,一切诸法所生,唯一真心所现。一切世界上,像微尘这样多的因因果果,亦皆因心而成体。’   中国古语云:‘若人识得心,大地无寸土’,识得真心,大地根本无寸土;不识心,才认为地大物博。古德又云:‘天地与我同根,万物皆我一体’,亦是这个意思。   阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。   阿难,假若诸世界中,一切所有,包括山河大地,森罗万象,其中甚至一草一叶,一丝一结,追诘寻求它们的根源,皆有自己的性体。就至大如虚空,亦有名貌。‘虚空是名,能达无碍是貌。’何况清净、妙净妙明之真心。‘性一切心’:性即体性,这性是平等,能为一切法所依,而不为一切法所变。一切诸法皆依之为体,既然是一切体性之心,哪里没有自体呢?   即真心所现之物,尚有自体,何况能观之心,而没有自体。
 楼主| 发表于 2019-3-28 13:31 来自手机版 | 显示全部楼层
若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。   如果你坚持认为这个能分别、能感觉、能观看的知性就是‘心’,那么此心就应该和色、香、味、触诸尘事分离,而完全独立存在。   如汝今者承听我法。此则因声而有分别。   就如现在,你听我说法,亦是因为有声尘,才有分别心产生。不能离开声尘,而另外有一个心。   佛要显示阿难,真心是在六根门头,眼、耳、鼻、舌、身、意的根性里,是不动不摇的六识——眼、耳、鼻、舌、身、意则缘尘境,是摇动而不真实,故属妄想。其实六根和六识,都有见闻觉知之用,是很难分开的。不过六根对境时,就如镜照像,本无分别。六识缘境时,即生分别,故有分别与无分别,是根识之分。   纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。   纵然能到暂消灭外缘之见闻觉知,在内边守住清净寂静,但这依然还是法尘分别之影事。   内守幽闲:外道认为已达到无我无人之最高境界。但在佛法上,这只是暂得到的轻安,只是息灭前五识之见闻觉知,不为处境所扰。但在这时,第六意识中独头意识,还在里面守著,在里面用功,分别法尘影事。因太微细,不易觉察,故属虚妄不实。识缘尘境时,即起分别,而后分明。一不分明,境即沉寂。这种分别甚微,如无波之流,看似恬静,其实暗流不息,故曰法尘分别影事。如停在这境界上,不再前进,便落在顽空,很容易走入歧途。   独头意识有四种:(一)散位独头,就是散乱分别心。(二)狂乱独头,就是发颠狂,乱说乱讲,都是被独头意识所支配。(三)梦中独头,在作梦时,梦见种种色色,奇奇怪怪,亦属独头意识作怪。(四)定中独头,就是现在所说的息灭见闻觉知,因独头意识还活著。   我非敕汝。执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。   佛说:我不是强令你,一定要执著此缘尘分别,不是你的心。但你于自己心中,详细研究推想,你所执吝之心,若能离开前尘,还有分别体性,那么这个就是你的真心了。   若分别性。离尘无体。斯则前尘分别影事。   若你能分别之性,离开前尘而无自体,那么,它只是前尘分别影事,怎能叫做心呢!   尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。   尘不是常住,不生灭的,若对尘而有分别心,不对尘而无分别心,则尘变灭时,你心亦应灭。那么你心,岂不同于龟毛兔角,只有其名,而无其体?龟生毛,兔有角,根本是没有的。既然没有心,那你将用谁的心,来修证无生法忍呢?   即时阿难。与诸大众。默然自失。   当世尊摧破妄识无体时,阿难和在座诸大众,都默然不能出声。大家都觉得若有所失,手忙脚乱,不知所措。   佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想。误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。   佛告阿难,世间一切诸修行人,现前虽能修成九次第定。九次第定:即四禅定——初禅、二禅、三禅、四禅;四空处定:空无边处、识无边处、无所有处、非非想处;再加灭受想定,为九次第定。纵使证得这九次第定,仍未证得漏尽通而成阿罗汉圣果,皆因为执这生死妄想,误为自己的真实法心。好像你现在一样,虽然得到多闻,但终不能成正果。   阿难只得初果,还属小乘。要证到无漏,如大阿罗汉、大菩萨,才是圣果。   阿难闻已。重复悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子。舍父逃逝。   阿难听后,悔恨自己把光阴错过,又感激佛的慈悲,指示真心,所以就再度悲泣流泪,五体投地叩头,然后长跪合掌向佛说:‘自从我跟随佛,发心出世俗家,我还依恃佛,是我亲堂兄,具足无上威德神通,因此常常心中在思想,不必自己去劳苦修行,佛一定会赐给我定力的。我不知佛之身心,和我之身心,是不能代替的。又失去我本有真心,错认识心为心,所以身虽出家,心终不得定力,就如富家子一样,不要父亲的财宝,情愿走出去做穷人。没有定力,就如穷子,因为不能承受佛之功德法财。’   今日乃知虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食。终不能饱。   我今日才知道,虽然得到博学多闻,但如果不依教修行,知而不行,便和没有闻是一样的,全无用处。就好像有人,终日说食物美味,多么香多么甜,可是单说不食,终不能饱。   所谓:‘终日数他宝,自无半分钱,于法不修行,多闻亦如是。’自己不实实在在去修,是不会有受用的。   世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来。哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。   世尊,现在我等给二障所缠缚。二障:(一)烦恼障:属我执所起,如起贪嗔心,看不破,放不下,凡事都生执著,就是烦恼障。(二)所知障:属法执所起。知识太多,生出贡高我慢,自认为第一,觉得别人都比不上我,就是所知障。缠缚,即不得自由,不能解脱,皆由不知寂常心性,即寂静常明真心实性。现在惟愿如来,可怜我等贫穷孤露,指示启发妙明真心,使我等得开佛眼,智慧增长,早证圣果。   没有法宝叫作穷,无所栖处叫作露,即无以安心立命之处。亦可说,没有楞严定叫作穷,没有楞严法叫作露。   即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘。普佛世界。一时周遍。遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难。及诸大众。   前边如来从面门上放光,是表示破妄想心,现在从胸间卍字上放光,是显示真心。卍字表示,万德庄严,德行圆满。涌现出无量宝光,其光晃耀,有百千种颜色,不只照耀此娑婆世界,同时还周遍十方微尘普佛世界。这宝光在同一个时期内,又遍灌至十方所有诸佛宝刹,诸如来顶上,然后再从十方,回旋至阿难及诸大众顶上。   从胸卍字涌出宝光,是表示根本正智,能圆照法界。遍灌十方,诸如来顶,是表示上齐诸佛。旋至阿难及诸大众,表示下等众生,意思是这根本正智,亦即性净明体,是众生和佛都具有,没有欠,没有缺的。   佛告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。性净明心。得清净眼。   佛告阿难说:‘吾今为你建一大法幢,即佛顶首楞严王,可以摧伏邪妄。不但为你,亦令十方一切众生,获妙微密性。’‘获妙’二字再连贯下句,即获妙净明心。妙微密性,即识精元明,人人本具,但因太微太密,所以不能自觉。性净明心,即清净圆明真心,本觉正智,个个本有。亦因妄识障蔽,不能发现,故需由佛指示,才能明白。亦如金矿,而经地质学家,探测开掘,才能发现。由佛指示,不只得到妙微密性,妙清净心,同时亦得到能辨邪正之清净智慧眼。   阿难。汝先答我见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。我实眼观。五轮指端。屈握示人。故有拳相。   佛再问阿难:‘你现在先答复人,你见我之光明拳,为何有光明?又怎样能成拳?你用什么来看见的?’阿难说:‘从佛的全身来看,好像阎浮檀(阎浮檀梵语,译为胜金,须弥山南面有洲,多此檀树,果汁入水,沙石成金,此金一粒,置常金中,悉皆失色。又将此金方寸,放在暗室,其光照耀如白昼,故喻佛身金光如檀树,亦焰如宝山。)佛身清净,非爱欲所生,故有光明。我阿难实在是用眼观见,又世尊屈五轮指,示我等及大众,故有拳相。’   如来追问,见者是谁,要阿难悟见法性,见性成佛。阿难于识,虽知是妄,于见仍认属眼,不知眼根,乃是色法,为眼识所依,为见性所托,故能见并不是眼也。
 楼主| 发表于 2019-3-28 13:32 来自手机版 | 显示全部楼层
   佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者。要以譬喻而得开悟。   佛告阿难:‘我今不与你谈玄说妙,但老老实实告诉你,关于法如果不明白的时候,就要用譬喻。尤其对于一切有智慧的人,更需要用譬喻,才能得到开悟。’   阿难。譬如我拳。若无我手。不成我拳。若无汝眼。不成汝见。以汝眼根。例我拳理。其义均不。   阿难,好像我之拳,若无我手就不能成拳。如果没有你的眼,亦不能成见。所以用你眼根之见来比喻我之拳相,这种道理是否相同呢?   阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。以我眼根。例如来拳。事义相类。   阿难说:‘世尊,这是对的。既然没有我的眼睛,便不能成见,故以我的眼根所成见,来比喻如来的所成拳,就事相,就义理,这比喻是相同类似的。’   阿难仍然是俗人见解,还不明白见不属眼之理。   佛告阿难。汝言相类。是义不然。何以故。如无手人。拳毕竟灭。彼无眼者。非见全无。   佛告阿难:‘你说这是相同,但义理不是这样的。为什么呢?因为无手之人,但没有拳,但无眼之人,并不是能见之体全无。’   所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人。必来答汝。我今眼前。唯见黑暗。更无他瞩。以是义观。前尘自暗。见何亏损。   这是什么缘故呢?你若不信,可试于路途中,询问盲眼之人:你看见什么?那些盲人,必回答你:我现在眼前,只见黑暗,除暗之外,便无其他的物可见。用这些道义来推测观察,就知道眼前尘境,自有一番暗尘,这暗尘盲人亦能看见,所以证明能见之体性,是没有亏损的。   阿难言。诸盲眼前。唯睹黑暗。云何成见。   阿难说:那些盲人眼前,一无所见,只是见暗境,何以说能看见呢?   佛告阿难。诸盲无眼。唯观黑暗。与有眼人。处于暗室。二黑有别。为无有别。   世人皆知道,见明就是能见,见暗只是黑暗,不能叫做能见。所以佛再问阿难:‘那些盲人没有眼睛,故只能看见黑暗,但如果和有眼睛的人,同处在暗室里,有眼人亦看见黑暗,那么这二种黑境,是否有分别呢?’   如是世尊。此暗中人。与彼群盲。二黑校量。曾无有异。   阿难答:‘是的,世尊,这些处在黑暗中的人,虽有眼睛,亦只能看见黑暗,所以和那些没有眼睛的盲人,只能见暗,这两种黑暗,应该是没有什么不一样的。’   照这种道理来推测,我明白见性显然自有离尘之体,全不因尘而见,应该是明来见明,暗来见暗,明暗虽不同,但见性是无阻碍的。   阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。   阿难,如果无眼的人,所见完全是黑暗,忽然得回眼力,便可以看见,眼前种种景色,一般人都以为这叫做眼见。但如果有眼睛的人,处在黑暗里,只是见黑,忽然得到灯光,就能看见现前种种景色——这样是否可以说是灯见呢?   若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。   如果说是灯看见,那么灯既然能看见,就不应该叫做灯。既叫作灯,自然不能看见。又如果一定要说灯能见,那是灯的观见,与你有何关系,根本不关你的事啊!   是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。眼能显色。如是见性。是心非眼。   因此应该知道,这只是借灯光来显色,所以在光明中,能看见的是眼而不是灯。但眼睛只能照显色相,并不具有能见能分别的知觉功能。能见能分别的知觉,只是心性自体的功能,并不是眼睛之本质。   如来十番显见,七处征心现在这是第一番显见。证明我们的见性功能,是在心不在眼。   阿难虽复得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心。伫佛悲诲。   阿难虽然得闻如来反复譬喻,和在座诸大众,似乎有点明白,所以静默不敢再开口,但心里还不大了悟,依然希望如来,慈悲法音,再宣说指示,见性是心之意。于是他和大众再合掌恭敬,一心诚意,来听佛慈悲教诲。   尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难。及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。一切众生。不成菩提。及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时。因何开悟。今成圣果。   那时候,世尊伸开他的柔软如兜罗绵、缦网相金光的手,并把五轮指张开,向阿难及在会诸大众说:‘我当初在菩提树下,夜睹明星而开悟证果之后,即往鹿野苑。’(亦叫鹿园,在波罗奈国境。)鹿园不是小地方,而是一个大地方,为帝皇养鹿之园。它的因缘如下:   在无量劫前,释迦佛为修菩萨道,现畜生身变为鹿王,管理五百支鹿。提婆达多,亦为鹿王,也管理五百支鹿。当时适有国王,带了很多兵士游猎,各持利器,把山上的野兽都围在一起。释迦鹿王见情势危急,便召众开会,告达多鹿王说:‘今日国王围猎,我等以及一切禽兽,身命难保。不如我等,向国王请命,先解围以救其他生灵,然后我和你两鹿群,轮流每日进贡一鹿。’达多同意,遂共到国王那里,士兵看见,便要把他们杀害,鹿王用人语说:‘勿杀,我们是来见国王请愿的。‘士兵觉得奇怪,鹿能作人语,还要来请愿,于是立即向国王报告。王亦觉奇怪,便立即传见。鹿王跪地请求道:‘大王今日围猎,把我们一齐杀死,一时亦不能吃完这样多肉。时间久了,肉又变坏,太可惜了!不如求王下令解围,我等当每日进贡一鹿。王可每日食鲜味,还可以长久供应不绝,岂不更佳?’王觉得所说很有道理,便批准所请,下令解围。从此每日都有鲜鹿进贡。   一日,轮到达多鹿群进贡,可是母鹿身适怀孕,还有一二天便要生产,乃哀求鹿王达多,先派他鹿,候她生产后再往。达多发怒说:‘这是不可以的。轮到谁往便是谁往,你欲后死,但谁又愿先死呢?’那母鹿无法,只得往求释迦鹿王慈悲,先派一鹿,以保全它儿子的生命。释迦鹿王心想,若派他鹿,亦很难开口;若不设法,又不忍母子同死。遂嘱母鹿暂住其鹿群中,自己亲往代替。到国王宫里时,王问:‘你来做什么?’答:‘进贡给王充膳。’王问:‘难道你们两群鹿都没有了,要轮到你来吗?’鹿王说:‘不是的,王每日只食一支,而我们二群鹿,统计所生,每日是不只生一鹿,故数目愈来愈增加。只因这次轮到怀孕的母鹿,快要生产,哀求我成全其子小生命。我因不忍母子同死,故情愿以自身来代替。’王听后大为感动,并下令,从今后不必进贡,即说偈曰:‘汝是鹿头人,我是人头鹿,我从今日后,不食众生肉。’因此遂将鹿群,养于鹿园,禁人加害。该处环景幽美,风水甚好,故有很多人,在该处修行成道,所以又叫仙苑。   阿若多五比丘等,阿若多即憍陈如。五比丘:佛初出家时,净饭王派五位大臣,往劝他回宫,不要修道。五大臣中,父族亲戚三人:(一)阿鞞,译作马胜;(二)跋提,译作小贤;(三)拘利,即摩诃男。母族亲戚二人:(一)阿若多,译作最初解,即憍陈如;(二)十力迦叶,译作饮光。共五人,寻到太子后,即劝回宫。太子不肯,还表示不证道,不回国。五人无法,又不敢回复王命,只得随太子至雪山修苦行。后来其中父族三人,受不了苦,中途退出,即往鹿园,学修外道。当时太子每日只食一麦一麻,饿得骨瘦如柴。天女见状,便化作牧羊女来献乳粥。太子食后,身长出肉来。但母族二人,觉得修道人不应该食乳粥,便又离开而去鹿园修道。太子在雪山,六年修苦行,后来便独至菩提树下禅坐,并发誓,不成正觉,不起此座。卒于四十九天后,夜睹明星,而成正觉,时为十二月初八。证道后,即往鹿园度五比丘憍陈如,因憍陈如过去劫为歌利王时,曾割截佛四肢,佛反发愿:如将来成佛,即先度他。   及汝四众言:和你们四众弟子说四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷:‘一切众生,不能成圣果菩提,及证阿罗汉果,都是因为客尘粗细烦恼所耽误。什么是客尘?客就不是主人,形容本来是没有的,只是暂时的,亦即是我们的妄想。见惑、思惑亦是客尘。烦恼即无明,不明白便生烦恼。人就是怪动物,一天到晚都喜欢食烦恼,好好的饭菜不吃,专要吃烦恼。一发脾气,便不能食东西,只将烦恼当饭吃,多么可怜!’   因客尘粗细烦恼所障误,所以不能成正果,但你们当时,究竟因何开悟,而得成圣果,可一一向我及大众,说出原因。  
 楼主| 发表于 2019-3-28 13:33 来自手机版 | 显示全部楼层
   时憍陈那。起立白佛。我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。   那时候憍陈如,即从座起立,向佛说:‘弟子现在在大众中,算是年纪最老,经验最多者,还单独得到解悟的名字。我的名叫最初解,即是最初解悟的人,亦叫解本际,明白本来的意思。我是听世尊说客尘二字,而开悟证果的。’   世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。   世尊,譬如旅客,到旅店中,或者住宿或者吃饭。等到食宿完毕后,又要整顿行装,继续前行,并不安住在旅店中,但假若是主人,自然不离开。   主人比喻常住真心,旅客比喻客尘妄想——无明、见思二惑。我们本来没有客尘,就如我们本来很干净的,但到外边,被风一吹,尘土满身,回来后如果觉察,用手一拍,尘即消灭,还我清净。这叫做破尘。   如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。   这样详细思惟:妄想分别,不能永久存在,所以叫它做客人。法性是常住永久的,所以叫做主人。因此明白不住是客尘的义理。   亦可以说,我们的身体如旅店,自性即主人。旅店是暂时的,主人即自性,是永恒的,既知道身体是旅店,是暂时的,就不应该执著。   又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。   又如下雨新晴的时候,太阳刚升到天上,阳光射入门缝,从门隙的光线中,但可以看见空中尘埃飞扬的景象。尘质是轻而浮动,可是虚空,依然是寂然不动的。   我们的见、思二惑,往还有如尘飞动,微细不能觉察,需日光照射,才能看见。光从门隙射入,喻如得证初果,断八十八种见惑,才得真正智慧,才能觉察思惑。在法性体中,微细起灭,有如尘埃,亦即是有了真正智光,才能明白,尘沙、无明、烦恼是动的,法性寂然如虚空是不动的。   希望你们每个人,都能把烦恼,投入汪洋大海,太平洋里,不要当作好东西,不要视作亲人,常随左右。其实烦恼就是魔鬼,你们要找魔鬼,烦恼就是魔鬼,它把你弄得颠颠倒倒,不明真理。讲经就要你们明白,除去无明烦恼,不要越听经,烦恼越多!   如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。   像这样思惟,用智慧光,照破无明烦恼,然后悟知,澄然而寂静的便是虚空,摇动不停的便是客尘。尘的意思就是摇动的东西。   佛言如是。   佛说:‘你所讲的道理是对的。眼的能见性是不动的,只是身境和能缘识心摇动而已。’   客尘还有二义,一通一别。别者:如以见惑,不住分别,喻为客,去之犹易。思惑,摇动不停,有如尘,拂之更难。能者:就是烦恼障、所知障,分别俱生。见惑、思惑随境生灭,非真常性,有如客。以二障二惑能染污妙明,扰乱性空,有如尘。   即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。   佛恐怕在会之大众,还不能完全了解,真正见性,所以就屈他的五轮指,屈后又开,开后又屈。问阿难说:‘你现在看见什么?’阿难说:‘我见如来,百宝轮掌,在大众前,合后再开,开后再合。’佛手掌中,有千幅轮相,故称轮掌。   佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。   佛告诉阿难:‘你看见我的手,在大众中开合,究竟是我手,还是你见,有开有合?’   阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。   阿难说:‘世尊的千幅轮相宝手,在大众前开合,是我用眼睛看见,如来的手,自开自合,而不是我的见性,有开有合。’   佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。   佛恐阿难还不真正明白,便再追问:‘谁动谁静?’阿难答:‘佛手不停住的开合,而我自己的见性,连静相都没有,何处有动呢?’   无住就是动,因静必由动而来。若没有动,根本就没有静,有动然后有静。见性从本以来,就未曾动过,所以说,尚没有静相,哪里有动呢?   佛言。如是。   佛即印证说:‘是这样的,说得不错!’   阿难至此,已全领会,见性是不动的。佛用开合手来比喻一切外境,与见性无干。能够明白这个道理,则凡一切万事万物,任他起灭分飞,皆与见性无关。若能在动中,观此不动之性,清清楚楚,丝毫不昧,但不为境所转矣。   如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。   佛欲令阿难,再能在自身中,亲见不动之体,就从他的轮掌中,飞一宝光,在阿难右边。这时阿难,便转头向右望。佛又放一光,在阿难左边,阿难又再转头向左望。   佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。   佛问阿难:‘你的头今日为何左右摇动呢?’阿难说:‘我看见如来,放出妙宝金光,来到我左右边,所以我左右观看,头自然就左右摇动。’   阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。   佛问:‘阿难,你看见佛光,左右动头,究竟是你的头来回摇动?还是你的见性,来回摇动?’阿难答:‘世尊,是我的头自己摇动,而我的见性,尚且没有止静的相貌,哪里有摇动呢?’   阿难此时,已能于摇动身境之中,分出不动之见性,亦即明白见性,能离外缘而独立。   佛言。如是。   佛说:‘说得对,你现在已完全明白见性是不动了。不像以前,认贼作子,以妄想为真心。’   眼中见性,是湛然圆满,超然独立,与外境、身境,全不相干的。如果能亲自体会,不动摇之定体,这就是奢摩他定,亦即楞严大定。   于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。   这时候,如来便告诉大会诸听众说:‘你等对这个道理,已很明白,不必再解说。但假若再有其他不明白的众生,以摇动的叫作尘,以不住的叫做客。’   汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。   你们都看见阿难,头自摇动,见性是没有摇动的。又再看我的手,是有开有合的,但见性是没有卷舒开合的。   云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。   既然客尘和主客之道理,说得这样明显,何以你们反认为变动的是自身,动摇的现象是自己的实体呢?从始至终,时时刻刻,都用识心来做事,念念生灭;前念生,后念灭,尽在生死里面做功夫,而不知道自己见性,是不生不灭之道理。   遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。   你们从无始以来,以至于今,把真心自性都丢了,好像失而实在没有失,因而颠倒行事。本来应该做善事,反而做恶事,这就是颠倒。背道而行,做事违理,认妄作真,认真作假,这都是颠倒。因颠倒行事,故心和身就不合作,失去真实性,因而错认外物为自己,误认旅店,四大幻身为自己,就生出种种执著,放不下,看不破,不明理。随身口意造种种业,就轮转生死六道中,没有休息。这都是自作自受,不是他人所给的。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-24 10:46

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表