净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集

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我们在《华严经》上读的。你今天为什么不知不见？就是因为你有所知障，所知障是什么？自以为有知。《楞严经》上说的「知见立知」，那就是所知障，那就是法执。

　　佛陀当年在世，弟子当中，舍利弗代表的是智慧第一，有人到佛的面前向佛请教，舍利弗为什么他的智慧那么大？有人请教佛，为什么他智慧那么大？佛就举了精舍里面那个鼓，做个比喻来答复他，他说：「你看到鼓没有？」「看到了。」「鼓敲的响不响？」「敲的响。」「鼓里面有什么东西？」「空空的，什么都没有。」佛就说：「舍利弗的心，就像鼓一样，什么都没有，所以表现出来是无所不知。」这是佛在经典里面有这么一段公案，告诉我们，心空了，智慧就现前了，心里面有一点点东西，智慧就障碍了，你就没有智慧。

　　所以今天人读经、听经，不会听、不会念，为什么？经典的目的，佛讲经的目的，教给你读诵经典的目的，都是叫你破所知障、破烦恼障、破我法二执。现在人学佛不但不能破执着，讲起来真冤枉，那佛真的是冤枉，他反而增加了烦恼障，增长了所知障，这叫颠倒，这个样子学佛再学上无量阿僧祇劫也不能开悟。我们想在佛法里得受用，受用是要依教奉行，意思得到了，文字、语言、缘虑、分别统统要放下，你就成就了。这种放下，所以说你一听到的时候，「我要放下了，好，我就统统都放下了」，那还是执着，执着什么？执着放下，叫你不执着，好难、好难。

　　如果说一切都放下了，佛还来跟我们说法吗？佛来说法，佛，你都放不下，你还搞什么言语、文字、缘虑，找我们的麻烦，你还是放不下。诸佛菩萨、祖师大德统统放下，他的心地决定是清净的。为什么在清净心里面又生了这么多分别、缘虑？生了这么多事情干什么？是为度众生的。好比大夫、医生，他身体非常健康，他没病，他也没有药，没有药，天天去采药采给谁？采给病人用的，不是他自己用的。

　　释迦牟尼佛给我们分别法相，给我们说一切法，是给我们讲的，不是给他说的。他给我们说了，我们听了之后要会听，会听就开悟了，会听就是自悟、自修、自度，不会听的被释迦牟尼佛迷了。所以你要会听，释迦牟尼佛是佛；你要是不会听，释迦牟尼佛是大魔王一个，为什么？你死在字里行间，你被它迷了。叫我们增长无明，增长邪思的，这个人是魔王；叫我们开悟的，这个人是佛菩萨。所以告诉诸位，外面境界里，无佛亦无魔，你要是开悟了，哪一个人不是佛？你要是迷惑颠倒了，十方诸佛来了，统统是妖魔，没有一个佛，要懂这个道理。所以说离缘虑分别，一切不执着，是自己的事情，你自己的心得到清净，得一心了。所谓得一心就是离开了人我执、法我执，两种执着断掉得一心不乱。

　　你得了一心，别人来问你，「法师，这什么？」这个时候你怎么办？你可以像维摩居士一样，一声都不吭气，听都没听到，如果那个人是个高明的人，一看到这个样子，马上就开悟了，为什么？你表现的是一心，他一下悟到了一心，禅宗里头常用这个手段，这是对上智利根上上乘的人，表现表演一个样子给他一看，立刻觉悟。中下根人，你表演的时候，他不懂，不懂怎么办？不懂要说，给他分别法相，细细给他说明，这叫什么名字，怎么做的，它有什么用处，这个时候是方便说，随顺众生说，这是佛法。决定不是自己有如是的执着，如果说自己有这么执着，那错了。诸位想想，佛法在哪里学？自己应该明白。这一段文字里，祖师教给我们，它这个教训都是依经义而说的。

　　『离一切相，即一切法』，「离一切相」是决定不执着一切相，不但世间一切相不能执着，佛法的一切相也不能执着。相有没有？有，只要你不执着，你即相就见性，所以叫「即一切法」，见到一切法的性体，禅家讲的「明心见性」，净土里面讲的「理一心不乱」，我们要会。

　　怎么说都不会，自己要愈想，愈恨自己，为什么我不会？为什么我不开悟？我告诉你，为什么不开悟？就是你这个妄念叫你不开悟。我为什么不开悟？你当然不会开悟，你想想为什么？头一个「我」，坚固的执着这个我，我执不破，你怎么会开悟？我为什么不开悟？我为什么不如别人？你永远不如别人，你永远不会开悟，十方诸佛都帮不上你的忙。你几时把「我」忘掉了，就开悟了。处处坚固执着一个我，不管你怎么修，修得再好，跟清凉大师说的一样，你所修的那个成绩是「增长无明，增长邪见」，你们想想对不对？清凉大师讲的话没错。

　　佛法的修行叫你破我执、叫你照见五蕴皆空，照见五蕴是破法执。所以前面我们读过，神光的时候，你看看，求达摩祖师给他安心，达摩祖师给他一点，他立刻回光返照，「觅心了不可得」，觅心了不可得就是无我，不但无我，法也没有，所以他从博地凡夫一下就悟入圆初地、圆初住。就好像我们平常一个人说一句佛号就念到理一心不乱，他为什么一句佛号念到理一心不乱？他「我、法」二执破了，一句阿弥陀佛有这个功德了，阿弥陀佛的意思是无量觉，觉就不迷，不迷就不执着，迷就是执着。有我、法二执，他怎么不迷？离了我、法二执就觉悟了。

　　所以佛法里头，正觉，什么人才成正觉？破了我执才叫正觉；破了法执，叫正等正觉；把根本无明都破尽了，叫无上正等正觉。由此可知，我执没有破，谈不上觉，迷惑颠倒。迷惑颠倒，自己要晓得，迷人不能不造业，迷了一定造业，造业一定感果报。造的善业，得善果报；造的恶业，得恶果报，前面我们念过「百界千如」，如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。世间法离不开因果，「一饮一啄，莫非前定」，这个道理希望诸位要记住，希望诸位要相信。因为在我们现前这个时代是末法时期，就像《楞严经》所说的「邪师说法如恒河沙」，我们如何能够拣别邪正，这是要有慧眼，没有慧眼，把邪法当作正法，把正法当作邪法，这样知见的人太多了，数不清，这样的人也没有办法跟他辩别。你遇到他的时候，有理讲不清，他不觉悟。你有没有念佛经？念，念了不解义，

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把意思曲解了，解错了。这是前面两句。

　　当中这个两句，『离故无相。即故无不相』，「离」是你证得清净法身，「即」是你得到自受用的报身，以及他受用的应身。法身是体，报身跟应身是从体起用，它有作用，这个作用就是佛门里面常讲的「离苦得乐」，自他受用，只有乐没有苦。「即故无不相」，无相的实相能现一切虚妄相，真正明白了这个事实的真相，这一切虚妄相哪一相不是实相？《金刚经》上说的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，我再把它说一句，「凡所有相，皆是实相」，你们想想这两句话是不是一个意思？还是两个意思？你要认为这两句话是两个意思，那错了，这两句话是一个意思。实相是什么？实相就是虚妄相，它的真实相就是虚妄相，所以「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是实相」，是一不是二。没有悟进去，这是两个，不一样，完全不一样。悟进去，性相不二、真妄不二、性相一如，你才能开智慧，才能够信解契入。

　　这个批注里面，大师引用般若经里面讲的「俗不碍真」，其实就是《心经》里所说的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，「空」是说的离一切相，「色」说的是即一切法。「空」讲无相，「色」是无不相，一个是就体上说，一个就相上说，体相不二，真俗一如，真不碍俗，俗也不碍真，叫「真俗圆融无碍」。《华严经》里面所说的境界，清凉大师给我们发明的「四无碍法门」，「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，就是这个意思，到这个境界才得到圆融自在。

　　所以学佛，心要清净，今天讲的话是头脑要清净。面对的一切事物，我们要很冷静的去观察，不能感情用事。我们智慧没有开，立刻对一桩事情立刻起反应，那是感情用事，无明做主，没有不做错事情的，所以你看看这个世间有一些大人物，那些做大官，做大将军的，很危险的事情、很大的事情来了，他不是马上就处理，他非常冷静，放在那里不动，他想不想？他也不想，他这个时候需要什么？需要头脑非常的冷静，冷静之后，再来处理，一点都不会错。

　　诸位读历史，你们看看晋朝的时候，谢安，秦王苻坚率领八十万军队来攻打他，他手下的军队只有十万人，人家来报告的时候，他还跟一个朋友在下棋，好像若无其事，那么样的静、那么样的定，很简单的，交代他底下部下的时候，怎么个部署，他还是下他的棋，没事情。过了没有多久，捷报传过来了，打了胜仗。这个时候一慌一乱，主帅一乱，底下的人跟着就乱掉了，哪有不打败仗的道理？中国自古以来以寡胜众的这种例子太多了，他凭什么？凭他的镇静，临危不乱，以理智来处事，没有恐怖，没有畏惧，这才能操必胜之券。

　　学佛的人常讲「八风吹不动」，八风吹不动，给诸位说，不是说我这个人功夫不错，那你就想错了。八风吹不动是才入门，没什么功夫。八风吹不动，有没有到一心不乱？没有。诸位要记住，八风吹不动在念佛法门上来讲只是功夫成片，但是已经就了不起了，为什么？那就大大的可以恭喜你了，你这一生当中决定往生西方极乐世界，因为到功夫成片是带业往生，决定有分。所以到八风吹不动的时候，他是功夫成片，落了个带业往生，生凡圣同居土。一心不乱，那了不起了，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土，分证寂光净土。

　　我们自己想一想我们是什么样的功夫，外面那个境界稍稍动一点，我们这个心就被吹动了，赞叹几句就欢喜了，得意忘形了，骂几句要烦恼好几天，这怎么行？一餐饭没吃，没吃饱，饿得慌，不行。这都是境界风，境界风动，这是给我们在修行用功上一面最好的镜子，想想看，我在境界里还动不动心？动心了，功夫成片都没有。千万不要误会，在境界里头不动心了，心得到轻安了，以为是得一心不乱了，那又错了，这不是一心不乱的境界，只是功夫成片的境界，不是断烦恼，是伏烦恼，你的烦恼可以控制，可以伏住，并没有断。修其它的法门，不行，不能成就。其它的法门，不断见思烦恼不能出三界，「八风吹不动」只是伏烦恼，出不了三界，可是在三界之内有这种功夫的人决定不堕恶道，这是保险决定不堕恶道。他这个报身死了之后，来生再投胎的时候，决定是人天善道，善道受生，而且来生的福报比这一生大，这可以断定的。修净土的那个便宜就占大了，可以带业往生。再看底下一段：

　　解【实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。】

　　祖师一层一层给我们发明，无非是叫我们对这个实相有一个非常正确的概念。对实相有正确概念有什么好处？对于这部经就会深信不疑，这《阿弥陀经》里面，佛所讲的理论、方法，你就不会怀疑。你不明白这个道理，不明白经之体，对于《阿弥陀经》哪能不怀疑？这部经是称之为难信之法，这很重要。

　　『实相之体，非寂非照』，就是寂照是两边，寂照是二法，你看六祖所说的「佛法是不二法」，二就不是佛法，这句话的用意很深。佛法是不二法，修不二法最好的办法就是念佛，一心不乱，一心就是不二法，再没有比这个更直捷、更稳当了，前面祖师讲的，所以你才晓得念佛法门的殊胜，真正不思议。

　　我们这个讲堂星期五晚上还照样讲经，星期五晚上照样讲，诸位来，我星期六到美国去。美国原来在达拉斯订的《圆觉经》我不讲，我去讲《阿弥陀经》。在外国，人家是说「哦！这大的，大经大论」，以为了不起，把《阿弥陀经》看轻了，哪里知道这部《阿弥陀经》在一切经当中确实是第一经，《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》都比不上它。我们读那些大经很难得利益，费的时间多，又辛苦，研究这部经马上就得利益，当生成就。为什么我们把当生成就的佛法舍下、放下来，去搞那个当生不能成就的佛法？这个愚痴。我今年到他那边去跟他们解释，去年我答应讲《圆觉经》，今年我要换，因为去年境界跟今年不一样。去年，我对这个还没有这么深刻的认识。如果他要我讲《圆觉经》，请别的法师去讲，我不讲，我只讲《阿弥陀经》，真正能得受用，

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不二法门。

　　「寂」是清净心，清净寂灭，「照」是观照，「寂」是定，「照」是慧。为什么说它「非寂非照」？诸位想想，六祖所说的「本来无一物」，它里头怎么会有个寂？「本来无一物」里头怎么会有个照？有个寂，有个照，它又有了一物了，有两物了，不是一物了，有了两物了。这个心既不清净，又失掉了照用。所以诸位要晓得说「寂照」，你千万不能执着有个寂照，它真有寂照，懂这个意思吗？不许你心里头有执着。

　　你看看，离一切缘虑分别、言语文字，说「寂」、说「照」是不是言语文字？意思明白了，不要执着言语，不要执着文字，把言语、文字相扫得干干净净，没有寂也没有照，其实是又有寂又有照，那叫真正有「寂照」。你心里头有概念，还有寂，还有照，寂照都没有了，你所有的那个寂照，那是名字的寂照，没有真正的寂照。要从你内心里面把这个寂照这些文字相、言说相，统统扫得干干净净，那你是又寂又照，它才真的起作用，功夫要在这里用。

　　『而复寂而恒照，照而恒寂』，才起作用，真有「寂照」。但是后面这两句是从前面这两句里生的，所以没有「非寂非照」就没有「寂而恒照，照而恒寂」，决定没有。所以诸佛菩萨清净，这个清净心中一念不生，他才「寂而常照，照而常寂」，才有这种作用。我们今天怎么样都达不到，就是因为我们心里头还有一个寂，还有个照，所以寂也没有了，照也没有了，天天修行修个什么？修个嘴皮。在言说上修行，在文字上修行，天台大师讲的「六即佛」，叫「名字即佛」，我们今天这个修行叫名字修行，是有名无实，没修行。我们的心、我们的行并没有修正过来，不但没有修正过来，你看烦恼一天比一天多，邪知邪见一天比一天增长，那叫修什么行？没修行。这就是只在名字上打圈圈，名字里去转，都没有把言说、文字，撇开来走「观行」的路子，能够走到观行则小有修行，所以这多么重要。

　　「观行」就是前面跟诸位讲过了，要有观照的功夫。前头给诸位说过，我们念佛，句句佛号里面都有观照的功夫。实在做不到，我也说得很明白，一天当中你能够有五分钟、十分钟的观照就很得受用，这个一点都不假。只要你每天不间断，你决定往生，不要多，每天能有个五分钟、十分钟，你就决定能往生。古人所提倡的十念，十念里头要有这个功夫才行。就是你工作很忙，不要紧，照样忙你的工作，你早晚课，早晨念十声佛号，晚上念十声佛号，佛号里头知道有观想，佛号里头有观想，念佛里头修观，它起作用。

　　这个十句佛号就是念十声无量觉，「南无阿弥陀佛」，整个翻成中国的意思：皈依无量觉。早晨念十声提醒自己，我今天一天待人接物，六根接触六尘境界，我样样都要觉而不迷，你早晨这十句没有白念。晚上在睡觉之前的时候念十句，反省我今天这一天有没有迷惑？有没有颠倒？是不是样样都觉而不迷？晚上的晚课是反省，所以早晚功课要多少时间？念十声就够了。你这个十声要是这样的念法，比那个一天拿着念珠一天念十万声的效果还大。他一天念十万声，十万声里头没有一句回光返照，他这个念是增长无明。他天天读经，一天念个几十卷经文，如果这里头没有观照，他增长邪见，这个要紧。我们修行得力不得力就在你如不如法，真正懂得这个门道，懂得这个诀窍，他怎么不得力？无始劫以来的烦恼习气自然会消除，怕的是不觉，觉了破迷开悟，真正消业障，真能断烦恼。

　　解【照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。】

　　这四句是说明我们自己，要记住。一念的心性，就是你在一心没有妄念的时候，完全没有妄念，也没有无明，（没有妄念有无明，那不行），所以没有妄念又没有无明，这个时候尽虚空遍法界是一不是二，身就是土，土就是身。这个话不好懂，很不好懂，为什么不好懂？因为你执着没破，因为一说到身，你就想到这个东西是身，这糟糕了。一说土，这个大地是土，怎么我这个身是土？土怎么是我身？你有这个执着，这个意思，你就体会不到。那是什么？落在你的分别、执着心里头，所以这桩事情你永远搞不清楚，你愈看愈迷惑，愈看愈颠倒，你不晓得它的意思。

　　我们举作梦来说，当你作梦的时候，你梦醒了，你想想梦中境界，梦中的身，梦里也有土，也有大地，你这个身、大地，这梦里头所有一切的境界、一切的现象，哪里来的？是不是你的心里头变现的？心所变现的相分就叫身、就叫土。你真正明白了，梦里头什么是自己的身？全梦都是自己的身，什么是土？全梦就是土，身跟土是一不是二。我们现前这个境界不能证得是因为你有分别、执着，所以佛在《华严经》说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，麻烦的就是「众生有妄想执着而不能证得」，可见得去了妄想、执着就证得了。证得的是什么？『常寂光土』，『清净法身』，「常寂光土」就是「清净法身」，清净法身就是常寂光土。

　　《老子》里头有一点消息，没有说得这么明白，他曾经说过「天地与我同根，万物与我一体」，跟佛法里面讲的「寂光净土，清净法身」是一个意思。所以老子的境界也是了不起，要是拿佛法的尺度来衡量，老子是地上菩萨，不是地上菩萨这个话说不出来的。如果他所说的就是他的境界的话，换句话说，他就证得了清净法身，证得了常寂光土，这个境界总是八地以上的菩萨。诸位掀开三十四面：

　　解【又。照寂强名法身。寂照强名报身。】

　　前面一段是从「三德」上说，这一段从「三身」上说。经里面常讲，我们有法身、有报身、有应身，这个三身诸佛菩萨有，我们每一个人都有，你要不信你就看《六祖坛经》。《六祖坛经》在第五章里面，能大师给我们发明，就在我们这个肉身上指出我们三身具足，可见得不假了。

　　『照寂』，「照」是觉知，了了分明，觉而不迷，这是照；「寂」是如如不动，从来没有动过，这是法身。这样说法怕诸位不容易体会，在座的同修当中，我看不少都是过去听过《楞严经》的，我把《楞严经》上的话一说，

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你这个印象就深刻了。佛在楞严会上给我们讲「十番显见」，说明了「见性是真心」，见性就是我们的法身，你看见性是不是觉而不迷、如如不动？没错。我们的见性、我们的闻性、我们的嗅性、我们的尝性、我们的六根根性，是照而常寂，一点没错。从这一点看，我们果然具足了清净法身，这是你自己觉悟到了，我原来清净法身没失，跟十方诸佛如来没有两样，我没失，一切众生，哪一个人失掉了？都没失，只是佛是觉悟，众生是迷了不知道，只有迷悟不同而已。所以佛在《华严》、《圆觉》才给我们说「一切众生本来成佛」，一点都不假。所以教你修「礼敬诸佛，称赞如来」，你们试想一想，哪一个不是佛？

　　我把话说到这个地方，实在讲，说到无以复加了，千真万确的事实。你得罪一个人的时候，你就毁谤一尊佛，你得罪一尊佛，是你自己无知。我们自己本性要成佛要在境界里头炼，炼什么？我们有法身，不错，法身是理具的，在理论上讲确实是如此。事实上来说，我们被妄想、分别、执着盖住了，虽有清净法身，不能现前，不能得受用。

　　我们今天在境界里，像《楞严经》里面讲的，交光大师讲的「舍识用根」，就恢复了清净法身。我们今天把话说粗一点，说浅一点，就是在境界里面历事炼心，无论顺境、逆境，先学着「八风吹不动」，也就是《金刚经》讲的「不取于相，如如不动」。什么相的时候，我看得清清楚楚、了了分明，绝不动心，不动什么心？顺境不动欢喜心，逆境不动瞋恶心，先学这个。我们自己要修什么？要修西方净土、要修一心不乱。一心不乱在哪里修？就在这上修，在这上修的时候，你自己要觉悟，顺境里面是佛菩萨变现的，成就你，成就你不取相，成就你如如不动。坏事、恶人也是佛菩萨变现的，成就你，成就你不取相、不动心，成就你一心不乱。

　　所以诸佛菩萨大慈大悲，变现种种境界来成就你，你不但不感激，你还存了恶意，还拒绝、排斥、毁谤、批评，干这些事情，诸佛菩萨看了无可奈何，得度的因缘没成熟，机缘没成熟。所以《华严》里面给我们示范，当学生的就自己一个人，善财。如果我们懂了这个道理，在境界里面这样修法了，你是谁？你就是《华严经》里的善财童子，你就是大乘经典里面佛常讲的「善男子、善女人」，那个善就是善财，善男子、善女人都是善财童子。诸位要明理，这么好的东西真正是「百千万劫难遭遇」，当面错过了，实在是太可惜了。

　　从「寂照」上来说，就是报身、受用身，寂是什么？清净心，我用清净心对一切境界，这种享受就是方东美先生所讲的「人生最高的享受」，最高的享受是自己清净心待人接物，这就是你自己的报身。法身叫清净法身，报身叫圆满报身。圆是圆融无碍，才能称上圆；满是法法具足，没有一丝毫欠缺。什么是法法具足？如果以我们本经来讲，信愿行具足。以《华严经》来讲，从礼敬诸佛、称赞如来，到普皆回向，法法具足。如果以通途法门来说，四摄、六度，无有一法不具足，这叫「满」，圆满报身。

　　所以你们同学听我讲经，你们每一会来听，如果你们细听的话，你们会能够觉察得到，会会境界都不一样。不仅是一年一年不一样，一月一月不一样，你再仔细听，一个星期跟一个星期不一样。怕的是你没有上轨道，上了轨道之后，天天不一样。同样这部经，讲一百遍一百个样子，讲一千遍一千个样子。再看底下一句：

　　解【又。性德寂照。名法身。修德照寂。名报身。】

　　祖师把这个境界，先讲最高的，然后逐层逐层的往下降，降到我们现前的标准。性德的寂照，就前面所讲的，《楞严经》里面讲的根性的作用。我们是不是有？有。我们是不是见？见，见色，见色是见性见。但是见性上面带着无明、妄想、执着，带着这个东西，所以是真性，见性上带这个东西，这个见叫妄见。可是妄并没有离真，只是带了妄而已，没有离开真。我们单从真的方面讲，这是法身。现在我们要修，修什么？修就是去妄，离分别、离执着、离妄想。修『修德照寂』，报身，法身是性具，报身是要修的，不修不能现前，修报身，法身也就现前了。

　　解【又。修德照寂。】

　　注意看它这个字，只颠倒一个字，『照寂』。

　　解【名受用身。】

　　这一句就是前面的，就是修德的报身，『修德照寂』，报身是自受用身。

　　解【修德寂照。名应化身。】

　　是他受用身。一个字的颠倒，里头是大大的不同，境界不一样。你要学佛，你不把这个地方看清楚，你修的什么？「寂」是什么？如如不动，心地永远是清净的，一尘不染。「照」是什么？起作用，为别人分别解说，为别人服务，无论我们劳心、劳力，统统是为别人，不为自己。劳心劳力从什么地方发生出来的？从自己清净心里面生的，我们为大众服务。如果这个里面有一念名闻利养，就染着了，就不清净了，就不是应化身了。所以这个「寂」在此地是什么？无条件的，佛菩萨在世间无论从事哪一行、哪一业，决定没条件。

　　菩萨做商人也要赚钱，也得动脑筋，想办法去赚钱，赚来干什么？不是自己享受，造福社会。开一个工厂能够帮助多少人的生活，养几百人、养几千人，使他们都能够有安定的生活，有好的收入，提高生活的质量，这是行菩萨道。他的工厂为谁开的？为这些人开的。近，是为这些人开的；远，这些产品销往这个社会，使大众都能得到利益，是为社会开的，不为个人，个人的心永远住在清净无为上，这是菩萨，菩萨商人。我只举这一个例子。

　　菩萨弘法，如果里头要有名利，要有求人于恭敬，那不是菩萨，为什么？心不寂。虽然有照，但是不寂，不是菩萨。照就是智慧，我们今天讲的是「寂照」，就是以清净心将我们的智慧、能力奉献于社会，贡献于一切众生，就叫做照，所以这个字你要懂得。照，什么照？拿着灯去照？大错特错了。什么叫「寂」？寂是清净心，这个心里面没有分别、没有执着、没有妄想，这叫寂。好，今天时间到了，我们就讲到这里。你们想想看，这部经的味道，

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要好好的学，我们这个星期五还有一会。


阿弥陀经要解　　（第六集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0006

　　请掀开经本第三十五页，第五行，我们看《要解》这一段文字：

　　解【寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。无非实相。实相无二。亦无不二。】

　　这一段文字相当难懂，相当的难懂。在前面蕅益大师给我们说明实相，从三身、四土、性修、真应、理具、事造每一个角度上，来观察什么叫实相，面面观照之后，我们是不是就能够契入实相？很难。难在哪里？难在我们无始劫以来的妄想、分别、执着放不下。给你说身，你就执着有个身，执着三身，有法身、报身、应化身。给你说土，你就执着有实报庄严土、有方便有余土、有常寂光土，你就会有执着，只要起这么一念分别，实相就变成妄相了。《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，变成妄相，这不是实相。

　　什么时候才能见到经上所讲的诸法实相？即是你在境界里面不起心、不动念、不打妄想，你就见到了。好，我们在境界里不要起心、不要动念、不打妄想，我问你，你有没有起心动念打妄想，那个不起心、不动念、不打妄想就是妄想，就是起心动念，这个难，难在这儿，这一段文不好懂的地方就在此地。如果你把这个境界突破了，说这么一大堆就是一句话，「一念无二念，一念就是正念」。寂跟照是一，身土是一，性修是一，所以总结起来说，万法归一，就是这么个道理，万法归一。那一是什么？一就是真如本性。如果这个再不容易体会，我们还从比喻上说。前面跟大家讲，祖师用金与器做比喻，「依金作器，器器皆金」，你到银楼里面去看，看那个金器，那个花样很多，几千样几万样，它归一，归什么？黄金，统统是金的，再多也离不开金。

　　从这个比喻我们就能够推想十法界依正庄严森罗万象，只有一桩事情是真的，就是真性，在有情众生的分上叫佛性。我们讲动物，动物它的分上，我们叫它做佛性。植物与矿物我们叫它做法性。但是你不要把性也分成两个，性，一个叫佛性，一个法性，那就错了。佛性跟法性不二，是一，万法归一，一就是真如本性。到这个时候我们要问，你有没有见性？禅家所说的「明心见性」，你这个心放光明了，见性了。

　　我们现前凡夫为什么不见性？这个性摆在面前，佛性、法性摆在我们面前，为什么见不到？因为你的心不明，经论上常讲「一念不觉而有无明」，你这个心上起无明，起无明就不见性。好像我们白天，空中起了很多云彩，厚厚的云层，我们见不到太阳，太阳被云层遮盖了。我们心里面起了无明，无明就把我们的佛性盖住了，不是佛性没有了，是被无明障碍住了。无明是二，真性不二。这个几句非常的重要，我们如果想得一心不乱，这是比什么都重要。

　　今天松山寺毛凌云居士供养诸位《念佛法要》，你们等一下可以带回去，他那本书写得很好。过去几版，封面都是我给他写的，这一次打了个电话给我，说有位居士发心重新排版，字放大了，印得很清楚，告诉我印了一万本，问我要多少，我说你送一千本来结缘好了，他就送来了。这里面我记得有一段，好像是清朝时候，有一位老太太，她的外号叫「百不管」，百是一百、二百的百，不管，什么事她都不管，一心念佛。这是有一位法师教给她的，你放下万缘，一心念佛了，才能离苦得乐，因为她自己感觉生活逼迫太苦了，怎么样能够离苦？这位法师教她，妳什么都不要管，一心念佛，妳就能够念到一心不乱。

　　她念的好像大概是念了二、三年，没有念到一心，她就去请教法师，法师说「妳这一切事不管，还得要心里放下来」。她心里想想，「对，我事是放下了，心里还有牵挂，所以不能得一心。好，从今以后，我心也放下了，心也不管了」。又念了三年，念到一心不乱，临命终时，预知时至，给她家里的人讲，哪一天我要走了。你们看看，无疾而终，好像这位老太太只念了几年，时间不多，这个是念到不二。稍稍有个妄念就是二。

　　所以念佛法门，这些祖师善知识常常开导我们，「放下身心世界，放下万缘，提起正念」。什么叫正念？无念就叫正念，无念是无一切妄念，不是无正念，无一切妄念。什么叫妄念？凡是为自己的，给诸位说，这是大的妄念，这是妄念。我不为自己，我为一切众生，算不算妄念？还算妄念。为什么说妄念？因为你有所为，你有能有所，到几时才不叫妄念，到不二就妄念没有了。有没有能所？有能有所，能所不二。

　　你想释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，他能教化，天天讲经说法，讲经三百余会，说法四十九年，他能讲、他能教，当时许多的众生是他的学生，是所教的。他能说，这经典是他所说的，有能有所，他为什么能成佛？他能所不二，秘诀就在此地。几时能做到不二，不二就是本经提倡的一心不乱，不二就是一心，一心就成就了。

　　所以这个念佛，念观世音菩萨，今天还有一位同修，他还念药师如来，他把《药师经》拿来给我看，里头也有这两句，他至心称念，至心称念就是一心称念，不能怀疑。你看看千经万论讲到重要的地方都是这二句话，你把这二句话抓到了，那个经文不要念了，全经都掌握到了。你在当中如果起一念，我要想得一心，你一心决定得不到，为什么？你想得一心就把你一心破坏了，所以功夫只是不间断、不怀疑就行了，一心不一心，感应不感应，统统把它丢开，把它放下，真正做到不二法门。《维摩经》称为小不思议不二法门。《华严经》大不思议经，讲不二法门。我们本经是无上乘经，也是不二法门。

　　这里面有一些新同修，今天来参加的，这个名相上稍微跟诸位解释一下。寂照，这完全是功夫，寂就是清净心，照就是一切明了。寂是定，照是慧，定慧等修，我们在《六祖坛经》里面读到的「定慧等持」就是这个意思，定与慧一定要均等，『寂照不二』。定要超过慧，或者慧超过定，都是二法，诸位要记住，功夫都不能得力，一定要定慧平等，

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这才是真正的功夫。

　　所以我们在日常生活当中要学像交光法师在《楞严经》里面所教给我们的「舍识用根」，凡是读《楞严》，读过《正脉》的，哪一个不向往舍识用根？我讲《楞严》的时候多少人来问，问我如何修舍识用根的法门。诸位现在想一想，什么叫根？什么叫舍？说到根，就是讲六根当中的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，六根的根性就是佛性，总名词叫佛性，佛性要翻成中国话就是觉性，诸位就更容易明白了。觉性里面只有觉，没有分别，所以六根的根性是灵明觉知，它对外面境界是一切明了，它没有执着、没有妄想、没有分别，这是六根根性的特色。所以佛在一切经教我们用这个，这是什么？这就是「寂照不二」。

　　凡夫不会，不会的样子是什么？我们见色，在色上起了分别，分别是第六意识；起了执着，执着是第七识；再要取相、着相、打妄想，是阿赖耶识，第八识。所以凡夫用识是从根性里面变现出八识，八识做了主，当了家，他来用识了，这就叫迷失了真性。在本来万法归一里面给它分，分成了无量无边，迷失了自己，这是大错特错。所以舍识用根，简单的说，就是我们六根接触六尘境界不分别、不执着、不动心、不起念，什么都明了，没有一样不明了。

　　我们要问了，有没有受用？有受用，非常自在的受用。没有受用还能叫得乐？离苦得乐，真正得大自在。这个事情说起来容易，做起来难，难在哪里？难在我们无始劫以来就用那个分别、执着、妄想，用这个妄心用惯了，用成习惯了，一下改，改不掉，改来改去还是妄心做主宰，始终超不出这个妄心的范围，苦在这里。佛以种种方便，以种种法门来教诫我们，目的无非就是教我们要达到恢复真性，舍离心意识。禅家讲参禅，离心意识参。教下的这些学者们研究教理，也要离心意识，如果不离心意识，他在教下就不能大开圆解。念佛也不例外，可是念佛有个方便，你要是不离心意识，还是用心意识来念佛，行，能带业往生，就是这一点方便。禅家做不到，教下也做不到，密法里头也做不到，唯独净土，这个八万四千法门，叫门余大道，只有这个法门里面可以做到。你用心意识也行，往生西方极乐世界，这个品位不高。

　　如果你自己不以为意的话，马马虎虎，下品下生也可以了，那行，下品下生比生到天堂里好得多，也是成就了。何况在我看诸位同修，你们不往生则已，如果往生的话决不是下品下生。因为下品下生的人是造五逆十恶罪，你们没造这么重罪，没有这样重罪，所以往生决定不是下品下生，总是在下品中生以上，这是可以断然肯定的，不会在下品下生。可是如果我们懂得这个道理了，真正在一切境界里面逐渐把它放下，什么世缘看淡一点，不要那么样的认真，看淡一点，愈看得淡，心就清净，愈接近不二法门，这样念佛就可以提升自己的品位，地位是一天一天往上提升。

　　所以这部经一天都不能离开，天天要读。如果有志同道合的同修，我们天天在一块研究，一天都不能放松。你们要不相信，你们现在同修当中，我看到不少，面孔很熟，我们一个礼拜讲七天，你天天都来听。如果你隔一个礼拜不来，你回头想一想，你这个礼拜情况怎么样？一定是退了一大截了，这是求学，求学古人讲「如逆水行舟，不进则退」。天天在读经，这就是我们大家在一起商量，来探讨理论、方法、境界，帮助我们的功行，帮助我们成就。

　　这几句里面，只有「寂照不二」是讲的功夫，其余都是境界。所以一定要晓得我们在日常生活当中要训练，如果晓得用寂照了，你的功夫就上轨道了。我们再说得浅一点，愈浅愈好，总得把这两个字搞明白，寂就是清净心，六根清净一尘不染，这是寂。照，拿现在讲是理智不是感情，六根接触六尘境界，理智观察，不动感情就叫做照。什么叫感情？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲都叫感情，换句话说，动了心就叫感情。理智是如如不动的，才一动心就落在情上去了。所以你看唯识家讲这个识叫情识，八个识都是感情的，如果不带感情就不叫识了。

　　也许诸位要问了，从前这个大专学生，我在大专讲座里头有个学生提出问题，学佛学到最后，连情都没有了，这还有什么意思？诸位要晓得，情智不二，觉悟了的感情就叫做理智，迷惑的理智就叫感情，是一不是二，是迷悟不同而已。正如同佛法里面讲，慈悲与博爱是一不是二，迷惑了叫爱，把慈悲就变成爱；觉悟了，把爱就变成慈悲，由此可知，从理智上产生的博爱叫慈悲，从感情上产生的慈悲就叫博爱，迷悟不同，是一不是二。

　　如果单从情上来说，这个情有真情，真正的感情，真实的；有假情，虚情假意。从分别执着心上、妄想心上生的感情是虚情假意。从一心不乱上生出感情，真实的感情永远不变的，永远不变的感情就叫做理智，就叫做智慧。常常变幻不定的，虚情假意。你们再仔细去观察观察，冷静去想一想，世间人的感情，哪个人是真的？除了佛菩萨、阿罗汉以外，统统是假的。今天喜欢了，明天又恼了，能讲那是真的吗？纵然相爱了一生，来生改头换面又不晓得哪去了，六道轮回，唯有佛菩萨对众生那一点真情永远不改变。所以你明白这个道理，佛法里真正的感情，真实的感情，那个感情它不叫感情，它的名字叫慈悲。但是我们要懂得，不要害怕。所有的误会全是从妄想当中生的，不明真相叫无明，无明妄想当中生的。所以懂得寂照就会用功了，在这个境界里懂得要清净心，要用理智。记住，理智是「不取于相，如如不动」，不取相，这是理智，就是照，如如不动就是寂，《金刚经》上的两句话。

　　『身土不二』，这个容易懂，前面讲过，三身四土，我还特别跟诸位说明每一个人都有三身。成了佛才有三身，不成佛有没有？有，现在就有。你看六祖大师《坛经》里不是给我们指出来，就在现在父母所生的肉身给我们说出一体三身，怎么没有三身？四土，也在面前，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土都摆在面前，迷了你看不见，悟了是清清楚楚，