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楼主 |
发表于 2019-1-31 23:17
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本品末后,释迦牟尼佛告诉阿难,实际上也是告诉我们,“ 如来正觉,其智难量,无有障碍,能于念顷,住无量亿劫,身及诸根,无有增减。所以者何?如来定慧,究畅无极,于一切法,而得最胜自在故 ” ,这是极赞法身、般若、解脱德用无边。
佛在戒经里面教导我们,不可以自赞毁他,我们看这一段经文,世尊不是自己赞叹自己吗?为什么世尊要以这种方式来说法?
这个道理很深。没有真实的智慧,说不出这个法门。
因为极乐世界依正庄严,全是弥陀住真实慧,五劫圆满大愿、无量劫积功累德所成就的,一一皆是真实之际,惠以众生真实之利,是指唯佛与佛才能知之的境界,我们不知道、不认识、不了解这个法门,是整个佛法里面最殊胜的法门。
世间人看得很浅,不知道极乐世界的一切依报庄严、正报庄严,这一切庄严都是阿弥陀佛的法身所流现,都归到光寿法身。
我们不知道,阿罗汉、辟支佛、菩萨也不知道,就像 “ 福慧始闻第四十七 ” 中说的,“ 如来深广智慧海,唯佛与佛乃能知。声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测 ” ,只有佛才能够知道、证明。
这部经绝待圆融,它是一乘当中的一乘,大乘当中的大乘,了义当中的了义,这部经实在不可思议。
佛说这部经,是从自性中自自然然流露出来的,妙不可言,不可思议。
思是意业,议是口业。这个意思就是说,佛讲这部经,不像我们凡夫要通过思考,通过思考就是思,我想的;佛没有通过思考,佛也没有通过研究议论,没有,在大定之中自自然然就流露出来了,这叫称性。
佛说这部经是不可思议里头流出来的,我们也有不可思议;换句话说,不起心、不动念、不分别、不执着,你去读这部经、学习这部经、演说这部经、听这部经,就跟自性的奥秘相应,你才能懂。
如果你有分别执着,你决定听不懂,你决定看不懂。
听不懂,我想一下应该会懂。愈想愈糟糕,想就落在第六意识,落在妄想里面。
通过思考就落到心意识去了,那个是世智辩聪,不是真正的开悟,真正的开悟不用心意识,这真不容易!
这个经听懂、听不懂没有关系,不要紧,要紧的是听的过程当中真正建立信心,相信西方极乐世界真有,相信真正有阿弥陀佛,相信我们真想去是决定去得成,老老实实念这一句阿弥陀佛就成功,什么问题都解决了。
我们读经、听经真正的目的,加强信心,能听懂很好,可以帮助你提升境界;听不懂,加强自己的信愿,决定往生,往生了得阿弥陀佛加持,就什么都懂了。
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