大方广圆觉经（第四集）美国档名：09-010-0004

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敬摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广圆觉经　　（第四集）　　美国　　档名：09-010-0004



　　请看《讲义》的第一面，首先做一个简单的介绍。大师依贤首宗的「十门开启」，前面八门就是玄谈，也叫做玄义，第九门是讲经题，「总释经题」，第十门是讲解经文，这是贤首宗十门的顺序。圆瑛法师为了听经的人方便起见，他把第九门排在第一，向下都是按照这个顺序，这意思是说一开始讲经，第一天来听经会听到经题，这也是为了契合现在听众们的兴趣，否则的话，如果玄谈讲得太长，讲了好多天，连个题目都没有听到，往往听众就不耐烦了，听经的兴趣没有了，所以这是一种方便。我们现在按照这个顺序来看：

　　讲义【大方广圆觉修多罗了义经卷上。】

　　这部经一共是两卷，上下两卷。

　　讲义【此经共有五名，乃如来金口，亲自命名。】

　　底下五个题目都是佛自己说的。这是在最后的一章，就是贤善首菩萨请示释迦牟尼佛，这部经，佛在这次所讲的，应当给它安立一个什么名称，佛自己讲了五个名称，这五个名称都能够代表这一次法会所说的义趣。第一个题目是：

　　讲义【大方广圆觉陀罗尼。】

　　第二个题目叫：

　　讲义【修多罗了义。】

　　这个意思就是了义经。『修多罗』我们翻作经，经中之了义，依照我们习惯，这称为了义经。第三个题目是：

　　讲义【秘密王三昧。】

　　第四个题目叫：

　　讲义【如来决定境界。】

　　第五个题目叫：

　　讲义【如来藏自性差别。】

　　所以五个题目显示全经的义趣。翻译经的人就在五个题目当中用了两个题目，第一个题目用一半，采取『大方广圆觉』，『陀罗尼』就没用，第二个题目全用，『修多罗了义』，我们现在看这部经的题目是「大方广圆觉修多罗了义」，题目是从这儿来的。底下这地方说明：

　　讲义【为要事周义尽，如来故说五名，求其简略切要，结集且标两号。】

　　结集经的时候决定用两个题目。

　　讲义【而于第一名，复略陀罗尼三字，第二题全取，共十一字。上十字是所诠法义，后一字是能诠文字，能所合成一经名题。名者，实之宾也，循名务必核实。题者，经之纲也，解经贵在提纲。今先解前五字。】

　　交代的话，我们就不必又提了。看底下，这是解释经题：

　　讲义【大方广三字是义。】

　　就是义理。

　　讲义【圆觉二字是法。】

　　在这经题里有法有义，「法、义」怎么讲法？都是依《大乘起信论》来说的。《大乘起信论》在大乘经里面是相当重要的一部论典，因为自古以来这些讲经的法师、注经的大德，几乎没有不引用《大乘起信论》。《起信论》文字虽然不长，它有相当的深度，一定要看批注。我们曾经印过两种批注，这两种批注都是深入浅出，非常便利修学。一种是慈舟法师的《大乘起信论述记》，我们是把它放大，原本是二十四K，我们现在印的本子是十六K，字放大之后，看起来比较舒服。另外一种是日本的汤次了荣，他的批注是丰子恺翻译的，叫《大乘起信论新释》，也注得很好。我们图书馆，《大乘起信论》的批注取这两种，这两种以慈舟法师的《述记》为主，我们研究以这个为主，《新释》作为参考。这是应当要下功夫研究，否则的话，到以后我们看到许多批注里头都引用《大乘起信论》。「法、义」也是《起信论》里头说的。

　　讲义【如大乘起信论所云。】

　　讲义【摩诃衍者。】

　　『摩诃衍』是梵语，翻成中国的意思就是大乘。大乘经：

　　讲义【当有二种：一者法，二者义。所言法者，即众生心。所言义者，即体相用，三大之义也。】

　　这是把意思全给我们说出来了。圆觉就是讲的众生心，这里头有个小注说「圆觉在缠，即是众生如来藏心」，圆觉就是我们的本性，就是我们的真心。我们真心本来是圆满的大觉，世出世间一切法，无有一法不觉，可是现在我们圆觉并没有失掉，虽有圆觉不起作用，变成我们什么都不觉。这是比喻你圆觉上头有障碍，把它障碍住了，就好比有缠缚。什么东西缠缚了你？无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三重烦恼把你的圆觉包起来，你圆觉透不出来。好比我们这个灯一样，这两盏灯光度完全一样，一点差别都没有。另外一盏灯，它没有障碍。这一盏灯，你要是密密的给它包上许多纸，光就透不出来，虽然透不出来，光度是不是一样？还是一样，决定没有差别，只是有障碍，障碍使光明无法透出来，

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无法起作用。佛知道这个情形，所以佛看一切众生都是佛，为什么？同样的光明，佛是没障碍，众生有障碍，但是光明是真实的，障碍是虚妄的，障碍不是真实的。

　　《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，不觉就是这些烦恼，无明、尘沙、见思。所以我们读《大乘起信论》，真的，读大乘法就起信，为什么？本觉本有，本有我们当然可以证得，如果说本来没有，我们要想证得，我们的信心就很难建立。不觉本无，本无我们有信心，本来无当然可以断掉。如果说无明烦恼本来有的，那我们这一生想要把烦恼断掉那很难。现在你了解这个事实真相，无明、烦恼本来无，你断烦恼的信心生起来了，成佛道的信心也生起来了，真正是大乘起信。这个信心非常重要，如果这个信心要没有，我们这一生怎么样苦修都不能成就，信心不能建立是第一个大障难。所以『义』是义理，就是讲的『体相用三大』。

　　讲义【大疏云。】

　　『大疏』就是《起信论》的大疏。

　　讲义【凡欲解了义经论。】

　　这是特别讲了义大乘经论。你要想了解它：

　　讲义【先须明释法义。】

　　对于法跟义一定要把它搞得清清楚楚。

　　讲义【依法解义，义即分明。以义照法，法即显著。】

　　可见得法跟义是一桩事情，不是两桩事情，但是法跟义要互显，这个事理非常的明白。底下先解义：

　　讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】

　　这个地方我们首先要明了，要发这个心。义就是理。首先，我们真心的体是什么？真心的本体。第二，真心是什么样子？第三，真心有什么作用？就从体相用三方面，你就对于真心完全明了。『大』就是圆觉性的本体，『圆觉全体』。在《华严经》经题上也用「大方广」来做这部经的题目。这个体，这说：

　　讲义【竖穷三际，横遍十方。】

　　这个体是太大了。『三际』是讲时间，过去、现在、未来，『十方』是讲空间，换句话说，无量无边的时空都包括在其中，这是它的本体。本体没有办法来称说它，真是不可思议，所以不得已用「大」来赞叹。这个大不是大小之大，底下讲：

　　讲义【当体者，非对小言大之大。】

　　这一句来说明不是大小的大。大小之大的大是有限量的，这个大无限大，没有法子用这个字来赞叹。末后说：

　　讲义【今圆觉之体，绝对待，无前后，是至极之大，是本来之大，斯为大义。】

　　这是从体上讲。它的样子是什么？样子是相。

　　讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　体是空寂，大而无外，是空寂。相，具无量的功德，功是讲的功用，德是讲它的成就。譬如说它变现十法界依正庄严，这是它的相，所以我们真心的相是什么？我们眼前六根对六尘境界就是自心相。这一下要不能体会过来，彷佛我们做梦，在梦中一下觉悟了，我们现在做梦，梦是心变现的，整个梦境就是我们现在这个心的样子。心是无相，但是它能够现相，它能现相就是它的德用。在这个地方要稍稍能体会得到这个意思，对我们修大乘佛法方便太多了。知道这个消息之后，如何把自己跟境界完全相契入，这就是以后修证的功夫。譬如我们证果，我们证什么？证圆觉。证圆觉的什么？证圆觉的体相用。真正契入圆觉的体相用，我们自己就叫成佛了，换句话说，把我们圆觉心里面的障碍去掉了，我们的光明也透出来了。

　　讲义【又方者，正也。】

　　这是另外一个意思来解释，这个意思很好。『方』是什么？「方」是智慧。

　　讲义【即正智圆照。】

　　讲义【一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照。】

　　这是前面的意思，前面这个『方』的意思是广义的。第二个意思，这个意思是狭义的，是指什么？指诸佛如来的大方广。广义的是一切众生的大方广，当然众生的大方广没有不一样，生佛不二，如来境界的大方广跟我们的大方广不一样，我们大方广在缠，他的大方广出缠了，没有障碍。从大的体上讲，生佛不二，在缠与出缠完全没有两样，可是在相上讲不一样，在缠的相跟出缠的相大大的不相同。好像我们刚才用灯做比喻，那个灯上没有障碍，这个灯上包了好几层纸，体上讲没有两样，光度是一样的，但是相上讲不一样，那个好像亮，这个不亮，光透不出来不亮，那就不一样，我们要注意的就在这里。

　　『一切诸佛，因地法行，皆依正智圆照』，过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛，都是这样的，没有例外的。我们要把这个道理明白之后，我们学佛就不迷信，也不会上当，人家要想拿什么法门来骗我们，我们不会上当，为什么？想想你这个法门合不合乎这个原则？合乎这原则，对的，如果与这个原则相违背的，你那个不是佛法。

　　「因地法行」，「因地」是修菩萨道，「法」是方法，「行」是行门，这个方法、这个行门都是「依正智圆照」，你绝对不是依情识，也不依神通，是依智慧。智慧从哪里来？智慧从定中来，戒定慧。因此我们一定要明了，戒是手段，用这个手段达到定，成就定，你这个戒就有了功夫，有了结果。定还是手段，它的目的是开慧，智慧开了，智慧开了之后就行了，叫正智圆照。

　　所以有些人持戒很严，我们看到也很佩服，很难得，可是他怎么样？不能得定。这就好比念书好用功，一天到晚看他念书，每次考试都不及格，没用处。持戒为什么不能得定？得定的心清净，他不但心不清净，他增长贡高我慢。我这个戒好清净，你不如法，没有一个人能比得上我，他的心怎么能得定？不能得定。他心里面起了许多的分别执着妄想，这使他不能得定。

　　戒定慧的修学是修自己不是修别人，这我们要懂得。自己持戒，看到别人不持戒，起轻慢心，这个戒白持了，变成世间有漏的福报，世间的福报不能达到定，换句话说，这个戒不是功德是福德，福德他有，功德没有。如果戒成就定了，他这戒也变成功德，为什么？定是功德。戒要不能得定，这个戒只是福德，不算功德，这是有很多人持戒很严不能得定。

　　像小乘人得定了，九次第定，这定很深了，他不能开慧，

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为什么不能开慧？死在定里头不能出来。定是得到了，得到了不会用，不起作用，定的作用就失去了，它不起作用，他守在里面，《楞严经》里面所说的「内守幽闲」，他内守，所以他不开智慧，他守在定里头。所以这些我们都要晓得，定是慧的手段，戒是定的手段，戒是手段之手段，我们要不要用？要用，要用还不能死在里头，死在里头不能得定又不能开慧。

　　所以戒，诸位要晓得是活活泼泼的，不是死呆板的。你要想学戒，一定要懂得戒律的精神，戒体、戒相、戒行、戒法统统要明了，而且每条戒都有开遮持犯，所以它是活的不是死的。在什么情况之下，它什么方式都有，它不是永远不变，永远不变那就糟糕。所以有些人受了戒，这个事情不能做，那也不能做，这也犯了戒，那也犯了戒，他要不去受戒，他心里还没事情，他还没有这个妄想分别执着，这一受了戒，受了些什么？受了一大堆的分别执着妄想，这糟糕了，这哪里是佛的意思？你们想想，离了妄想分别执着，心才能得定，这搞了一大堆，增长了许多分别执着妄想，你说这样受戒，十方诸佛岂不是冤枉，佛的戒哪是这样的？这是我们一定要明了。

　　受戒，严格的讲，一定要把戒律搞清楚再受，没搞清楚，你受的一定是执着分别、打妄想，打妄想就是我持戒，你没有持戒；我清净，你不清净，就搞这些东西去了。一定是讲清楚，研究清楚，晓得这些东西的做法，这个才能做。

　　就像我们打佛七，一定要把经论的道理、方法都搞清楚了，平常念佛也有个功夫了，我们再打佛七。因为打佛七等于考试，好像学生念书，已经念了一个月了，老师要考一考你，如果你书从来没有念，一到这儿来考试那当然不及格，那没有意义。所以佛七是考试的，在这七天当中看看自己功夫、看看自己境界有没有达到预期的标准。今天这些有许多办的都变成法会了。像这个我们都必须要知道的，才不致于把修学，古人这些典范，我们把它会错了意思。

　　「正智」就是根本智，在儒家讲正心，你看儒家所讲的「格物致知，诚意正心」，正心用事就跟此地讲的「正智圆照」是一个意思。儒家的正心也是从戒定慧下功夫，格物致知是戒，诚意是定。儒家讲诚，诚的定义是「一念不生」，你心里有妄想就不诚了。心里面没有妄念，这个心是诚心，诚心起作用就是正心。你看儒与佛所讲的理论、程序不谋而合。

　　佛家有戒律，儒家有礼，礼就是戒律，儒家的礼比佛法的戒律还要细密，你们去看看《仪礼》，仪礼三千。我们佛家的戒律，大乘菩萨戒律，《梵网经》里面五十八条，出家是比丘尼戒律最多，也只三百五十条，比起儒家的仪礼差得太远。《礼记》是属于杂记，是《周礼》跟《仪礼》的批注，是批注，好比我们今天讲杂志，是说明礼的道理。为什么要制礼？为什么要学礼？学了礼有什么好处？讲这些。如果要不明礼，格物就做不到，格物是什么？拿佛法来讲就是断烦恼障，致知是破所知障，这是二障，二障除了之后，心就定了，意就诚了，意诚了之后，心就正了，正就是此地的「正智圆照」，「圆照」是讲起作用。此地的「正智」我们可以把它讲作真心，圆觉真心，对待外面一切的境界，用真心对人对事就是圆照，这是大乘修学不二法，是大乘修学不变的原则。凡是符合这个意思，这是正，是大乘正法；违背这个意思是外道，是邪法。

　　别人的是非正邪我们不要管它，要注意自己修行是在正法里面行，还是在邪法里面行，这才是重要的。自己行了有了成就了，有这个因缘我们就帮助别人。所以这部经，佛讲经契机，释迦牟尼佛、诸佛菩萨为什么不在现在示现成佛来度化众生？给诸位说，现在众生的机缘不成熟，你给他说正法，他毁谤你，毁谤正法，这罪业太重了。经论里头一再说明毁谤正法的果报是在阿鼻地狱，所以佛不能在今天出世，大慈大悲，不叫众生毁谤正法。现在众生心邪，喜欢邪法，喜欢奇奇怪怪的，妖魔鬼怪变些把戏他喜欢得不得了，你讲正法他根本听不进去，他不能相信，他还要毁谤你，这就是佛为什么不在这时候出现于世。所以佛出现于世是大慈大悲，佛不出世还是大慈大悲。几时到众生觉悟了，吃尽苦头了，想得正法的时候，佛就出现在世间。经文里面讲：

　　讲义【文殊章云：如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这底下就说得很明白。

　　讲义【圆照，即自性大智慧光明，返照自性清净觉相。】

　　这两句话也正是《楞严经》上观世音菩萨所讲的「反闻闻自性，性成无上道」，这两句话也很难懂，什么叫「反闻」？此地讲『返照自性清净觉相』。这个地方要晓得，什么是「自性」，什么叫「清净」，什么是「觉相」，要把这个搞清楚，然后才晓得什么叫「返照」。「自性清净觉相」就是大经里面所讲的「清净寂灭相」，清净寂灭相是如来果地上的境界。在七地菩萨所见的境界，一切境界是不生不灭，所以七地菩萨证无生法忍，七地、八地、九地，这些菩萨看世间是不生不灭的，像《法华经》上说的「世间相常住」，跟我们的看法不一样。十地以上，十地、等觉、如来，这三个位次看一切法是清净寂灭相，所以这三个位次叫寂灭忍，排在无生法忍的上面，这个境界在哪里？就在我们眼前。我们看这个世间乱糟糟的，我们看到一切法是生灭法，有情众生有生老病死，无情的众生有成住坏空，我们见不到清净寂灭相，实际上那是清净寂灭相。什么时候你才能见到？你的正智现前的时候才能见到，到正智圆照的时候才能见到，所以《圆觉经》第一章的境界是如来的境界，不是我们现前的境界，但是句句话都是讲的宇宙人生的真相，往后那就是方便说，这里是真实说。

　　自性是能变，一切相是所变，这个道理虽然不是我们境界，我们没证得，我们在经论里头听了很多遍，已经不陌生了。虽然不是自己境界，自己没证得，大概也不反对，勉强的可以承认，一切法是自性所变的，当然是清净的，「本来无一物」，自性决定不染，《心经》里头讲「不生不灭，不垢不净」，六祖所讲的「本来无一物，

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何处惹尘埃」，自性原本是清净的。

　　自性变现这一切境界，清不清净？体是清净的，相怎么会不清净？譬如我们讲黄金，是清净的，把黄金做成个器具，当然还是清净，所以要晓得境界相是清净的，本来是清净的。什么地方不清净？你的分别执着妄想不清净。譬如外面境界相很干净，我们戴了个黑色的眼镜，看到外面都是黑黑的，是不是外面境界黑了？不是，是你的眼镜障碍了你的正智圆照，你才看到外头是黑的。你戴上个绿眼镜，看到外面就是绿的；戴上红眼镜，看到外面是红的。你只想把外面境界的色彩拿掉，那怎么拿得掉？拿不掉，外头本来没有，本来是清净的，你只把你眼镜拿掉就没事情了，真相就大白了。我们这个眼镜就是无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼，你戴了三副眼镜，三副都是有色的眼镜，所以外面的真相你看不到。眼就表正智圆照，障碍住了，外面是清净觉相也障碍住了，坏就坏在这里。所以你要是把这东西去掉了，正智圆照现前了，清净觉相也现前了，本来就是这个样子，事实就是如此。

　　十方诸佛没有这个障碍，你就晓得自性大智慧光明就是正智圆照。智慧从哪来的？智慧是自性里面本来具足的，不是外面来的，不是学来的，本来具足。清净觉相也是自性，自性清净觉相，一切万相也是自性里面变现出来的。自性的体清净，自性的相哪里不清净？所以诸位要晓得一切相里面没有标准，你说这清净、说这染污，苍蝇看到这里清净，牠来都不来，牠认为那是染污。肮脏的，牠认为清净，牠非常欢喜，标准不一样。事情是一样的，为什么标准不一样？换句话说，众生迷的不一样，迷心看境界不一样，觉心看境界是一样的，所以要晓得一真法界跟十法界是一样的，不是两样的。

　　我、法两种执着都没有了，这个法界叫一真法界，一真法界就是清净觉相，自性清净觉相，一真法界。如果我们戴上了无明、尘沙、见思的眼镜，就把一法界变成了十法界，十法界不是真的，一真法界是真的，有正智圆照，真相就现前。失去了正智，真相虽然在现前，真是叫当面错过，摆在眼前不认得，所以佛讲众生「可怜悯者」，真是可怜。你说真的不在，找不到没话说，就在面前而不晓得，就在面前错过去了，这是可怜悯者。这是讲圆觉的相。底下一段讲圆觉的用：

　　讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　『用』也是从体起用，这个「用」太大了。体第一个作用是起相，起相就是它能够现相，相现出来之后，相的作用就是无量无边。

　　讲义【谓此觉体周遍，本有过恒沙等，不可思议之用。】

　　『过』是超过，这句话是形容无量无边的大用不可思议，不是我们思惟想象能够达得到。

　　讲义【潜兴密应，广多无尽。】

　　『潜』是不知不觉，兴起来了。『密』，不是明显的，不是明显的它起了感应道交的作用。『广多』无有穷尽。

　　讲义【不独诸佛已证觉体，大用繁兴。】

　　『繁』是繁多，『兴』是兴起。

　　讲义【即众生在迷，运转施为，亦头头是道。】

　　我们哪个人不起作用？你心里面一会儿想东、一会儿想西，是作用，你眼见色是作用，耳听声是作用，一举一动都是作用，诸佛菩萨作用就更大了，无量的神通妙用。这个世界文明天天在进步，科技突飞猛进，这都是在凡夫上起了作用。

　　讲义【古德云：搬柴运水，尽是禅机。竖拂拈槌，无非妙用。】

　　这是禅宗常常听到的一句口头语。什么叫禅？哪一样都是禅，不是说盘腿面壁就叫禅。六祖能大师在黄梅八个月，他哪有时间去盘腿面壁？他没有时间，他天天的工作是破柴、舂米。那个时候寺院里面住了有一千多人，每天吃饭要多少米！那个时候米没有机器去碾，要靠人力舂。舂米可能你们都没见过。这个寺院，在大丛林里面是踏碓，是用石臼，大的石头，一排几十个，那东西很吃力，踏碓舂米，他哪有时间去参禅？破柴也是很辛苦，你一天要烧多少柴火！到山上砍柴，砍回来再劈。那个统统叫禅，那怎么不是禅？所以他坐禅我们不晓得，因为我们观念，坐一定是坐在那里不动，那才叫禅，哪里晓得我们把意思错解了。坐是什么？坐是表示不动，什么不动？心不动，不是身不动。所以他在「教授坐禅」那一章讲，不取相就叫禅，不着相，不动心就叫定。舂米、破柴他不着相，他不动心，换句话说，舂米的时候他是坐禅，破柴的时候他也是坐禅，而那些人在禅堂一天到晚盘腿面壁，心里头在想东想西的，什么都没有。他是在那里真正修禅定。

　　禅家有这句佳话，「搬柴运水，尽是禅机」。「竖拂」，「拂」是拂尘，老和尚手上拿的，前面大概从前都是用马尾做的，当什么东西用？桌上有尘土把它掸掉。『拈槌』是说拑槌。『无非妙用』，这是讲作用广大无有边际。

　　讲义【以上所明大方广三义，即体相用三大之义也。毕竟是何法耶？故下直指是圆觉一法。此乃如来，先立法义，后出法体。法义既明，当讲法体。】

　　『体相用』讲的是我们自己的真心，真心就是圆觉。所以底下说：

　　讲义【圆觉者，圆满觉性也。】

　　『觉性』是圆满的，决定没有欠缺。佛的觉性是圆满的，众生的觉性还是圆满的。

　　讲义【具足众德曰圆，照破无明曰觉。】

　　这是解释什么叫做「圆觉」。『具足众德』，就是里面它本来具足的，不是外面来的。无量的智慧，无量的德能，佛在经论里面告诉我们，觉性无所不知、无所不能、全智全能，一般世间宗教拿这个来赞扬神、赞扬上帝，其实神与上帝并不是全智全能，因为神与上帝也是凡夫。全智全能是自己的觉性，诸佛全智全能，诸佛跟我们说每个人都是全智全能，可惜你现在那个智与能不起作用，虽不起作用，并没有失掉，所以佛法里讲「失」是迷失，不是真正失掉。迷失是什么？并不是说你的智慧德能失掉，是智慧德能失去作用。这个失是讲失去作用，不是讲它的体失去了。

　　我们现在讲这个失也真的失，为什么？我们不相信自己全智全能，不相信自己有智慧，那就是失掉了。你如果相信了，

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你这能力就能恢复，不相信就不能恢复，所以说我们能不能恢复自己的圆觉性就是信心，第一个基本的条件就是有没有具足信心。如果相信我们在这一生当中能成佛，你这一生就能成佛。所以成佛究竟要多少时间没有一定，什么时候你觉悟了，什么时候你就成佛。什么时候你不觉，那你不能成佛。

　　经上虽然说众生修行成佛要经过三大阿僧祇劫，有人问这到底是真的是假的？我前些年在嘉义禅林寺办大专讲座的时候，蓝吉富就向我提出这个问题，就问经上讲成佛要三大阿僧祇劫，他问我到底是真的还是假的？我告诉他亦真亦假。怎么亦真亦假？你要是没有自信心那不止三大阿僧祇劫，佛说三大阿僧祇劫跟你讲客气话。你要具足信心，当生就成就了。那佛有没有说妄语？佛没有说妄语，因为念劫是圆融的，时间不是定法，所以佛并没有妄语。一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一念，所以一弹指就是无量劫，修行无量劫才能成佛，那一弹指就成佛了。关键就在信心上，实在太难了，几个人能相信自己这一生当中把无量劫以来的业障能消除？究竟圆满的佛道能成就？几个人能相信？别说这个，就说往生西方极乐世界，有几个人拍拍胸膀有把握，决定我这一生要去，决定不落空的？有几个人能够这样全程肯定的相信？总是什么？半信半疑，不能不念，到底有没有西方？到底我能不能去得了？佛在经上讲这个话到底靠得住、靠不住？总是打了许多的问号，所以你不容易成就。即使去了品位也不高，为什么原因？问号太多了。这是你信心没法子建立，这是值得我们注意的。所以一定要读诵大乘，把这些道理统统都搞清楚了，你的信心建立了。

　　譬如说讲经，这是小事，鸡毛蒜皮的小事，你们都没有信心，讲经好难，这东西我怎么行？你能不能讲？当然能讲，你不相信！如果你果然有信心，这个事情不难，我也能做得到，我花上个三、五年，我一定在这个世界上做一个第一流的讲经的法师。能不能做到？能做得到，不是做不到，在乎你的信心。

　　再跟诸位说，做法师不一定要出家，做和尚也不一定要出家，这要搞清楚，你要不搞清楚，那人家一问你，你简直是外行。李老师是在家居士，人家写给他的字画，提的款「雪庐大和尚」，你这一看，「你出了家还俗了？」所以你搞错了。「和尚」是不分在家、出家都可以称呼，法师在家、出家都可以称呼，通称的。凡是讲经说法的都称为法师，不管在家、出家，不管男众、女众，都称法师。

　　「和尚」是亲教师，你的学生跟你学法，你的学生称你就称和尚。和尚是印度话，翻成中国的意思就是老师。你说老师，有在家的老师，有出家的老师，男的老师，女的老师。唯独比丘、比丘尼是出家的，这个我们要搞清楚。比丘、比丘尼一定要出家，受过出家人的戒律。和尚不一定出家，法师不一定出家。这就是叫你当法师、当和尚，并没有叫你出家。这个要搞清楚。

　　信心建立，什么事情必定成功。可是建立信心不容易，不容易的原因在哪里？你自己不相信，信不过自己，信心不能清净。你们诸位机缘、机会不巧，假如你们要像我那时候，看看台中李老师教那个讲经班，你们如果一看，信心一定就具足了，你们没看到。我本来跟你们一样没有信心，只发心学佛，从来没有动过念头说要出来讲经，没有动过这念头，为什么？不敢动这念头，不相信自己。跑到台中去看到李老师班上那些讲经的诸位法师们，我一看，我的信心就十足了，一看就十足了，他们能讲，那我上台绝不比他差，这念头马上就起来了，讲经的心马上就生了。前天我给你们提过，百分之八十小学程度，年岁差不多百分之八十都比我大，比我年岁小的大概只有五、六个人，二十多个人当中，五、六个人恐怕还不到，可能只有三、四个人比我年纪小，其余都比我大。年岁最大的六十岁，我那时候才三十一、二岁。他们都能够学，都能够上台讲经讲得头头是道，年岁我们比人轻，程度也不输给他们，为什么我们不能？如果你们看到那个班，你们一定神气十足。

　　台中李老师教人讲经多久成就？一个月成就，不可思议。所以我学了这一套，前几年我也办了个内典研究班，训练几个学生，我训练学生三个月成就，现在在洛杉矶法光寺里头，禅光、照弘就是我训练出来的，三个月成就，他们今天能讲经了。所以台中的方法如法炮制，果然有效，这是不难。所以你们要是真正发心的话，如果我要在此地住上一个月，大概可以能够训练五、六个人出来。你们如果向我报名的话，发心学讲经，明年我找个时间来这里住一个月，这真的，我一定来，这一个月我天天听你们讲，你们每天讲给我听。一个星期是六天，你们六个讲经，星期一甲讲，星期二乙讲，星期三丙讲，六个人，一个月一个人讲四次，四次讲一部。开头讲经不能发挥，不能讲那么详细，那不容易的。李老师当年教《弥陀经》，这一部《弥陀经》几个钟点讲完？四个半钟点。所以四次足够了。我们一次集会三个小时，你讲一个半钟点，我用一个半钟点时间给你讲评，不这么逼不能成就。这一部经你要是讲下来之后，以后再学第二部就照同样的方法去学，这样才能成就。这是讲到我们本性里面具足智慧、德能，自己一定要明白。

　　讲义【此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　这是讲我们的圆觉性，我们的真心，诸佛成佛是依这个成佛的，众生所以成为众生也是依这个变成众生的。悟了圆觉就叫诸佛，所以是『诸佛之本源』。迷了圆觉就叫众生，所以是『众生之心地』。「众生之心地」，心地是八识五十一心所，从哪里来的？迷了真性变出来的，变为众生心，众生的心就是八识五十一心所。所以八识五十一心所的体性就是圆觉性，就是真如本性。不但是生佛这本体，同时也是十法界依正庄严的本体，十法界依正庄严都是圆觉性变现之物。它『具有不变随缘二义』，它变现十法界依正庄严，这是随缘，虽然随缘，圆觉性决定不变。所以说在佛不增，圆觉性本来具足的智慧，

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在佛的果地上并没有增加，在众生地位上没有减少，不增不减。在佛，并不是智慧生了；在凡夫，也不是智慧灭了，它不生不灭。所以这里讲：

　　讲义【本来清净，不动不变，而能随迷悟之缘。】

　　随迷的缘就变成六道、六凡，随悟的缘就成了四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。

　　讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　这一句话很重要，决定不变。因为它不变，所以只要你有信心，随时都能够恢复，我们这个信心是从这里建立，这不变。如来有那么大的智慧，我们就没有了，我们没变，问题就是你什么时候悟了，什么时候信了，你的智慧就现前了。信了的时候，第一个，你心要空，真正相信了，真信是什么？真信的样子是「本来无一物」，我们一定要把身心世界一切放下，这个时候自性就现前了。心里面没有一切妄念了，心就清净了，清净就是禅定。戒律虽然没有修，但是你定得到了，定得到了等于戒就圆满了，所以这叫定共戒，定里面有戒，而且是圆满的。如果你开悟了，开悟就是道共戒，觉悟的人戒律是清净的，是圆满的，他不必修也是圆满的。因为戒的目的是叫你得定、开慧，他已经开慧了，已经开慧了还要用这个手段吗？所以说心在定中也不犯戒，大彻大悟也不犯戒。

　　讲义【圆觉平等。】

　　这就讲不增不减。《金刚经》上所说的「是法平等，无有高下」，它是什么法？就是指真如本性，就是指圆觉的体相用，三大，生佛平等，决定没有高下。我们在世间所看到种种有高下不平等的现象，这个现象从哪来？从迷位上来，都是迷了圆觉。他迷的程度浅，就好像他智慧也高，福报也大。他迷得深，好像他的智慧也小。高下、平等是从迷的浅深上这样的来看，其实在他的本质上没有差别，只是迷的程度不相同。好像我们这十几盏灯，有的灯就包了一层纸，它透的光还不少；另外一盏包两层，它就不如这一盏亮；再包个三层的，比这个又差得远，其实里面都一样的，没有差别，就是你迷的浅深不同，透出来的智慧光明好像有大小不同。这障碍我们一定要晓得，这障碍是烦恼障、所知障，这是障碍。你要想恢复你的圆觉体、相、用，要恢复你的全智全能，一定要断烦恼，一定要破所知障，这是永远不变的真理。二障不除，虽然你具有圆觉性的大方广，可是不行，这是我们一定要晓得。

　　断烦恼障就是把内心里面，不是外头境界，诸位要晓得，内心里头的贪瞋痴慢疑这些分别执着统统放下，你的烦恼就断了，从什么地方做起？从得失、取舍上下手。头一个是什么？得失的心放下，从这里下手。我在一切法里头没有得失的心，得到没有欢喜心，失掉也不烦恼，你的心地清净自在。没有取舍，一切随缘，没有的时候并不想要，有的时候也不想把它丢掉，无取无舍，一切任用自在，随缘而不攀缘，从这个地方下手破烦恼。

　　破所知障一定要舍知见，就是我们通常讲的成见，从这里下手。成见重的也是烦恼，实际上烦恼障与所知障有密切的关系，有分不开的关系，因为所知障是属于见解，烦恼障除的是执着，是得失，我们讲很现实的话，在利害得失上面起起烦恼障。如果你把利害得失统统丢掉了，你还有什么烦恼？没有烦恼。把你所有的见解、知见舍掉。从这个地方下手。

　　我们念佛，乃至我们修六度，那都是讲方法。念佛是念念提醒我们觉悟，烦恼生了，一句阿弥陀佛把烦恼压下去。我们知见生了，一句阿弥陀佛把知见压下去，总而言之，使我们自己的心要常住在清净觉照里面，清净心就觉就照，所以这一句佛号是个方法。修六度也是方法，修布施，布施就是方法，布施就是舍，就是放下。戒律就是规律，无论做什么事情有规律，有条不紊。修忍辱、修精进、修禅定，无非都是修清净圆觉，那是个方法。

　　这底下讲《金刚经》上讲的「是法」：

　　讲义【指实相般若，即此经之圆觉也。】

　　这刚才说过了，不必讲了。再看底下这一段：

　　讲义【圆觉，并非他物，即人人本有之真心。】

　　这一句话给我们点得清清楚楚、明明白白，这段很重要。注意什么？『本有』，他不是修来的，是你本来有的，注意这是本有。真心不是妄心，妄心是本来无的。真心是本来有，现在还有，虽然迷了，迷了还有，绝不会失掉。底下这一段讲义诸位自己去看，我在此地提醒诸位就是这一句。再看底下一段，第四面倒数第四行，这里头也有几句话很重要：

　　讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　这几句话很重要，如果我们肯定了，能相信，能承认，你修学的信心就建立了，只要信心建立，你这一生决定成就，佛法是当生成就的佛法。佛与众生，给诸位说，一念之隔。佛在经上讲得太多了，一念觉就是佛，一念迷就是众生，就在一念。佛是悟一念，众生是迷一念，一念就是一心，就是一真。其实这个念真的只有一念，没有第二念，第二念是相续的，实在讲只有一念，所以说「一念不觉，而有无明」。无明是假的，一念不觉不是真的，一念是真的，觉是真的。所以一念觉，你的正智立刻就现前。

　　圆觉就是我们自己本有的真心，自家本有的真心就是『大陀罗尼』，「陀罗尼」是印度话，翻成中国的意思是「总持」。底下是解释，『能总一切法，能持无量义』，这就是说明我们本有的真心具足万德万能。十法界依正庄严，一切法从哪里来的？从我们本有真心变现出来的。本有真心变现这一切法，整个的真心就是全体的妄境，这就好像我们做梦一样，整个的梦境就是我们的心，整个的心就是梦境，全妄即真，全真即妄，真妄不二，真妄一如。诸位果然能够入了这个境界，就叫入一真法界。全妄即真就是一真法界，所以一真法界就在我们眼前，问题在这一念上，一念之差，一念觉你就是住一真法界，与十方诸佛没有两样，十方诸佛住的是一真法界。一念迷就住十法界，把一真法界变成十法界，你的感受是十法界的感受。一念觉，你在这个世间感受是一真法界的感受。迷得浅的人感受很自在，

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我们说很大方、很自在；迷得重的人样样事情斤斤计较，苦不堪言，这个东西在觉迷。下面这是引用《起信论》里面几句话来证明，证明圆觉心是大陀罗尼。

　　末后有一段，这是本经里面佛告文殊菩萨：

　　讲义【无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切，清净真如，菩提涅盘，及波罗密，教授菩萨。又告普贤云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有。】

　　这些经文说明宇宙万有统统是自己真心所变现之物，是佛在经上常讲「心外无法，法外无心」。众生在迷，不悟圆觉。你悟了圆觉，你对这个世间一切人、一切事、一切物，你的看法就平等了。正如同做梦，我们在梦中里面，梦中有你很喜欢的人，梦中也有很讨厌的人，冤家对头，梦中有很喜欢的环境，梦中有很恶劣的环境，你要是一觉得你做梦了，那统统是自己变的，喜欢的好人是自己心变的，讨厌的人还是自己变的，不是外面来的，顺境是自己心变的，逆境也是自己心变的。诸位一定要问了，既然都是我自己心变的，为什么我不变成好境界，为什么要变这个恶境界？你现在变不能随你的意思变，为什么不随你的意思？因为你现在意思都是假的，你把那个假的意思都去掉的时候，样样都自在了。懂得吗？我们这个心有善心所，《百法》里面讲，善心所变善的境界，恶心所变恶境界，善心所只有十一个，恶心所二十六个，所以这世间不如意事常八九。烦恼心所二十六个，何况恶的心所势力大，十一个善心所往往不能跟它相比，虽有善，善的力量也不强，你看看烦恼里头贪瞋痴势力多大，所以你做梦会做恶梦，有道理的，自己变的。天天做恶梦，那就是什么？你烦恼心所太多，力量太强大，所以梦境是妄心所变的。

　　我们世间这种种感受，因为你烦恼心所力量大，所以你感受有烦恼。其实外面人，人都一样的，为什么偏偏对这个感情好，对那个不好？你自己心里变现出来的，事实上没有这回事情，都是自己心里面对外头境界产生了变化，所以自作自受。外境与我们不相干，外面境界相永远是中立的，是平等的，是清净的，而是你自己的观感产生不清净。如果他真的是好，那应该每个人看到都好。我们看到这个人很美，古人讲这个美人在桥底下看鱼，鱼看到都跑掉了，牠看到就像罗剎一样，观感不一样，这就说明美与丑没有标准，完全凭你自己意识里的妄念订标准。而且你自己也没标准，今天看到很美，明天看到不美了，换句话说，你本身建立的标准天天在起变化，哪有标准？所以要懂这道理。佛祖常给我们讲「境缘没有好丑，好丑在人心」，妄心，真心里头没有，所以真心里头的境界是一心，一心对外面境界没有差别。

　　我们明白这个道理，所以修净土法门是最直接、最了当。你们要问选择法门，哪一个法门最好？我给你讲有人不相信。我从前学佛，别人跟我讲我也不相信，我是最不相信净土的。我学佛的时候，第一个不相信戒律，第二个不相信净土，这成见很深。戒律是什么？三千年前印度人的生活方式，我们学佛学它的道理，学它的理论，何必去学做三千年前印度人，这我们不甘心、不情愿，成见很深。所以章嘉大师花了三年的时间才把我的念头转变过来，好不容易，实在讲太固执了。

　　净土法门，我学佛第七年才相信，不简单，很不容易接受。那时候学了七年对净土有个好印象，不反对，真正相信是从大部经上反过头来之后，读《华严》才晓得这法门是第一法门，八万四千法门没有一个法门能跟它相比，为什么？它直截了当，因为它这方法修一心不乱，一心不乱的结果就入一真法界，这不是直截了当吗？

　　所以从《华严经》看到善财童子五十三参，你看第一位善知识教他念佛法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾，一看恍然大悟，净土法门原来是善财童子的主修法门，当中什么禅、密、教、戒律，乱七八糟的，都是他的助修法门，不是主修的。当中五十一位善知识是代表八万四千法门，八万四千法门是帮助，是助修，那个助你用它可以，不用它也可以，你不用它就是一条直路，实在讲就是一条直路，旁边修其它的法门那是拐弯抹角，到后来还要找到这一条路才能成功，他要不找到归到净土这一条路，他不能成功。最直捷、最了当，你不在大经大论上下过苦功夫不会相信的，把它看得太浅，《弥陀经》那么一点点，这算得了什么！说也说不出一个什么道理出来，哪里晓得《弥陀经》里头含着无量义，不知道。到我们读了大经之后，《华严经》读了之后，再读《弥陀经》，才晓得《弥陀经》是《华严经》的浓缩，小《华严》，《华严经》是大《弥陀经》，两个所讲的没有两样。一心不乱能入，一真法界是所入，能所不二，所以你要想通达净土，你要不通达《华严》，你怎么能够入？这是我们的门路，一般人把禅看得很高，密看得很高，不知道禅与密统统在净土里面，这是我们一定要觉悟的。

　　第五页第二行，这当中一句话希望诸位特别要记住：

　　讲义【圆觉，即一心之别名。一心，为诸法所依之体。诸法，乃一心之用。此心一法多名。《华严》则曰：一真法界。《楞严》则曰：如来藏性。《净名》则曰：不思议解脱。《法华》则曰：一乘实相。或云真如实际，或谓寂灭一心。在有情分中，名为佛性。在无情分中，称为法性。名殊体一，无非圆觉一法也。】

　　『净名』就是《维摩经》。诸位要是把这几句念念，没话说了。这几句念念，你就死心塌地念阿弥陀佛修一心不乱，修一心不乱就是修圆觉，就是修大圆觉法，修一心不乱就是修如来藏性，就是修首楞严，修一心不乱就是修一真法界，你看看最直捷、最了当。搞别的法子修，麻烦，吃力不讨好，还未必能成功，当中还有什么魔障打闲岔，麻烦多了。这个法门是一条康庄大道，好像高速公路什么障碍都没有。你走别的，红绿灯多得很，行人穿过来、穿过去，要处处小心。这什么也没有，一直往前走，你看多自在！所以选择法门不晓得选择这个法门，这叫愚痴，

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这是没有办法。

　　我也是在大经里头，很幸运，读了这么多大经，讲了这么多大经，在这里头才觉悟，才体会到，原来这是真正了不起的法门。所以我今年年初在香港讲经，看到《西方公据》如获至宝，从前我看到这个没瞧在眼里，瞧不起它。这一次到那里去，看看图书馆的书，所有的书里头最看重的就这本书，我觉得千经万论都在这本书，拿到这本书，整个《大藏经》一切法统统在里头，一法都不漏，这是真的一点都不假，一句佛号什么都包括了。所以一回来之后，赶紧去翻印。这次旧金山有不少同修发心印经，送给我也不少钱，发心印经，再印《西方公据》，希望《西方公据》将来能在此地大量流通。这次我带了一千多本，九品莲图大概好像寄了有四千本，《西方公据》是一千本，莲图有四千本。

　　所以你们同修们要想，怎么修，怎么选择法门，你们要是选择净土法门了，虽然是不知道，瞎猫碰到死老鼠，碰对了，这很幸运。你如果要是在这瞧，选来选去，选上几十年之后还选这个净土，你说那时间浪费实在太可惜，问题就是你要相信。过去那些老师跟我们讲我们不相信，必须自己是苦苦的搞了十几二十年，这才想到老师讲的话没错，才知道他是位好老师。自己是，俗话讲得好，「不到黄河心不死」，一定处处碰钉子，搞得焦头烂额之后，回过头来这一下才觉悟到，原来这个法门是条直路，才发现。

　　讲义【圆觉一法，通因彻果，十法界不出圆觉一法，本具圆觉。】

　　这底下非常重要。

　　讲义【而迷背圆觉者，六凡也。】

　　凡夫迷了圆觉，违背了圆觉。

　　讲义【虽闻圆觉，而不悟圆觉者，二乘也。】

　　二乘人听说，但是他不开悟，没悟。

　　讲义【分证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也。】

　　菩萨闻圆觉，信圆觉，还没入圆觉。

　　讲义【满证圆觉，而住持圆觉者，如来也。】

　　这几句话很重要，说明什么？四圣六凡就是在圆觉性迷悟上而显示的差别，圆觉本来没有差别，而是一切众生对圆觉性迷悟程度不同，才分的有四圣六凡。

　　讲义【离圆觉无十法界，离十法界，不成圆觉。】

　　十法界是圆觉实相，圆觉清净，这个境界相也清净，所以说圆照清净觉相，这句话的意思到这地方就十分明了了。如来是圆满圆觉，『住持圆觉』就是圆照清净觉相，他在十法界里面无取无舍，不即不离，无得无失，这就是清净圆照觉相。

　　讲义【体周十界，用等恒沙。】

　　『体』是讲圆觉的本体，理体就是讲的法性，周遍十法界，作用无量无边。再底下两句话，刚才我讲过了：

　　讲义【不即诸法，不离诸法，是之谓无上心法。】

　　这一段我们把它多念几遍，念了会开悟的。到这个地方，这是把「法义」讲完了，也就是经题里面「大方广圆觉」。下面是讲：

　　讲义【修多罗。】

　　『修多罗』翻作契经，「修多罗」是印度话。什么叫契经？契是讲契合，就是相应的意思。

　　讲义【谓契理契机之教，上契诸佛所说之理，下契众生可度之机。】

　　这两句话要是用我们现在白话来说，他所讲的能够符合诸佛所证的最高的真理，叫『契理』。说的这些话又能够适合于现前大众的程度，我们一听能懂、能接受，这叫『契机』。如果适合我们现前的程度，我们听了能够懂、能够接受，但是不是真理，那不能叫契理。或者符合真理，是真理，说得太深了，我们听了不懂，听了不相信，不契机，这个都不行。凡是佛讲的经一定是契机契理。这一点，你们如果要是发心，真正发心出来学讲经，从今天起就发心，心要发足，我们发心出来弘法利生，出来做大法师，讲经要契机契理，为什么？有一些法师对于初学同修讲经讲得太深了，底下有人听不懂就请教法师，你讲得太深了，法师说我讲的经，你们要听懂了，那还值钱吗？听不懂，何必要讲？有这种弊病的，我们千万不要犯。深的道理要把它讲的浅。这部经你真正透彻了，那个理可深可浅，可长可短，你在讲席上非常自在，可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，一部《金刚经》可以讲十二年，一部《金刚经》也可以讲一个钟点，都是讲经，一点都没漏。江味农居士《金刚经讲义》，我过去讲过六年，讲《讲义》讲了六年，讲了多少？讲了一半，所以全部讲完要十二年，讲《讲义》。《讲义》就很清楚了，《讲义》还有人看不懂，再讲《讲义》。江味农的《金刚经讲义》大概很少人讲，我们曾经讲过《讲义》。所以可长可短，一定要契机契理。

　　讲义【了义者，大乘究竟显了之义。】

　　这是大乘法，不但是大乘，而且是究竟法，究竟圆满的法。不但究竟还明显，明显、了然，义理一点没有隐藏，完全显露在你面前，你一听就能明了，一看就能明了。

　　讲义【彻法流之源底，谓之究竟。谈理至极，显现明了，非同小乘，权渐方便，隐密之谈，说不究竟。】

　　这是真正叫究竟了义。你把这几行念一念，你就晓得什么叫做了义。因为有些人确实是业障重，迷得深，把不了义的看作高深秘密了不起的佛法，把了义的没看在眼里，没当成一回事情，这是我们自己要觉悟。

　　下面他是引用唐朝顺宗皇帝和清凉大师的一段对话，来说明什么叫了义，什么叫不了义，大概是唐顺宗皇帝请教清凉大师的。清凉大师活了一百多岁，他一生当中经历了九代，九个皇帝，他寿命长，他一生当中经历九个皇帝，而为七个皇帝的老师，当时称为清凉国师。

　　讲义【问清凉国师云：诸经中，何者了义，何者不了义？答曰：佛一代教。】

　　就是佛在世的时候，一生讲经说法。

　　讲义【若约唯为一事，则八万度门，莫非了义。】

　　佛所说的经都是为了普度众生，一切经皆是了义，这是真说。

　　讲义【若圆器受法，无法不圆，得之由人，亦皆了义。】

　　这意思就更圆满了，所谓「圆人说法，无法不圆」，由此可知，了义不在经在人，大彻大悟的人看一切法都是了义，诸法平等，无有高下，不但看《大方广圆觉经》是了义，

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就是幼儿园小孩念的小狗叫、小猫跳也是了义，无有一法不了义，跟《大方广圆觉经》没有两样，你自己要证到圆满究竟的智慧才行，所以无有一法不圆。

　　讲义【此二。】

　　这两种讲法。

　　讲义【皆不必拣。】

　　就是无从拣别，为什么？法法了义，无有一法不了义。但是这个真是从原理原则上讲，是从证得圆觉的人讲那才行。如果不到这程度，像我们现在烦恼重重，所以佛就教给我们「依了义不依不了义」。

　　讲义【今约开方便门，示真实相，有了不了。故《净名》、《涅盘》、《宝积》等经，皆云依了义经，不依不了义经。】

　　这是佛的方便说。

　　讲义【了义者，大乘教也，不了义者，小乘教也，此乃一往之分。】

　　这是佛教一般的看法，为什么？小乘经只讲到断见思烦恼，成就三昧，智慧没开，小乘证到阿罗汉果，这是不了义。大乘经里面不但是要断见思烦恼，还要分破无明，圆觉正智现前，禅家讲明心见性，这是了义。这就是讲我们修学要依大乘不要依小乘，小乘是大乘的基础，我们要利用小乘达到大乘，不能够住在小乘里，不能够依赖小乘而不放弃，小乘可以作为一个过渡，到大乘了，小乘就舍弃。大乘里面也有究竟、不究竟，所以这个地方讲：

　　讲义【若大乘中，虽然六度齐修，智悲并运，定说三乘不一，亦非了义。若会三权归一实。】

　　这是了义，这意思在《法华经》里面。《法华经》里面佛给我们讲「唯有一乘法，无二亦无三」，所以在佛一代时教里面来讲，佛在法华会上等于说把一生的教学做最后的总结论，从阿含、方等、般若，这里面的确有权有实，曾经讲过声闻乘，讲过缘觉乘，讲过菩萨乘，所以在总结的这一会里面讲了，过去所讲的三乘是权说，至于在法华会上是真实说，会权归实。我们要问了，佛在最初为什么不说真实？最初说真实没人相信，没人能接受，所以以种种善巧方便，到这时候你可以接受，你可以相信。实在说如果大家都是教你念佛，你就肯念佛，叫你求生西方，你就老实死心塌地求生西方，释迦牟尼佛四十九年口舌就不要费了，省了很多力气。为什么？你要学什么法门，到西方极乐世界找阿弥陀佛去学去，反正在这个地方也搞不清楚。在这个地方不管你学哪个法门都学一点皮毛，学一点常识，认真讲你一样也没学到。你要想学东西，统统到西方极乐世界，这是一点都没错的，但是我们不肯相信，所以佛才拐弯抹角说这个、说那个，说得天花乱坠，把你搞得迷惑颠倒，到最后这个也难，那个也不能成就，老实念佛，乖乖的念佛。故意给你折磨一番，搞得你死心塌地，要不然你不肯学这个法门，就是这么一回事情。

　　所以你要晓得，了义与不了义也不是一个定法，这是我们要晓得的，可是有个原则，凡是叫我们明心见性的，这是决定了义，如果这法门叫你不能明心见性，这个不算了义。那我们想想念阿弥陀佛是不是了义？念阿弥陀佛念到理一心不乱就是明心见性，生实报庄严土。《华严经》里面四十一位法身大士求生西方净土，生实报庄严土。如果我们得到理一心不乱，也生到实报庄严土，跟华严会上的法身大士无二无别，它怎么不了义？你要说《华严经》是了义，那这一句阿弥陀佛也是了义，这没话说。不但这一句阿弥陀佛是念到实报庄严土，还念到常寂光土，那是究竟了义，你看就是用四个字，四字洪名，就能够叫你在一生当中达到究竟了义。大势至菩萨在楞严会上所讲的「不假方便，自得心开」，「心开」就是禅宗的大彻大悟、明心见性。「不假方便」，只用这一句名号，不要加任何东西，不必加上任何法门，不必加上参禅，不必加上观想，也不必加上什么，什么都不加，就是一句佛号念到底。

　　开头念，功夫有等级，开头第一步功夫是功夫成片，就是我们讲成就，初步的成就是功夫成片，功夫成片等于就是保险，为什么？决定往生，生凡圣同居土。第一个初步成就之后再向上提升，第二步的成就是事一心不乱，再提升一级，第三步成就就是理一心不乱。所以我们必须在现前，在我们有生之年，把我们的境界逐步不断的向上提升，这个容易，这一门提升容易，搞其它的法门非常难。

　　它不是了义什么是了义？它要不是了义，《弥陀经》里为什么十方诸佛都赞叹，我们要看到这种现象，真的心里会吃一惊。你看佛讲一切经，哪有十方诸佛来赞叹的？讲《弥陀经》，十方诸佛都来赞叹，十方诸佛都帮助释迦牟尼佛来劝我们，我们要不肯相信，要轻视了它，不但轻视了释迦牟尼佛，连十方诸佛也没瞧在眼里，那怎么能成功？

　　这是我们一定要细心的学习，去反省自己，我们在现前一切法门里面应该选择哪个法门。我在此地劝你们，你们信不信，我也很难说，当初善知识劝我，我也不信，不过他们劝我的话没有我说得那么多，没有我说得那么透彻，大概他晓得说得再多、再透彻我还是不相信，不如不说，看到我这个人不到黄河心不死。你们相信了，接受了，将来你们往生了，跟诸位说，是你们自己的好处，与我不相干。你自己的好处，你们不相信，不肯修，修学别的法门，吃了很大的苦头，甚至于将来不能成就，与我不相干，都不相干，你们明白这个就好。对于你们自己切身的利害，与我不相干。你成佛是你成佛，不是我成佛；你堕落是你堕落，不是我堕落，要记住这个。底下一段，「经」的意思就不必讲了，明天我们从「教起因缘」这一段看起。



嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，

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求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！