「自然大和尚」受垢含苦，治之未亂。表裡無疑，真報佛恩

知方居士

~ 上自下然大和尚 宣講 ~

『楞嚴經』云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。

奉塵剎是甚麼意思？要在周遭一切蒼生，若是一切蒼生都能夠得到清淨，或是能保護一切蒼生不受邪知邪見的種種染污，也表示你將來生生世世每一個念頭當前自然在心底深處就有一分智慧念念之間就不許自己再墮染污。

你以為你保護的這些蒼生只是蒼生嗎？你保護的這些蒼生跟責任也不過就是喚起將來自性之中的根本良知而已。我們的覺心其實就在塵剎中。覺根本無相無形，現前時就是一切隨緣起成種種感覺。凡夫在感覺就是感覺，行者要在感覺之中要明白他是覺心。

要如何保障自己在感覺之中將來念念之間都能回歸於覺？在每一個感覺當下都知道種下將來念念之間清淨的反思，念念保護他，念念之間再也不受任何世間邪知邪見的種種染污。對人如是，對自己也是如此。對自己如是，對周遭環境也就是如是，因為哪個周遭環境有離開過心底深處這一念發心？

在很多經中都講碰到破法破見的人當需苦治。苦治，就有的人誤會了，好像要去治人，讓他得到很苦，不見得是那意思。佛門之中講的有很多名相，尤其是告訴行者在心裡深處要在不管是他、在自都要圓解。在自在他都要圓解，才能夠講自覺覺他。苦治，在他來講，要念念讓他知道如是法是錯，是苦，讓他知道將來必定能受到大苦。要在一切將被蒙蔽、將被陷害的那些人，要告訴他將來種種的危險，必定的障礙。

對自己，苦是甚麼？苦就是念念之間，雖然感覺到在面對這些事情時好像在擔當很多煩惱、承受很多煩惱，但這種煩惱也要甘心擔當苦苦在心中念念做自己、不斷自己發心就算有苦，要把自己那念發心念念之間還要為如是正法能夠匡正法上面發心。匡正為治。對破見的你也要苦治，自己要發出擔當堅決面對的心才叫苦治。

祖師有一句話，行者，尤其是我們叫比丘、比丘尼，比丘是七眾之首，比丘尼也是一切眾生將來依循歸家的名相之中的表率，所以我們的發心一定要如同祖師講的“念念之間為一切蒼生，甚至於做到受垢含苦。要能夠受如是垢，含如是苦。受垢含苦，然後治之未亂。不但對自心是如是治，對一切世間也是如是治。”

治之未亂，未亂是甚麼意思？不要讓這些破壞佛教的真正把佛教都滅了，或是真正讓大家都不信佛教了。到那個時候大亂現前時才知道如何驚醒，那就太晚了。

有很多人思想思維，就是像剛剛講的全假是一樣，永遠是抓著世間的最末稍，不是看在根本覺心之時本來性德的之中應該有的擔當、應該有的作用，甚至於在護法在護教之時也是看到最末梢上面要不要保持清淨？要不要講他人是非？要不要要如何如何？甚至於還講說僧讚僧不應該說僧過？講的都是曲解的聲音。

我們告訴他一個出家人、一個僧團不能夠這樣子做才叫僧讚僧。永遠告訴世間人僧團應該有的威儀、應該要秉持的心態，那叫僧讚僧。把這聲音留下去讓人家永遠真正認識甚麼叫做僧，叫僧讚僧。不是出家人整個就叫一個女眾來做領導，或者是拜倒在白衣底下，那個上面還叫僧讚僧啊？假如有任何一點姑息、有任何一點你覺得清心不想管他，甚至於認為他們無所謂就讓他們去，這個才叫做謗僧，發的這個心才叫真謗僧。因為僧團僧團的種種威嚴，僧團的種種威儀，僧團應該有的不能被褻瀆的僧格要保護，那才是真正的僧讚僧。不是任其踐踏叫僧讚僧。

世間上的事千萬不要認為，佛門叫我們修行只是自己清淨，世間上的所有一切緣起對一個行者來說就是當下讓他抉擇的事情。不要以為世間上的每一個行為都一定是注定就只是凡夫流轉的感覺之中的業習，全都是隨緣隨假的種種的流浪，你不知道全體在隨緣當下根本就是性真的表現？過去不認覺照之時就是流浪。將來在根本還是眼前看的都是塵緣的種種呈現時，明白你要伸張的是甚麼，明白你要匡正的是甚麼，明白要帶理這些過去的一切緣起之時帶他回歸的是根本甚麼樣的本來面目，一樣還是在塵緣上面說種種苦治的。

能離開過種種緣假找到一個一真嗎？能夠離開現前的所做、找到任何修行、在那邊裝種種清淨嗎？自己清淨了，全部所有的人被欺矇將來沉淪了。你能清淨的了嗎？光那種聲音，尤其是在我們現在眼前，在我們應該有責任要負如是責任之時，若是有一眾生因為我不負責任聽了這些邪知邪見將來沉淪在三塗、沉淪在種種惡道，我們現在也沒開悟，也不是真正能自覺，將來這些業報你也要還，有一天你就是被邪法欺騙注定沉淪的人。當你正在沉淪的時候，旁邊居然一堆人告訴你，他們正準備閉著眼睛修清淨法，根本不看也不想救你，那那個時候就真的是欲哭無淚了。

講到這個就要講表裡無疑，現前的應對也要這樣子做。不能說這樣子做就失去清淨心，清淨心跟應該有的責任有甚麼不同？為什麼會在心裏面妄分為二？尤其是清淨心上跟現在應該有的護法護教的責任，為什麼會認為是不清淨？這都是于表于裡于根本心中的道理心中不明的關係。

祖師都是開悟的人，都是有修有證的人，他正在教育弟子之時現的都是怒目金剛相。你說他不清淨嗎？甚至於碰到任何邪魔外道出來壞法之時，他現的都是金剛怒目相，你說他不清淨嗎？他知道要還得眾生、還得本來甚麼樣的清淨。不是離開如是根本的道理，離開根本大教之中的面目，自己再去尋覓一個自己以為卑劣的清淨，還把那個卑劣的清淨還套一個很好聽的聲音叫做佛教，佛如是教我，教我們要這樣子清淨。佛也告訴一切行者將來末法有人來壞法時，應該有責任與其抗衡，那才叫真報佛恩！

表裡無疑不但要在現前世間上面每一個教育上面的當下發心，人活在世間上，尤其是出家法師們活在世間上面，所有一切言行就是將來要作世間教化的基准依准，也都有肩負著教化世間的責任。在這個教化上面於現前的所有一切，不管於言行上面的表現、種種威儀，甚至於應該有的什麼樣的心態跟行為的擔當，都是將來懂得大教應該如何留下去的心裡面的真正認識。

為什麼心底能夠真正那麼樣的珍惜如是大教？因為那一念心中的決定、那一念心中的領悟，在那種眾生凡情的感受上那一念不同於一般外道的知見，那種回頭之時又不墮任何世間知見的這種下手處、這種大教之中根本非一般眾生之所能思議的這個方法上面，那是絕對不能夠參雜任何現前還用世間委屈的種種現象、或者世間敗壞的現象作任何玷污的。因為那是真正叫做難能；行者若是行時，能明白一點，真正叫做苦行。把那一點點留在世間的善根，用現在假想的、魔說的模式破壞了將來佛門的清淨，這一點知見、這一點清淨的認知的都不會有了，還在哪裡說什麼無作妙力？還在哪裡說悟本具足？

表裡無疑是於現在一切世間行為上的擔當，表裡無疑也是於如是覺體之時應對在現前當下一樣能夠明白一切因緣本末。不但能夠明白一切因緣本末，還能夠匡正一切世間因緣本末，也表示你念念之間在心底深處也就是如是修、也就是如是證，那才真的叫做明白表裡無疑。

『節錄 楞嚴經0060 上自下然大和尚 宣講』

阿彌陀佛！

rocm

阿弥陀佛 ，善哉 。

知方居士

阿彌陀佛