五百人喻妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

演程居士

Ｌ2 舍宅并一门喻

其家广大，唯有一门。

其家广大：其家，谁的家呢？就是长者的家。这长者的家广大，广是宽广，大是不小。那么到底有多大、有多广呢？就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去，生了又死，死了又生，总也不能摆脱三界的轮回，不知道怎样能出三界；所以释迦牟尼佛才到这世界来，现了一个应化身，指明这一切众生：这家庭不是一个平安的家庭，广大是广大，但是在这个广大的家庭里边，唯有一门：只有一个门。

这个家，就譬喻三界；所谓“三界无安，犹如火宅”，所以后边讲这个房子就着火了。一门，是表示一乘佛道。只有这一乘佛道，才能出离三界，才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子，在这个着了火的大住宅里边，他还不怕，还在那儿玩得很高兴，也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里，以为这地方是一个很快乐地方，不知道这火就来把你烧死；所以只有这么一个门，才能出离三界。

Ｌ3 五百人喻

多诸人众，一百、二百，乃至五百人，止住其中。

多诸人众：在这一个宅子里边，住了很多人。可是这一些人，不单单是人，又有什么呢？一百、二百，乃至五百人，止住其中：这表示五道众生。五道是什么？这一百人，就是天道；二百人，就是人道；三百、四百、五百，那就不是人了──三百，就是畜生道；四百，就是饿鬼道；五百，就是地狱道。那么说是六道轮回，怎么没有阿修罗呢？不错，是六道轮回，现在在这《法华经》的经文上，只说五道；因为阿修罗属于这五道里，所以把阿修罗道给取消了。说取消，也并没有取消，不过作一个附带品，就是不是正式的，是个配角，就是副的，不是正的。

“多诸人众”，就是包括这五道众生。这个阿修罗，在天道里也有阿修罗，人道里也有阿修罗，饿鬼道里头也有阿修罗，畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语，也就是古印度话；翻译为无端正，就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢？人家的鼻子长到眼睛下边，他的鼻子长到眼睛上边去，你说这样子好看不好看？还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都生到一起了，你说这好看不好看？男阿修罗就是这样子丑陋，女的阿修罗就生得最美貌。

我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌，他就向修罗王求婚；修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的，所以他欢喜听法，于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心，怀疑玉帝有外遇；外遇，就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里，一天到晚都说有事情，究竟他是做什么？回来，就问帝释说：“你天天都不在家里，你干什么去啊？”帝释说：“我去听法，有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去！我和你一起去听法，好不好啦？”“你不可以去，你到那边很不方便。”

这修罗女心里更生怀疑了，你听法，带我有什么不方便的？你一定是有不可以告人，有不让我知道的事情！修罗女也有神通，她有隐身术；就是她人在这儿，你也看不见她，她有这种本事。于是玉帝去听法，她就随着玉帝一起去；玉帝也看不见她，因为她有法术。等到了听法的地方，她现身了，玉帝说：

“你干什么来的？”

“那你干什么来的？”

“啊！我来听法。”

“我也来听法！”

她往这个法会里边一看，男男女女有很多人；有很多的女人，生得虽然没有她那么美貌，但是也都不坏，都过得去。那么她更生了妒忌心：“噢！原来你天天到这儿，跟这一班女人来胡混！”就发了脾气。

她一发脾气，玉帝也发了脾气了，拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通，这虽然是一朵莲华，也是有很重的力量；于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲：“帝释现在不守诺言、不守规矩，他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他，他还打我！您一定要给我报仇！”

偏偏在帝释和修罗女结婚的时候，请修罗王去赴宴；玉帝为了欢迎修罗王，所以把天兵、天将都在两边摆列着，非常齐备。这修罗王也多疑，“你向我示威？你来骇我！”他不知道这是帝释天恭敬他，排军队来在两边给他站岗；他生出怀疑，说是向他示威，心里也就很不高兴地回去。

现在他自己的女儿，又来说玉帝怎样不好、怎样不好；于是他就发动修罗众，去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将，可是和修罗一作战的时候，屡战屡败；打一次、败一次，没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛，说：“修罗现在造反了，来攻我，把我这帝释天几乎都要给破坏了！怎么办呢？”

释迦牟尼佛说：“那容易！你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’，就会有大智慧；你们有大智慧，就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去，叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”；一念这一句，修罗果然就战败了，屡战屡败，帝释才能把他这帝释的位保得住。

修罗又有一个名字，就叫无酒，因为他在天上有天福，没有天权，所以也喝不着酒。他若喝酒，那脾气更大了；因为没有酒喝，虽然是好斗，还差一点。阿修罗就是好勇斗狠，就是好战争；天上有阿修罗，就和天兵天将作战；人间有阿修罗，就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗，就是害群之马；好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西，这只马专门来欺负其它的马，对于这马群里有害处，这就是修罗马。那么其余的畜生，也是这样子。鬼里边也有修罗，专门去害其他的人，这就是修罗鬼。总而言之，修罗就是脾气最大，好像炮弹似的。中国城过年，不是放炮仗，就像那个东西似的，有一点火，它就“碰”！这就是修罗。你们谁若愿意做修罗，就学那个炮仗去；若不愿意做修罗，愿意做菩萨，就不要好像炮仗那么样子。

在五道中，有天道；天人里边，也是分得很多的阶级，千差万别。我们人道中，有富贵、贫贱，有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来，就有作官的，又有当兵的，又有作警察的。

你看这里边，也是千差万别的；有的就穷得不得了，有的就有钱得很厉害，有的人就生得相貌非常美满，有的人相貌就生得很丑陋，和修罗长相差不多。有的人没有眼睛，有的人又没有鼻子，有的人就不会说话，有的人是聋子，盲聋喑哑，也是很多种类。

人语言不同，里边就有很多种人。有的人很聪明，说是“聪明得像鬼似的”，其实不是；鬼虽然聪明，他属阴的；聪明人像神似的，所谓“聪明正直之谓神”。所以说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神”，曹操是很聪明的，但是他是奸聪明，奸得像鬼似的；帝尧的智慧，像神那么聪明。有的人聪明，有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人，有两个就很聪明，记忆力很好，一个是果前，一个是果逸。这两个人，是首先把〈楞严咒〉能背得出的；以后继续又有果循、果遵，就有很多人，都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”，一般人都要照着本子念，这不容易可以背得出的；现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来，这是不可思议的。

这是人，那么畜生里边，你们每一个人都知道，畜生很多很多的，不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃，一天到晚，都想找东西吃，也找不着。为什么他做饿鬼呢？因为他做人的时候贪心，尽贪吃，吃得太多了；所以做鬼的时候，没有东西吃。

那么五百人，止住其中，在什么地方？就住在这个大家庭里边，就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安，犹如火宅”；这犹如火宅还是比方，现在《法华经》就直接说是起火了，就是“火宅”了！不是“如”。“如”还是个比喻，是个象征；现在就是火宅了！我们现在也没有逃出这个火宅之外去，还在这个火宅之中！你想一想，危险不危险？你自己想一想！我不必讲那么多了。

我再对你们讲，人为什么就聪明？有的人为什么就愚痴？聪明的人念经也念得多，学佛法也学得多，印造经文也印得多；愚痴的人，他也不念经，也不学佛法，也不印造经文。不印经文，所以就一生比一生愚痴，一生比一生愚痴；印造经文的人，就一生比一生聪明，一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好？他们大约是前生都看了很多经典，尤其对《楞严经》、《法华经》，都一定很有缘的。你们每一个人，不要以为他们那么聪明，非常妒忌；你若一生妒忌，你就越发愚痴。你妒忌聪明人，你自己就会愚痴的；为什么？聪明人是种福修来的，愚痴人就是不修福、不印造经文。

印造经文，不是印造一种，种种的经典，都应该印造。若想要聪明一点，就按照你自己的能力，能做得到的，就印一点经；没有这个力量，也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想，尽你自己的心！你想要聪明，你就做多一点；要是说我愿意愚痴，什么也不知道最好，那你就不需要做！

Ｌ4火起喻

堂阁朽故，墙壁隤落，柱根腐败，梁栋倾危，周匝俱时欻然火起，焚烧舍宅。

在这一个大的住宅里边，堂阁朽故：在三界里边，堂是譬喻欲界；阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲，“堂”又譬喻我们人的下身；“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。

弊，就是坏了；恶，就是不好。这三界弊恶不常，言其在三界里边轮回不停，有的时候会好，可是也不长久，就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的，是以前就有的。

墙壁隤落：我们盖房子要有墙，在三界这个大的住宅里边，也有墙。什么是我们在三界里边的墙？这就比方“四大”；四大是地、水、火、风，这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气，这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西，好像四条锁一样，把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──

酒色财气四堵墙，许多众生里边藏；
有人跳出墙门外，就是长生不老王。

我们自己的身体这也等于三界一样，这个墙，就比喻我们的皮肉。隤落，就是三界无安，很快就会坏了。

柱根腐败：柱根，就是譬喻人的生命；又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了，这就譬喻危殆不安；危是危险，殆是不好、不久了。不久腐败，言其三界无安，犹如火宅，很快就发生危险，我们的生命很快就没有了。

梁栋倾危：梁栋，就是梁栋，譬喻我们人的意识。意，是意念；识，就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身，就是身体脊背的脊骨。倾危，最要紧的是这个倾危！倾是倾塌，危是很危险的，就是迁变不停。在这时候就非常危险，迁变不停；迁是迁流，变是变化，不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。

我们看这一段经文，就知道我们的寿命不是永远都存在的；你就是有什么本事，有什么贵重的东西，有什么最有价值的宝贝，到死的时候，是两手空空，什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利，这可以说是很愚痴的行为；你应该返本还原，认识我们本来的面目。

本来的面目，又是什么样子？没有样子。若有个样子，那就是有相了；有相，就会毁灭了。我们本来的自性，是不垢、不净的，是不生、不灭的，是不增、不减的；我们本来面目，是什么麻烦都没有的。我们本来的面目，就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目，明白你本来的面目，任何烦恼都会变成菩提；若不明白本来面目，就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事，庸人自扰之。”

这个天下，本来什么事情都没有，这一些愚痴的人，没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的，他说你才是愚痴呢！为什么他这么说？因为他认为他所干的事情、你不愿意干，他所行的事情、你不去行，你不和他一样，所以他就说你是愚痴；可是他本来没有事情，另外找出一些麻烦来做，这不是愚痴是什么？你真正明白自性的功夫，就所谓“眼观身色内无有，耳听尘事心不知。”

一样是人，你看见声就是声，看见色就是色；可是若明白本来面目的，见声而无声，见色而无色，就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了？一个人看见就是“有”，另一个人看见就“没有”；究竟是有、是没有？究竟也有、也没有！你见到有的，就是有；见到没有的，就是没有；所以说一切唯心造。一切唯心造，就是看你怎么样去做，看你怎么样去想。一样的事情，而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事，可是心里不知道；这一切的尘事，也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。

有人就说：“你讲这个道理，我不相信这个说法！”我早就知道你不相信！不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信？你还不到这种程度上！你没有这种的功夫，所以你就不相信；你若有了这种功夫，就能以做得到这种的事情──见而不见，闻而不闻，见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精，都可以听你的招呼，受你自己来支配。你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它闻，它就闻；你不叫它闻，它就不闻；嗅、尝、觉、知，都是一样的道理。所以我们学佛法，无论学多少年，就是要遇着境界，能不动心。你能以不动心，这就是定力；你若见到什么境界，被什么境界就转了，那就是没有定力；没有定力，那你学佛法，学到老死的时候，还是一点用处都没有的。

所以我们现在讲《法华经》，就是讲这个世界最坏了；像什么那么坏呢？就像火宅似的。我们住的房子着起火来，我们在里边是很危险的，很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢？就是刚才我所讲的，你不被境界转，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，你能以明白你本来的面目。你本来是谁？你本来是佛；本来是佛，那么你应该回来了，应该还本返原，到佛的道路上来走。佛是具足万德的，万德庄严，所以我们在佛的道路上走的时候，也应该做种种的善事，才能帮助我们成功，这是最要紧的。所以若能力做得到的时候，就要做好事。

什么是好事？帮助人、利益人就是好事；菩萨“自利利他、自觉觉他”，就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了！”你听了很多？听了有多少？“听过有几十次了！”那么你行的有多少？不错！听过的很多了，自利利他、自觉觉他；你做的有多少？你利多少他、觉多少他？觉一个人、两个人？利益一个人、两个人？恐怕还没有呢！一个人、两个人都没有利益，也没有觉，那你光听是有什么用呢？没有用的。

所谓“道是行的”，要往真了做，往诚心去做，脚扎实地，认真扎实去做。怎么叫往真了去做？同样的事情，其他人做，你也做；其他人，是想利益自己；你做这个事情，就想利益他人，这就是往真了做。同样的事情，同样的道理，一般人明白了，不去令其他人明白；你呢？自己明白了，再辗转教化，令其他人也明白了，这就是自觉、觉他。

总而言之，在这个世界，一样的事情做法不同，一个人就是自私自利的，一个人就是专为利他的。那个自私自利的，就到地狱去了；为什么？他太自私自利，堕落地狱去了！那个利他的，也到地狱去了！他到地狱去干什么？到地狱去救众生；他的目的是自己受苦，去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里，和那一些个饿鬼做朋友；可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人，譬如这个世界上有很多不明白的人，我知道一点，我就令他们也明白一点；这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之，这一件事情，人人的做法不同；就方才我讲的，一个就是为利己，一个就是为利他。你认识人，也应该在这个地方来看；你看这个人，他所行所做，是专为自己？还是为他人？都要在这个地方来观察。

刚才所说酒、色、财、气，这是四面的墙；菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙，他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒；度众生，就是等于喝酒一样，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”，所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财，因为“财”就是妙法；菩萨以佛法作为他的财产，所以他非常的爱财。菩萨也有气，他以什么作为他的气呢？他以六度万行作为他的“气”；要是没有六度万行，就是没有气了，就死了。他天天都是行六度万行这个法，所以菩萨也有气。

菩萨所有的，和我们众生所有的，名词是一样，可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”，越喝越欢喜喝，喝得醉得把他自己都丢了，没有我了。所以《金刚经》不是说，菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相？你说如果他没有喝醉酒，他怎么会连“我”都没有了？这就是喝度众生“酒”喝得太多了，所以把“我”喝没有了；不单“我”没有了，众生也没有了，人也没有了，寿者也没有了，什么都没有了！他怎么什么都没有的？就是醉了！这菩萨也会喝醉酒的，我希望你们都学这个菩萨，喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的，就是那么讲出一些人所不愿意讲的。

周匝俱时：周，是周围、周遍；匝，也就是这么左绕一转、右绕一转，这么一转一转的绕，这就叫“匝”，在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢？就是所说的八苦；它周遍于这四大、四生，而生出八苦。八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大，也遍于四生。四生，就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，湿生有湿生的苦，化生有化生的苦，各有它的苦处。不过我们在胎生的有情，只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道湿生和化生的这种苦；等你到那一类里头的时候，你就知道那一类里边的痛苦。

我们现在没有到卵生、湿生、化生里，为什么也讲它的苦？就因为佛是一位大智慧者，他已经把这个道理给我们指明白了，所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝，就是因为他遍于四生、四大。俱时，意思就是说四生、四大，和八苦，完全都是无常的；因为无常，所以叫俱时。俱时，也可以说是同时，同时有八苦，也可以说是同时有异苦，但是都是无常的。

欻然火起：有的读“忽然”，有读“欻然”。总而言之，就当“忽然”这么讲，也就当“欻然”那么讲。欻然，就是忽然间，也就是立刻的意思。怎么叫欻然？它因为本无今有，以前是没有的，现在突然间有了。有了这个火，有了这个苦。这个苦本来是没有的，因为有无明，所以就有种种苦了；这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了；无明火一起来，什么都不明白，也没有理智；没有理智，就是没有智慧，就是愚痴起来了。无明，就是不明白；不明白，就是愚痴了。因为愚痴的关系，所以就有苦，这叫欻然火起；这无明火起来了，也可以说是五阴的火起来了；五阴，这色受想行识也都好像火似的。

焚烧舍宅：焚烧，就是被五阴的火，把我们的身体都给烧坏了。舍宅，就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边，这身体好像它的舍宅似的；所以五阴发生这五种的火，就会把舍宅给烧坏了。这种火，也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火，老虎神，这是前生罪孽根。”这无明的火，就像老虎那么厉害，它是从前生来的，前生造罪孽造得太多了，没有功德，所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的，也可以说是最好的；怎么说是最坏的，又可以说是最好的？世间无论什么事情，好的里边也就有坏的，坏的里边就有好的。怎么好的？是一点一点好的。怎么坏的？是一点一点坏的。

怎么说这个脾气是最坏的呢？你发一次脾气以后，你会觉得周身都不自在，并且非常的痛苦；你说，这是不是对于身体是最坏的？怎么又说他是最好的？因为你发过脾气之后，你觉得痛苦了；喔！这是不可以常常有这种的情形发生，以后不要发脾气了！所以也就没有脾气了，这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的？就因为你觉悟了，你知道这个脾气是不好的。

发脾气，就好像自己打自己似的，对方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦，以后就不再做这种愚痴的事情；那岂不是最好了呢？你在这不好的里边逃出来了！所谓“入阵出阵是英雄”；这个“阵”就是两军阵前作战，你被人困到阵里头，你能打出去，那是个英雄。这无明火虽然是厉害，你能在那里边跑出来，这也是佛教的一种英雄。

学佛法的人，就要把无明破了；无明怎么破法？就是方才讲的方法：你觉悟了，就可以破无明。你若不觉悟，发一次脾气，也不知道是愚痴的行为；发两次，也不知道是愚痴的行为；等到发三次，或者发过四次、五次，乃至没有数量那么多次无明，这一气就气死！所以在佛教里，要修忍辱。忍辱，就是你最不能忍的事情来了，你能看着它，像没有那么回事似的，把它放下，把头脑冷静一下，也就是定一定。你不要事情一来了就发火，你若冷静一下头脑，然后定一定，分析这个事情，就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多，无穷无尽的；总而言之，我们若有无明火，就会把我们自己身体烧坏，就会把你自己的宅子也烧成灰了。

礼敬诸佛

南无阿弥陀佛

演程居士

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