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**Ｈ3 正说 分二
Ｉ1 明四佛章广上诸佛权实二智 Ｉ2 明释迦章广前释迦权实二智 Ｉ1 分二
Ｊ1 总明诸佛 Ｊ2 别列三世佛 Ｊ1 分四
Ｋ1 叹法希有 Ｋ2 说无虚妄 Ｋ3 开方便 Ｋ4 示真实
今Ｋ1佛告舍利弗：如是妙法，诸佛如来时乃说之；如优昙钵华，时一现耳。 释迦牟尼佛对舍利弗说，我现在一定给你说《法华经》！因为你已经一次来请法，再次来请法，三次来请法；由这三次请法，就知道你代表所有的法会大众，特别诚恳，所以我一定要给你说！舍利弗就说，是！我们大家就欢喜来听！ 佛告舍利弗：释迦牟尼佛告诉舍利弗，如是妙法：如是，是指法之辞，就是说这个妙法。妙法就是如是，如是也就是妙法；若不是妙法，就不会如是；若不如是，也就不是妙法。如是妙法，就这样子，就是妙法。什么样子呢？没有个样子；若有个样子，那又变成有相了；没有样子，就是无相的实相，这是真实的妙法。 这种妙法，不是任何时候都可以听到的，所以是稀有；诸佛如来，时乃说之：十方诸佛如来要等到时节因缘成熟了，然后才能宣说这种妙法。这种妙法有一个譬喻，如优昙钵华，时一现耳：比喻优昙钵罗华；这种花，只是开很短很短的时间就谢了，所以它就出贵稀有。现在这种妙法，和优昙钵罗华是一样，不是常常有的。 **Ｋ2 说无虚妄舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄。 你们这些个声闻、缘觉等，应该信佛的所说的话；佛所说的言词，都是真实不虚的，你切记不要生出一种怀疑心！ **Ｋ3 开方便舍利弗！诸佛随宜说法，意趣难解。所以者何？我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞，演说诸法。是法，非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。 舍利弗！诸佛随宜说法：虽然这是开权显实的妙法，可是佛为实施权，为这真实的法而施一种权巧方便随宜说法，观机逗教，因人说法。意趣难解：佛所说的法，一言具足无量言的妙意，无量的意思也归纳成为一个道理；所以这其中的道理，是不容易明白的。 所以者何：什么缘故不容易明白呢？我以无数方便：释迦牟尼佛说，我成佛以来，用无数量那么多的方便法门，为实施权，种种因缘：以种种的因缘来教化众生，譬喻言辞：又举出一些譬喻的言词，演说诸法：来演说这所有的一切诸法。 是法，非思量分别之所能解：虽然有种种的因缘、种种的譬喻言词，来演说这一切的诸法；可是这一种法，不是容易明白的，不是用你的识心和意识来分别思量，就能明白。你不要用第六意识和第七分别识来揣测这佛法的道理！那怎么样呢？唯有诸佛，乃能知之：唯有佛和佛之间，才能知道这种法。唯，是仅仅，也就是单独。 **Ｋ4 示真实 分四
Ｌ1 标出世意 Ｌ2 重征出世意 Ｌ3 正明出世意 Ｌ4 总结出世意
今Ｌ1所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。 这是什么道理呢？什么缘故？十方诸佛和世尊，就因为有一种大事因缘的缘故，才出现在这个世界上。 我们每一个人现在想一想：什么是我们的“大事因缘”呢？哪一种事情是我们的大事？释迦牟尼佛为这个大事因缘出世，这个大事，是什么大事？我告诉你们，这大事就不是小事，要是小事，就不会说是大事。 明白了吗？这是很简单的一个解答。那么还有一个很深的解答，你们自己再想一想！那是非常之妙，妙到你不能想像的程度，也就是不可思议。 前边已经讲过了，说是“不可以思量分别之所能解”；所以我们现在想的，完全都不对了；我们现在分别的，也是错了。不分别、不思量，这就是妙法；我就要你们答覆这个问题。其实这个问题不需要答覆，因为它没有答案。那为什么又要问？为什么又不要问？你能答覆我“为什么我不问”，那么我就可以不问了。哈哈！现在我们讲这个“大事因缘”。这两个答覆，我方才已经用不思量、不分别的来裁判，都是合格了！ 为什么？不答覆，也就是没答覆。这地方讲得太糊涂了！本来有答覆，为什么又说没答覆？因为现在释迦牟尼佛将入涅槃前，这个答覆唯有释迦牟尼佛才能裁判。我现在裁判这种的问题还不够资格，所以我们大家最好把这个问题忘了，也不要去想。可是我相信各位一定忘不了！为什么？因为是大事因缘，不是小事因缘。要是小事的因缘，就会忘了；这是大事的因缘，怎么可以忘了？你有什么法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了，那怎么办呢？我们要明白它！ 讲来讲去，这一大事因缘，我还没有说出来；现在我不要啰啰嗦嗦的，令大家也不知道是什么大事因缘。这个大事因缘，好像现在我手里拿着什么东西似的，你看看，有什么东西？这是大事因缘。你知道了，这是大事因缘；你不知道，这也是大事因缘。你看！有什么东西？什么也没有！这个大事因缘，也就是这样子！什么也没有，这就叫大事因缘。大事因缘就是没有事；没有事，释迦牟尼佛所以要找一点事情来做，也就为了要说《法华经》；说《法华经》就是大事因缘。 那么《法华经》是说的什么？是说《法华经》的妙法。这一种妙法是什么？是不能想的，你一想就不妙了，你一问什么就不妙、谈不到妙了！那么，我们听经干什么？我们不听经，那不更妙吗？谁叫你听来着？你可以不听，没有人叫你听啊！你现在想要不听，也停止不了！ 还有一件大事，我们人也不应该忘了！方才我叫你们忘，你忘不了；这件事情我不叫你们忘，你们单要忘！所以现在我遇到这个大事因缘了，不得不再把它告诉你们，就是：我们每一个人的生死大事！我们每一个人有生、就有死，这种生死的问题，明白不明白？你知道你怎么生的？不知道！你知道你怎么死？也不知道！很聪明的人，生死的问题不知道？我们这个大事因缘，就是生死的大事！若把生死的事情搞清楚了，这个大事才算办完了；你生死的问题不清楚，你的大事没有办完。 昨天来那些游客，他问得很奇怪的，“你为什么把橘子摆到佛前呢？”我觉得这问题对每个人还有一点用处，所以今天再把它重复一下。他们问谁呢？问我这个出家的“高徒”，他站到那地方比谁都高。他的答覆大约是拖泥带水、不清楚就是了，我就着了急了，“这么简单的问题，怎么还答不出来？”我也不管三七二十一，就跑到法座上来，说：“你问橘子摆到这儿干什么？佛要吃！佛欢喜吃橘子！”“佛还会吃橘子？”我说：“当然了！当然佛会吃橘子！因为我们人欢喜吃橘子，佛是人成的，所以我相信佛一定欢喜吃橘子。因为我欢喜吃，我欢喜吃的东西，我就可以供佛的；我推己及人，我自己欢喜吃，我也知道佛欢喜吃。那么我以橘子来供佛，当然佛不会生气的。”意思是这样。这些人一听，是见所未见、闻所未闻，也就没有话讲了！ 再讲一讲“大事因缘”，我们想要知道这个大事因缘，先要知道小事的因缘；你不知道小事的因缘，就不知道大事的因缘。小事的因缘从什么地方起的？就从无明那儿起的。无明，就是小事的因缘；生死，就是大事的因缘。为什么有生死？因为我们人有无明；无明一有了，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出来了！若没有无明，这些问题就都没有了。有了无明，就有了问题；有了问题，就有生死。所以我们现在先要把这个小事的因缘弄清楚；小事的因缘一清楚了，你清楚小，就清楚大了！“大”是由“小”而延大的；小孩子由小长成大人，由大人而又会老，由老而又会死。若不知道根本的小事因缘，那大事因缘也不能解决，现在先要把无明破了，那大事因缘也自然就了了。所以想要明白大事因缘，先要从小事因缘做起。 **Ｌ2 重征出世意舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？ 释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！我告诉你，什么叫诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊为着一切众生的生死大事、种种的业报因缘，所以才出现到这个娑婆世界上。 **Ｌ3 正明出世意 分二
Ｍ1 明大事因缘 Ｍ2 明会权归实
今Ｍ1诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。 诸佛世尊：十方诸佛世尊和我释迦牟尼世尊，同样的是欲令众生开佛知见：最大的希望，就想令众生得到佛的知见。开佛知见，就是对“关上佛的知见”来讲。我们佛的知见这个门，从什么时候关上的呢？就是从有无明那个时候；所以现在再把它打开。什么是佛知？就是我们一切众生共有的一个心，这个心具足佛的智慧，所以佛知也就是佛心。什么叫佛见？就是有佛眼；你开了佛眼，然后你就会洞明一切诸法实相。 使得清净故：没有开佛知见以前，我们一切一切都是不清净；不清净，就是污浊不干净。什么不干净？也就是无明、烦恼、粗惑、细惑，有这种种的烦恼，就令我们性上好像不清净似的。那么自性本来就是清净的，现在为什么不清净了？因为没有开佛知见，就没有得到清净。所以释迦牟尼佛为令一切众生返本还原，开佛知见，让众生得到清净，就出现于世：到这个世界上来。佛到这个世界上来，是以八相成道来教化众生。 欲示众生，佛之知见故：佛出世的最大因缘，也就是想要指示一切众生佛知、佛见。指示，也就是令众生明白，明白这佛知佛见本来是自有的，不是从外边得到的。佛教之所以和其它的宗教不同的原因，就是“一切众生皆可成佛”，这是最平等的。任何人修行，都可以成佛的；你若不修行，当然不会成佛了。不是说我是佛，你不是佛；也不是说你是佛，我不是佛。一切众生皆有佛性，皆堪作佛，都可以成佛的。 一些外道说：“只有天主是独一无二的。”那么这个天主从什么地方来的？有的说本来就有的；又有的说那不可以问的，你问天主从什么地方来的，那就犯罪了！这绝不会犯罪的，除非没有天主；若有天主的话，就不会犯罪！你问他，他应该教你明白，不能说是我不明白的事情，一问就有罪了！没有这个道理！其实这个天主，就是三十三天那个帝释天释提桓因，他就是天主。有的外教说：“不是的，我们的天主不是这个天主，是另外有个天主。”你的那个是另外一个天主？那你想把三十三天这个天主，又给安排到什么地方去？给撵到什么地方去做天主呢？除非你好像国王篡位似的，把他赶走了，而你才可以做天主；不赶走，就不可以做的。 其实，这个天主在佛教里，只是一个护法，护法佛教的。因为一般天主教徒，他不知道这个教理，也不明白“无始无终”的道理。他只知道“有始无终”，说天主本来就有，是天地开始，从他开始天地，这是“有始”；天主永远都存在的，永远都是活的，永远都不会死，所以这是“无终”。其实这是众生想像的讲法。佛是天上、天下，唯我独尊的，但是人人都可以作佛；不是单单我释迦牟尼佛是佛，其他的就不许可是佛。十方诸佛，佛佛道同，都是一样的；不是说我是独一无二的，只有我可以做，其他任何人都不可以，这简直是专制主义、独裁主义！ 现在佛想指示明白：不是唯独佛才有佛知佛见，而一切众生没有佛知佛见。不是的！一切众生统统都具足有这种佛知佛见，只是因为没有明白这个道理，没有得到这种的力量。所以，佛为了指示一切众生佛知佛见，就出现于世：到这个娑婆世界来。 欲令众生，悟佛知见故：指示明白了，但你自己也要觉悟。自己不觉悟，单单听人家这么讲，没有真正的领会到、没有得到；这就是这种知识还不够，没有真明白。领会，就是自己心里有一种真实的领受。现在佛要令一切众生，觉悟自己本有的佛知佛见，所以出现于世：出现到这个世间来。 欲令众生，入佛知见道故：有人指示明白，自己也真正觉悟到这种的道理了，但是还没有证得；现在佛又愿意令一切众生，证得佛知佛见的这种境界。入，就是证得。所以出现于世：出现到这个世界上来。 所谓佛的大事因缘，就是欲令众生“开、示、悟、入”佛知佛见。开、示、悟、入佛知佛见，就会了生死了。生死一了，大事就己经完毕。大事完毕，就没有事情做了，所以佛把这种道理说完了之后，就要入涅槃了！ 舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世：释迦牟尼佛又称了一声，舍利弗！前面我所说的“开、示、悟、入”佛之知见，使令众生了生脱死、离苦得乐；这就是诸佛以一大事因缘，出现于这个世界上。
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发表于 2018-3-31 09:55
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