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Ｆ2 当机请决 分五
Ｇ1 初请 Ｇ2 二止 Ｇ3 二请 Ｇ4 三止 Ｇ5 三请 Ｇ1 分二
Ｈ1 长行 Ｈ2 重颂 Ｈ1 分二
Ｉ1 陈疑 Ｉ2 陈请
今Ｉ1 尔时，舍利弗知四众心疑，自亦未了，而白佛言：世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便，甚深微妙难解之法？ 尔时，舍利弗知四众心疑：在声闻众中，最有智慧的就是舍利弗尊者；所以当四众弟子都生出来一种怀疑心的时候，舍利弗尊者就知道所有在会的四众弟子，心里都生出一种疑惑，都糊涂了。自亦未了：在声闻众里，他的智慧是第一；但是，虽然他这么聪明、有智慧，可是佛显现的这种境界，他也不明白。而白佛言：所以舍利弗就向佛请问。 世尊！何因何缘，殷勤称叹诸佛第一方便：世尊！现在您什么缘故，这样子殷勤，又称扬赞叹过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，第一方便的法门，甚深微妙难解之法：这么样的深、这样的微妙，又这么样难解的实智妙法？ Ｉ2 陈请 我自昔来，未曾从佛闻如是说；今者，四众咸皆有疑。惟愿世尊，敷演斯事。世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法？ 我自昔来：我舍利弗跟着释迦牟尼佛，已经有四十多年。因为《法华经》讲了八年，《涅槃经》讲一天一宿。当时印度是用贝叶写经，贝叶是一种树的叶子，好像纸；就写这一部《法华经》的树叶子，把它连接起来，可以排到八里路那么远！所以我们知道，舍利弗尊者跟着释迦牟尼佛学佛法，已经四十多年。你看，在佛住世的时候，一切弟子对释迦牟尼佛所说的法，有的也生怀疑，有的就真正的相信，但是都愿意学佛法、听佛讲经、跟着佛修行，没有离开佛的；所以这一千二百五十个弟子，就是常随众，常随着释迦牟尼佛的法会。释迦牟尼佛每一次法会，最低限度都有一千二百五十五个弟子来听；弟子就是不明白佛所讲的道理，也要来听、来研究佛法。 由这个“昔”字，就知道舍利弗尊者是常跟着释迦牟尼佛，时刻都不离的，天天都听佛法、研究佛法。未曾从佛闻如是说：我从没有听闻佛以前说法，说得这么重要的，赞叹又赞叹，称扬了又称扬，这样殷勤来说法。 释迦牟尼佛这样一赞叹不要紧，今者，四众咸皆有疑：现在，四众弟子都生出一种疑惑的心了；何去何从，都不知道，就无所适从，不知道依照哪个法门修了。惟愿世尊：所以我们现在请问世尊。敷演斯事：敷，就是分布；敷布而演说这种的事情。就是详细来分析演说，把我们四众所怀疑的心给解除，不要令我们都好像走到叉路上，不知道走哪条路是对的。 世尊何故，殷勤称叹甚深微妙难解之法：现在世尊什么缘故，称扬赞叹甚深微妙难解之法呢？什么缘故？我们大家现在都不明白？所以请佛慈悲来指示，我们伏受圣旨。 Ｈ2 重颂 分五
Ｉ1 颂疑二智 Ｉ2 颂三乘四众疑 Ｉ3 颂自疑 Ｉ4 颂佛子疑 Ｉ5 总明同疑致请
今Ｉ1 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言： 慧日大圣尊 久乃说是法
自说得如是 力无畏三昧 禅定解脱等 不可思议法
道场所得法 无能发问者 我意难可测 亦无能问者
无问而自说 称叹所行道 智慧甚微妙 诸佛之所得 尔时，舍利弗欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，舍利弗又想把这个意思，再往明白详细说一说，而以偈言来请问释迦世尊。 慧日大圣尊：慧，就是有智慧；日，就是太阳。言其佛在这个世界上，他的智慧就像太阳的光似的。佛为天中的天、圣中的圣，所以是大圣尊。在佛没出世以前，这个世界没有佛法；没有佛法的世界，犹如没有太阳一样。我们一般的人，都处于夜里边；夜里边，就是一种黑暗的境界。佛出世之后，就好像太阳高悬在空中，把一切的黑暗都给照破了！这说的是什么意思呢？因为佛没有出世，世界上没有真理──不是没有真理，而是没有人明白真理；真理本来是不来也不去的，不过没有人来指示。一般人一定都沉迷太久了！在什么里边沉迷？就在五欲中里。 五种的欲是什么？就是色、声、香、味、触，这叫五尘，又叫五欲。 （一）色尘：人人对色尘上看不破，就着住到色尘上；凡是有形相的，都叫“色”。有形相的里边，又要选择好的，不好的，就不欢喜；选择美色，因为美色是最好的，所以一般人就沉醉在色尘上。 （二）声尘：人欢喜听音乐、欢喜听唱歌；或者欢喜听小鸟叫唤，或者欢喜听某个人说话的美妙声音，这都是沉醉到声尘里边了。 （三）香尘：这也是人的一种欲望，随便个东西，吃了，觉得没有那个东西香。这种饮食吃久了，就想换另一种饮食；这吃过之后，时间久了，就生出一种厌烦，又想换另外一种来吃。总而言之，在香尘里边，也是沉醉不醒，好像喝醉酒一样。 （四）味尘：就是味道。今天想吃鱼，明天想吃鸡，后天又想吃鸭；吃了牛肉，又觉得没有羊肉那么好吃。越吃不着的东西，他越认为这个东西好吃；吃过的东西，就生一种厌烦，这都是由贪欲生出来的。有这种食欲，也就沉醉在味尘里边了。就好像走到烂泥巴里，又有泥、又有水，把腿陷住，往上拔出这个腿，那个腿又陷住了；那个腿拔出，这个腿又陷住了，总也走不出来这个烂泥的地方。 （五）触尘：触，是接触；欢喜接触种种华丽的触。穿衣服也愿意穿丝的、缎的，它对皮肤有一种保护的作用，温暖又华丽；甚至于男女之间，都互相着住沉醉到触尘上，好像走到烂泥堆里，越陷越深，总也走不出来。 这五欲的境界不容易脱离，所以一些个外道也就顺着五欲来说法，不能使令一切众生离这个执着；这就好像在黑夜里边，过沉醉和迷梦的生活。那么佛出世了，就好像有太阳，把一切黑暗都给照破，也叫人不要着到五欲这尘上，所以说“慧日大圣尊”。 久乃说是法：久，是很久很久；释迦牟尼佛自久远来一直都没有说这种法。佛说法四十九年，谈经三百余会；在过去四十九年，虽然经过时间很久，可是他没有说实智，所说的法都是权法、权智；现在到了最后的法华会上，才把这真实的智慧说给大家听。 自说得如是：佛演说这种真实智慧，先说自己证得像上边所说的法。力无畏三昧：佛有十种智慧的力，四种无畏的定力，禅定解脱等：得一切的禅定，又得到种种的解脱。解脱有八种：内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。八解脱，又叫八背舍，又叫八胜处。不可思议法：这个法，是不可以心思、不可以言议的。 道场所得法，无能发问者：佛乃至于成佛、坐道场，所得的这种微妙之法；因为这种微妙的法是实智，而不是权智，所以这一些个声闻、缘觉和权乘的菩萨，都不明白这种的智慧，也就没有人能发问。我意难可测，亦无能问者：佛这种微妙不可思议的意，没有人能知道；因为没有人知道，所以也就没有人能问了。 无问而自说，称叹所行道：没有人问，世尊自己来说这种法，称扬而赞叹佛所行的道。智慧甚微妙，诸佛之所得：佛这种真实的智慧，甚深而微妙，这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。 Ｉ2 颂三乘四众疑 无漏诸罗汉 及求涅槃者 今皆堕疑网 佛何故说是
其求缘觉者 比丘比丘尼 诸天龙鬼神 及乾闼婆等
相视怀犹豫 瞻仰两足尊 是事为云何 愿佛为解说 无漏诸罗汉，及求涅槃者：虽然得到无漏的这些声闻和罗汉等，和权乘的菩萨，或者求得到涅槃的辟支佛等，今皆堕疑网：因为佛这样一称扬赞叹，说甚深微妙、希有第一的这种真实智慧；现在大家都生出一种怀疑，堕到疑惑的网里边。可是，一旦有疑惑出来，对于道就不能修了！所谓“修道之人心莫疑，疑心若起便途迷”，心里不要生出一种疑惑心；你若疑惑心一生出来，就会迷失路途了。所以现在这声闻和缘觉、辟支佛、权教的菩萨，统统都堕落到疑网里，都生出一种疑惑心。佛何故说是：佛为什么缘故要说出这种惊人的法，令一些个人都生出一种狐疑不信，而又惊又惶恐呢？ 其求缘觉者：求缘觉果的这种人，有比丘、比丘尼，诸天龙鬼神，及乾闼婆等：又有诸天、龙和鬼神，以及奏乐的乾闼婆、天龙八部等等，都相视怀犹豫：大家互相你看看我、我看看你，都不明白。犹豫，也就是疑惑了；犹豫不决，心里不知怎么样好？就像走到十字路口，不知道是向南走、是向北走？是向东走、是向西走？十字路口，就是街中心、四通八达的地方；但是这些人不知道往哪一边走好？就犹豫了！ 瞻仰两足尊：大家就瞻望着佛。瞻，眼目不暂舍；仰，仰起头来。因为佛在法座上也很高的，这些声闻、缘觉、菩萨，都这么仰起头来望佛，这就叫瞻仰。两足尊，有的看这“两足”，就说是“两只脚”。足，在这儿当充足、满足讲。什么充足了？福充足了；什么满足了？慧满足了；这是福慧两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”，在三大阿僧祇劫的期间修福修慧，在一百大劫以前就种这个相好。 三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是无量数；不是一个无量数，而是三个大的无量数。有多少时间呢？这算不出来的，无量数嘛！你怎么能算得出来？三个算不出来数目的时间，在这么长的期间，佛修福修慧。修福，要供养三宝、亲近诸佛，供养佛、供养法、供养僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间广修供养。广修供养，不是只供养一个，而是供养很多很多的佛法僧。 修慧，就是要先持戒。为什么？由持戒才能生定，由定发慧；你有了定力，才能有慧力。定力，就是不被一切境界所转；善的境界、恶的境界，都转不动你的心。善的境界，就是顺的境界；恶的境界，就是逆的境界。无论是顺的境界来，或是逆的境界来，你都不动心；你能以不动心，这就有定力；有定力，然后才能有慧力。 修慧，要多习学经典。你若不习学经典，智慧就不能增长；不增长，就会减少。所以要习学一切的经典、习学一切的论藏、习学一切的律藏；这经、律、论三藏，就是生慧的，所以要勤习。如果你单单修福不修慧，那得到什么结果呢？所谓“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。” 你修福不修慧，将来就做大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂着一串璎珞，璎珞就是宝珠。可是怎么样呢？是庄严好看，但是没有智慧。修慧不修福呢？罗汉应供薄。你尽学习经典，可是不种善根。种善根，就是做好事、做善事；诸恶不作，众善奉行，这就是栽培你的善根。你如果单单研究经典，不做善事、不帮助人，你就证到阿罗汉果了，去化缘，也没有人供养你；你证果，活该你证果，没有人供养。为什么？就是在因地不修福，所以在果地就没有福。 我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”为什么你会受苦？因为前生，你没有修福，所以尽是有苦。这苦，你要把它受了，你的苦就没有了；你若不受你应该受的苦，那么这苦仍是存在的。“享福是消福”，你有一点福报、有一点福德，可是你一天到晚都讲享受，住个好房子，吃点好东西，买个最好的床铺，开最流行的车；甚至于买架飞机，愿意飞到什么地方去，噗、噗、噗──，就飞去了！一点苦也受不了。 这些都是在消福，你把福享尽，就没有福了。快乐也就是福，你若不知道你有多少快乐，你把快乐都享受没有了，就又要受苦了。那么释迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圆满了，慧也圆满了，这叫福慧两足尊。 是事为云何，愿佛为解说：大家眼目不暂舍的看着如来，究竟为什么佛自己赞叹这个妙法呢？心里就希望佛再给详细说一说这个意义。
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发表于 2018-3-26 08:46
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