妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释---宣化上人

演程居士

蚖蛇及蝮蝎：蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色的。蝮，在中国人叫它“檐蛇”，就是在房檐上爬的。这种蛇在泰国最多，一到晚间，它就出来叫，也不怕人，四条腿在房上面跑来跑去的。我以前不讲过有个老妇人一天要吃十几餐饭，肚里头有三个小孩子？其中就有两个这种东西，这就叫蝮蛇，这也是有很大的毒。蝎，是蝎子；蝎子咬人，人中它的毒也会死的。这些个都是有一种毒气，气毒烟火然：这个毒都非常厉害。如果被这种的蛇咬了，不赶快地想法子救，就都会死的。

可是，虽然有这么大的毒，念彼观音力，寻声自回去：你能念观世音菩萨，它听见你念观音菩萨的声音，就都藏起来，跑回它所住的地方，就不作怪了。

**Ｌ12 加颂雷雨难

云雷鼓掣电　降雹澍大雨　念彼观音力　应时得消散

云雷鼓掣电：空中有云、有雷，连闪电。降雹澍大雨：天上降大雹子，下大的雨。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子能有十几磅那么重的；甚至于这个雹子打到牛身上，把牛都可以打死了。若打到人身上，那更容易打死。

念彼观音力，应时得消散：你若能念观世音菩萨，不用念好久，这个雷、电、雹子、雨呀，都会停的，就消散了、没有了。

**Ｋ2 颂三毒二求

众生被困厄　无量苦逼身　观音妙智力　能救世间苦

众生被困厄：众生，即是众缘和合而生。又者，这个众生，有千百万种类都不同，所以叫众生。又者，这个众生，就是生得太多了，所以叫众生。你看中国的“众”字，这上面是个“四”字，底下是三个“人”字；三个人聚会到一起，这叫众生。

在众生里最麻烦的是什么呢？就是人。又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，很多数不尽的麻烦事情。可是最有智慧的也就是人，其余的畜生虽然没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不够，所以要被人来役使、支配。中国有一句话，说是“人为万物之灵”，人在万物里边是最聪明的；可是最聪明的，有时候也做最愚痴的事情。怎么说呢？就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，所谓“天下本无事，庸人自扰之”──天下没有什么事情，这个愚痴人自己给自己找麻烦来做。所以“被困厄”，也就都自己找的麻烦。

无量苦逼身：自己给自己找麻烦，所以就有无量诸苦。无量，就是没有数那么多；是什么没有数那么多？苦！这苦逼身。好像人，没有饭吃是苦，没有衣服穿是苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行，这么多的条件；因为这么多的条件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找饭吃，甚至于去打劫、抢人家的。为什么要抢人家的东西呢？就是想要维持自己的生命；为什么要这样？也就因为被这“苦”来压迫的。

观音妙智力，能救世间苦：观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护这个世间所有的一切苦。所以我们人无论有什么不如意的事情，不要忧愁，你念观音菩萨，一切问题慢慢都会解决。观音菩萨的智慧，是微妙不可思议的，你只要有诚心，他就会来帮助你。

**Ｉ2 颂后答（分二）
Ｊ1 正颂普门示现　Ｊ2 加颂显机显应　Ｊ1（分三）
Ｋ1 明身业普应　Ｋ2 明意业普应　Ｋ3 明口业普应
今Ｋ1

具足神通力　广修智方便　十方诸国土　无刹不现身

具足神通力：具足，也就是满足，也就是充足。充足什么呢？神通力。神通的力量有六种。

（一）天眼通：天眼可以看见三十三天的天人的动作，都可以一目了然。

（二）天耳通：天上和人间所有十方世界这一切的音声，都可以听得见。

（三）他心通：就是旁人心里想什么，都可以知道。

（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。

（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飞行变化的能力。

（六）漏尽通：这是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。

观世音菩萨都具足这六种神通，不单有天眼通，而且有天耳通；不单有天耳通，而且有他心通；不单有他心通，而且还又有宿命通；不单有宿命通，而且又有神境通；不单有神境通，又有漏尽通。这六通都具足圆满了，一点也不缺了，所以叫“具足神通力”。修道的人，如果得到他心通的话，你那心里所想的事，所要说的话，他就知道了。宿命通，就是每一个人前生是做什么的，或者是牛、马，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。

广修智方便：由这“广”字，你就知道，观世音菩萨不是单单修一个法门，种种的法门他都修。好像我们现在不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又要学〈楞严咒〉，又要学〈大悲咒〉，又要拜〈大悲忏〉；这一拜〈大悲忏〉，又不明白了，又要学。“智”就是智慧，就是你要多学，什么都要学。我们现在为什么又学〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，又学《楞严经》，又学《法华经》？这也叫“广修智方便”。

十方诸国土，无刹不现身：十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。观世音菩萨什么地方都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观音菩萨，他就保护谁；若不念观世音菩萨呢？那当然他就不理你了。为什么？你和他都没有关系嘛！你连他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想和观世音菩萨做朋友的话，你就多念一点南无观世音菩萨这个名号。你一念他这个名字，观世音菩萨说：“我又多了一个朋友。好，我这个新朋友若有什么事情，我去帮他忙！”如果你不念呢？他说：“他都不愿和我做朋友，我不管他这个闲事！”

有一个人想要知道这“天眼通”是怎么样得的？有很多的方法。你或者专心念〈楞严咒〉，也会得天眼通；或者习学〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也会得天眼通；或者不睡觉，那么学习佛法，也会得天眼通。不过不睡觉这方法是很危险的，我不希望人依照这个方法学。为什么？你们记得在我讲《楞严经》，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛骂了，他就七天不睡觉，然后把眼睛就瞎了。佛骂他什么呢？

咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡一千年，不闻佛名字。

寐，就是睡觉；咄咄，就是佛骂人的这一种语气。说是：“嘿嘿！你为什么要睡觉？你就像螺蛳蚌蛤似的，在海里头一睡就可以睡一千年，你连佛的名字都听不见。”因为佛这样一骂他，他发奋了，以后总也不睡觉；经过七天，眼睛就瞎了。佛就很可怜他，教他“金刚照明三昧”，结果他得到天眼通，他就是天眼第一。

“阿那律”是梵语，翻译为无贫。他这名字是怎么来源的呢？在无量劫以前，就不知多少生、计算不清楚那么多的生之前，当时他是一个初发菩提心的人，虽然还没有做佛教徒，可是对布施的道理是明白。他只是一个种田的农人，很穷很穷的，既要劳动生产，又没有钱。在山上，就有一个修道的比丘，他已经证得辟支佛果；这个穷人并不知道他是辟支佛，只知道他是一个老比丘。这老比丘每次下山化斋饭，七天化一次缘，一天只化七家门口。这七家若全都给了，他就可以够吃七天；如果有一家没有给，他就有一天不吃东西；如果一家也化不着，他就回去七天没饭吃，等七天之后，再下来化斋饭。那么他已经七天没有吃饭了，这一天他到山下去化斋饭，又没有化着斋饭；他回去又要等七天，再下来化缘。

演程居士

这个穷人从家里带的中饭，预备给自己在田里工作之后吃的，可是一看这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西就回来，他就生出一种布施心，想：“我今天不吃饭了，把我的饭给这个穷和尚吃了！”所以他把他这个饭就供养给老比丘吃了，他也不知道这位老比丘是证辟支佛果的。

老比丘是证辟支佛果的人，是有他心通，一观察因缘：“哦，他为什么给我这样不好吃的饭呢？”这稗子米饭，是最不值钱的这种米，是最穷的人吃的。这辟支佛一看：“啊！他没有钱，天天吃这种最便宜的饭。今天他知道我没有化着饭，就布施给我，这功德真不可思议。”对他就特别欢喜，就很赞叹他说：“如是！如是！你这个供养心是最真了！”于是这个辟支佛就回到山上去了。

这个种田的人继续耕田，就看见一只兔子，忽然间就跳到他身上，不下来了。他慌了就跑回到家里，想法子要把这兔子从身上拿下来，发现原来是只金兔子。他把这兔子剁下来一条腿，拿去换钱；回来一看，这金兔子的腿又生出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用。为什么？就因为他供养辟支佛，是以真心来供养证果的圣人，所以得到这种的果报，生生世世都叫“无贫”，都不穷了，这是这种因缘。

在《四十二章经》上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士；供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受十戒的沙弥；供养十万个沙弥，不如供养一个比丘；供养一百万个比丘，不如供养一个证初果的须陀洹；供养一千万证初果的须陀洹，不如供养一个证二果的斯陀含；供养一千万证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含；供养百千万万数不过来，那么多证三果的阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养没有数这么多阿罗汉，也不如供养一个辟支佛。供养一百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，也不如供养无修无证者。什么叫无修无证？就是佛，也就是不如供养一位佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心、无住、无修、无证的学佛人，没有心的！

今天所说的阿那律尊者，他就因为供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，非常的有钱，不是做国王的太子，再不就是做全世界富翁的儿子。所以我们若想生生世世都不穷的话，就要供养三宝，这将来就有机会富贵。可是你在富贵的时候，又有问题了，所谓“贫穷布施难，富贵学道难”。这阿那律为什么就这么富有了？就因为他贫穷而舍得布施，他自己吃的中饭没有吃，拿去供养三宝了，以这一念的真心，所以得到富有了。这贫穷布施难，你看，他布施了，他自己就没有吃的了。

富贵呢？就学道难。你想，富贵的时候，你要那些有钱的人到这儿学佛法，他才不肯的呢！所以“二十难”里有这两种难，对于这个，我们人都要注意的。

种种诸恶趣　地狱鬼畜生　生老病死苦　以渐悉令灭

种种诸恶趣，地狱鬼畜生：诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，就是表示多，不是单单一种恶趣，是有很多种。总起来有四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。阿修罗，在前边曾经讲过了，他就是斗争坚固，欢喜斗争；凡是斗争这一类的，都是属于阿修罗。

什么叫“地狱”？地狱怎么样造成的呢？地狱由我们每一个人的业障所现的──你造什么恶业，就有什么地狱。地狱有很多种，在《地藏经》上讲，大地狱有十八，其次有五百个小地狱，又有千百无量无边等地狱。这个地狱很多的。

地狱是不是好像我们人间的监狱，预先造成一些个坚固的房子，等有犯罪的人，就圈到监狱里呢？不是的，地狱是由我们每一个人所造的恶业而现出来的。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的恶业，就有放火的地狱现出来；造什么业，就有什么地狱，所以这没有一定的。等你这个业了了，那个地狱也就空了、没有了；你业不了，这个地狱始终是存在的。

在我东北榆树县，有一位猪手刘先生──一位姓刘的人，但是他有猪蹄子。这猪手刘先生，他可以记得自己前三生的事情。

在最初，他对父亲、母亲是很好的，以后那一生，他就投生到一个很有钱的家里。他父亲大约四十多岁才生他这个儿子，等到他大约十三岁时就结婚了，娶一个比他年长一两岁的太太。他父亲虽然已经有五十多岁，但是淫欲心还不断，又讨个小老婆；这个小老婆，和儿媳妇年纪大约是差不多大的。猪手刘先生有了太太不到一两年，就生了个儿子；等他这儿子到十三岁的时候，他又给他这儿子也结婚了，儿子的太太大约比他儿子大几岁的样子。

在这个期间，这个猪手刘先生──那时候他不姓刘，他的父亲就死了，妈妈也死了，就剩他父亲这个小老婆。他看他父亲的小老婆生得很美丽，于是把他父亲的这个小老婆也就占有了，作为他自己的太太。这个时候，他儿子也死了，他一看这儿子的太太相貌生得也很美丽，于是又把儿子的媳妇，也作为自己的太太。拿他小的母亲作为他的老婆，儿子的媳妇也作为他的老婆，这样子“上烝其母，下淫其媳”。那时候他多大年纪呢？大约就在二十七、八岁左右。等他到四十几岁了，他这时候才觉悟，心想：“唉，我这一生所造的罪业可造得多了！把自己的后母也作为自己的太太，把自己的媳妇也作为自己的太太，这罪业可造得不小。”于是他就学着信佛，念《金刚般若波罗蜜经》。

念了十几年，等他到五十多岁的时候也死了。到阎罗王那地方──阎罗王就是在地狱里头管着这一切鬼的，是最恶不过的，没有人情可讲的，是黑脸的。到那儿，就审问他：“你为什么尽造一些个恶业？现在应该把你放到油锅地狱里来炸！”于是叫来两个鬼，就要把他放到油锅去炸。这时旁边有个判官说：“不可以的。”阎罗王问：“为什么不可以？”判官说：“他因为念过《金刚经》，在他肚子里头还有《金刚经》存在，现在应该叫他先投生去，把这《金刚经》没有了，才可以再用油锅炸。”

于是就叫他又投生去做人，生到一个很穷的家庭里去，他父母亲就卖点心。这小孩子，从小就欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大的，等到五岁时，得这个肚子大的病，就死了。他爸爸和妈妈一看，说：“哦！他肚子这么大，里头不知有什么？把他开开看一看。”就把肚子给镗开了，在肚子里头拿出一块像金刚石那么硬的东西。

这旁边的鬼就说：“现在可以用油锅炸他了！”把他带到阎罗王那儿，说：“现在可以先叫他投生做猪去。”他又投生做猪，被人家喂得很肥，然后被宰了，死了。回来阎罗王要把他用油锅来炸，他说：“你不必炸我了！给我还投生到世间去做人去，你给我留一只猪手作证明，让我劝令世间人不要造罪业！”阎罗王说：“这样子也好！”于是让他来投做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，都叫他做“猪手刘先生”。我见过这个人，并且和他谈过很多的话，所以我才知道他记得自己这个事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。人造这个地狱，这地狱是很危险的。

还有在哈尔滨那里，也有个法师，他有一次生病了，就觉得自己死了。一死了，灵魂就往路上走，走到离寺院不远的一个地方，就去投生；投生做什么呢？做猪去。他一看自己是猪身，于是不吃奶，就饿死了；饿死后，他这个灵魂就又回来到这位法师身上。这法师活过来之后，说：“我头先投生做猪去了。”旁边的人就问：“你到什么地方投生做猪？”他说：“我现在觉得这个病好了，我带你到某某地方去看看。那里生了七只猪仔子，我是其中之一；我因为故意不吃奶，就饿死了！”那么有其他的法师就陪他一起去，到那儿一看，果然有一个家庭生了七头小猪仔子，其中就有一只死了。这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。

由此可见，能够生为人是不容易，我们这个人身是很难得的。所谓“人身难得，佛法难闻”，这个佛法也不容易闻的。你算一算，在美国这么多千千万万的人，有多少人能天天晚间来听经？这多难！很少很少的。那么佛法难闻，“善知识难遇”，你想遇着一个真正明白佛法的善知识、一个好的师父，也不容易的。要是遇着有些做师父的，他自己也不懂道理，就给你乱讲，所以也堕到恶趣。

“鬼”就是饿鬼，也是由他的业力所感，才有这一种饿鬼的果报。这饿鬼，他肚大如鼓，咽喉细如针锋。我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？就因为他业障太重了。谈到这个问题，天上的人看见水，就是玻 璃；我们人看见水，就是水；鱼看见水，就是它的宫殿房舍；鬼若看见水，又变成火了！各有不同的这种境界，这都是恶业所感，所以所见的也各不同。

畜生，方才我讲的法师，投生做猪。还有鸡、牛、马……，这都是人去做的。哪一类的人，生时不孝顺父母、不恭敬师长，将来与畜生都会有连带的关系。还有欢喜吃肉的人，与畜生也都拉拢上关系了，将来都很危险的。这是“种种诸恶趣”，这里头也就包括着地狱、鬼、畜生，还有阿修罗，这叫四恶趣。

演程居士

生老病死苦：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。

苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦？真是苦中之苦！这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。

那么有钱的人没有苦了？有钱的人苦更大！怎么说富贵又有富贵的苦呢？有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。没算完你说怎么样啊？问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万（广东话，“保险柜”的意思）也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光！这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题；但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。

这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧？这个人也有苦的。什么苦呢？就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。

又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。最苦的是什么呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独就是做人，这苦处太多了！做什么才不苦呢？

现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。这八种苦，你说是什么最苦的？就是生苦；若没有生，这些苦都没有了。生怎么样苦法？我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。

怎么生的呢？这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服；若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。

还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服；如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么？“苦呀！苦呀！苦呀！”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳──像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。

老的时候，苦也很厉害的。怎么？老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道；眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢？它因为软，所以不掉。

我以前遇到八、九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦？你遇着过掉舌头的人没有？”他说：“没有啊！你遇着过吗？”“我更没有遇着过！你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情？你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙？”他问：“这什么道理呢？”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了；舌头为什么不掉？它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了！你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点！”

这牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦？那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜；怎么不适宜？因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。

那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了；不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么？因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了！我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。

这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。

最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了；若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。

最苦的还有什么呢？死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味？我想先知道！”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后，是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。

总之，这生、老、病、死都是苦的。释迦牟尼佛为什么出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情？”随从说：“这是生小孩子！”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了；他不高兴了，就回到宫里去。

第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人？怎么这样子呢？”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子！”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。

第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去了。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事？”随从说：“这个人死了！”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。

太子又问随从：“这个人是做什么的？”

随从就问这沙门：“你是做什么的？”

沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”

释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢！一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗？”

演程居士

沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”

于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿（就是优波离尊者）一起逃出皇宫，就出家去了。释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来？死不知到什么地方去？所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。

我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。

或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。

怎么不同法呢？譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦？虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢！鬼自由了，也会不守规矩的。这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么？因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。

若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢？要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了；活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。

说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，以渐悉令灭：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。

怎么叫“爱别离苦”？爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱；可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。

爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱；可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧；若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。

还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢？有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法子，一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。

这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧？可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了！这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养、很爱敬，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或者环境也好，父母妻儿一切一切都好，可是也是忽然间就没有了，这也是爱别离苦。乃至于兄弟朋友之间，都有这种情形，本来不想和他离开，却要离开了，这都叫爱别离苦。

有的人执着这种的爱情，没有苦他自己找着来苦。好像男女结婚了，这个男人，一天到晚忧愁得不得了，怕他的太太会另外去找其他的男人，这不是没有苦找着来苦吗？也有的女人结婚之后，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什么也不想，就怕她这个英俊的丈夫再有其他的女朋友，担心得不得了，愁闷得不得了！你说这是不是愚痴？

还有，有的对人不生一种爱心，可是却爱狗，看狗等于他的生命一样；有的爱猫，看猫好像他生命一样。乃至于对一切的畜生或一切的物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱这只狗，这只狗也就死了；爱这只猫，这只猫也就丢了。这时候，好像把“生命”都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。

总而言之，你对任何的事物看不破、放不下，及至有某种特殊的情形要分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之苦，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执着这个爱。不要把爱只放到一个人身上，应该放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生。为众人作着想，不为自己作着想，那你就不会有爱别离苦了。

有的人说，这个爱有这么样多苦，我就不爱了，这回我就憎！憎，就是不爱，就是有一种怨恨心，有一种仇视的心，对任何的事物也都不爱了。这又弄错了。说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，这有怨憎会苦，怨是怨恨，憎是憎恶。我在这个场合里，对这个场合的人都很讨厌、很憎，对任何人也没有缘，觉得人人都不好，所以谁我也不爱；也不爱人，也不爱狗，也不爱猫，什么都讨厌，见到什么就发脾气。

在这个地方，认为这个地方不好，于是就搬到另外一个地方，殊不知，到另外一个地方，又遇着的人和物，比原先的环境更不好、更坏。你越不愿意见的事情，它就让你见着；你越讨厌的事情，这个事情就来！

很奇怪、很奇怪的。你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走；你讨厌狗，这狗它偏偏地要亲近你；你讨厌女人，这女人一天到晚来找你、来追求你。你很讨厌，再搬家到别的地方，又有这么一班人，又有这么个环境，比原先的更厉害！你说这苦不苦？

这苦是从什么地方来的呢？第一，是从你自性上招来的，因为你自性没有定，见着什么，都觉得不好。你觉得好是有苦，觉得不好也是有苦。那么也不要觉得好，也不要觉得不好，这是合乎中道，中道就没有苦了。你在这个地方住，和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方，还是不和气，这不是人家对你不和气，是你对人不和气；因为你觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。所以爱也是苦，不爱又是苦，就要合乎这中道。总而言之，什么事情都不要太过，太过了就是不及。

这怨憎会苦就是这样，你越不愿意的事情，就越碰到这件事情，很奇怪的。你不愿意喝酒，这喝酒的人一天到晚都在你旁边；不愿意抽烟，抽烟的人跑到你旁边；不愿意赌钱，这赌钱的人天天来找你。很奇怪的！为什么呢？就因为你有这个怨憎，所以就会遇着；你越憎这样，就越遇着这个样子的事情。怨憎会苦和爱别离苦，都是因为自己不明白真正的中道，偏到一边，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不会苦了。

相信没有人会讨厌钱的，可是这个“钱”，你越不憎，越爱它，它越不来。这也是一个奇怪的事情，这就是求不得苦。

方才说爱也是苦，憎也是苦。那么在这个爱里就有所求，有所求往往就都不会得到。有的人一生来，就想求着发财，可是兢兢业业、辛辛苦苦，由有生以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做一个穷鬼，这是求不得苦。

有的人觉得做官很不错，于是想法子去求做官，可是求了一生，结果呢？官也没有做到，这也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也没有求到，这也是求不得苦。有的没有子女的，就想生个聪明的儿子、美貌的女儿，但求来求去也没有，这也是求不得苦。

在一生之中，不是求这样，就是求那样，但是哪一样也没有求到，求东不得东，求西不得西。有些读书的人，就想得到一个博士学位，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读得眼睛也老得看不见，耳朵也听不见，读了一辈子书，博士学位也没有得到。好像中国有个梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元没有好久就死了。你说，得到也没有享受，这也是求不得苦。总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦，这叫求不得苦。

又有五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识。在《心经》上讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常炽然而盛，非常强烈的，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的那七种苦就够苦的了，这个色、受、想、行、识是在自性里边所具的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

演程居士

Ｋ2 明意业普应

真观清净观　广大智慧观　悲观及慈观　常愿常瞻仰

真观清净观：真观，就是真空观。什么叫真空？就是无人、无我、无众生、无寿者，这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓“无相”，并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫“在相离相”，也就是以前我所讲的：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼观形色，明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执着。真空观也就好像大圆镜智似的，大圆镜虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观，也就是这样子的。

清净观，清净是对着染污而言。什么是染污？有所执着就是染污，有所爱着也是染污，有所贪着也是染污。这个清净观里，是没有一切的贪、瞋、痴；若有贪、瞋、痴，就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人所做的布施，他就要想一想：“这个人和我有点关系，他和我是亲戚、是朋友，或者是邻居，我要布施给他，帮他的忙。”和你接近、有关系的人，都先布施完了，然后才布施给远方的人，这叫“由亲及疏，由近及远”。有一种分别心，有一种着相的心，这也就叫不清净观。观世音菩萨这种的法布施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，他只来做这种的布施，只为布施而布施。

布施，分为财施、法施、无畏施。财，又有内财和外财。内财，相信很少人知道；外财，一般人都知道的。外财，是身外边的；内财，是身内边的。菩萨在行菩萨道时，要行法施，这个“法施”是向外边施。财施，施国、城、妻、子──把我的国家布施给人；这一个城池完全是我的财产，我布施给人；把自己的太太布施给人，你看这个舍，真施真舍！把自己的子女布施给人，这也是真舍！乃至于一切一切的田产、房子、产业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。

内财施，是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓，以及四肢百骸统统都布施出来。什么叫“身”？就这整个的身体。如果能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界上，乃至于把我这个心也布施给人，生命也布施给人。如果有人需要我这个头，我就把头斩下来布施给人。好像舍利弗尊者行菩萨道时，有人说要用一个眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那个人说：“你弄错了！我要的不是这只眼睛，要换另一个眼睛。”于是舍利弗就退菩提心了，心想：“这菩萨道真难行！”那个内财，他布施了一半，另一半就舍不得了。

脑，就是自己的脑子；髓，就是骨髓。谁要这些个东西呢？这些东西就是作为医药的用品，将来可以救度世人，所以行菩萨道的人，都要做布施。身、心、性命、头、目、脑、髓，这叫内财，属于你自己内边的；你自己的财产，你自己的智慧，你自己的精神，这也都叫内财。

又有“法施”，就是说法教化众生，这种布施是最大的布施，所谓“诸布施中，法布施最”，法布施是最要紧的。

我们现在这个佛教讲堂，虽然讲堂不大，但是法力可不小。在美国这儿，把全美国佛教团体算上统计起来，只有佛教讲堂天天这么忙忙碌碌来为法忘躯，为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身体也都不顾了。我们每一天，每一个人白天都要做工，就我这个法师也一样做工的，什么工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。这几天做工做得我身上骨头都痛了，所以昨天晚间我也懒惰了，没有来；可是我这个做法师的，懒惰一点不要紧，因为我学习这么多年了。你们做学生的就不能懒惰！无论哪一个人讲经，都应该来听。第一的，来听法就是护持这个道场。我们大家来到这儿，人多一点，这股气也很盛的；如果人人都不来听讲，没有人来听法，那也就不盛了。所以你想拥护这个佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，这已经是拥护道场的好护法。

你们的名字，有护教使、布教士、宣教师。宣教师，就要讲演佛法的；布教士，就要各处去做广大的宣布；护教使，就是应该拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场，就是护持佛教，也就是护持佛、法、僧三宝，这是你们每一个人的责任。你们西方人对于佛法，过去可以说都是小孩子的见解，根本就不懂佛法；好像有些在美国自称长老、法师、教士者，你问一问他们，佛教是什么？他自己都不知道的！现在你们这一些学了三个月的《楞严经》，可以说是对佛教的认识已懂得都算不少了。

现在所讲这个法布施，就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切的众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困了，我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某一个人想要学佛法，我就不吃饭、不睡觉，我也给他讲；把他讲得明白了，这是把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。这法的布施，比你舍多少钱出来更有价值。

你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，这在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真是不可思议的。你们现在把基础立下来，对美国的佛教前途，每个人都要负起责任，不要推诿，佛教是大家的事情，不是我一个人的事情，要这样想：“我有这一口气，这佛教就是我的责任！”旁人说他也要负一点责任，也可以。可不是说只有我负责任，你就不可以负责任的！所以说佛教的责任是人人有份的，不要推诿。你们现在都应该站起来，以弘扬佛法为自己的责任，这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，将将就要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。

这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。

总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。

好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。

好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。

虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。

演程居士

再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，堪堪就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四、五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天、两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。

人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。

清净观，就是清净的观力，也就是在这一切布施方面，不着住于布施相上；这就是清净观，没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切都离相，所以就清净。如果着相了，就是不清净；离开这个相，就是清净。

广大智慧观：广，是宽广；大，就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢？智慧。观世音菩萨有广大的智慧观，普度一切众生，普遍地教化一切众生。

悲观及慈观：观世音菩萨又有悲观。有人误解经义的，就说：“哦，观音菩萨也常常地哭、不欢喜，这有悲观嘛！”这是错的。这里的“悲”并不是指悲伤，而是怜悯的意思；对一切的众生，都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：“这个人真非常苦啊，真是可怜。我用种种方法教化他，他还不明白，还是颠颠倒倒的，真是可怜得很！”他这样怜悯众生，这就叫悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很活泼天真的样子，人人见着都很欢喜他。为什么欢喜他呢？因为这小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至于总哭泣悲哀。不是的，你若想学观音菩萨，就不要一天到晚尽哭──这个事情愁闷也哭起来了，那事情也不欢喜。而要广生欢喜，不生愁。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

怎么叫慈观？慈能予乐。怎么叫悲观？悲能拔苦。悲观，就是把众生的苦给拔出去；拔出去就没有了，没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了，这就是悲观。慈观，就是给众生乐；你能给众生的乐，这就是慈观。予乐，并不是予暂时的乐，是予永久的乐、永远的乐；是真正的乐，不是一种世间上的乐。什么乐？给一切的法，使令众生真正明白了解佛法，而不再做颠倒痛苦的事情。

什么是颠倒的事情？我真正地告诉你们，我老老实实地告诉你们。我知道还有不相信的，可是不相信，我也要告诉你！什么叫颠倒？譬如饮酒饮得醉醺醺的，就认为自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那么哩啦歪斜的，东撞一下、西撞一下，他认为这样是最好的。其实自己的知觉都麻木了，甚至什么都不知道，东西南北分别不出来了，你说这是不是颠倒？一个好好聪明人，要用这种的东西，被这种的东西支配得什么事情都做得出了，杀人、放火，什么都可以做的！

我讲这个，就因为今天早晨我在巴士站，遇着一个醉鬼，他就向我要钱。我一闻他这很大一股酒气，就赶快往一边走；他就后尾跟着，一定要同我要钱。要钱干什么？还要喝酒去。看样子还没有喝够酒！你看颠倒不颠倒？

我又想起来一件事情，也是在巴士站那儿，一个黑人走过来，他什么话也没有讲，向我跪下，恭恭敬敬跪那儿就叩头；叩完头站起身，也没有讲话，一直把头低着，也不敢望我，就走了。他不是向我来叩头要钱，那么多人，他单单给我叩头，叩个头就走了。我不知道为什么？他也不认识我，我也不认识他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一种什么灵感叫他给我叩头？我想鬼见着我，多数给我叩头的；还有神，见着我也叩头的。他这个人，不知道为什么向我叩头？我想或者也是有个鬼在他身上，所以认识我。这是我认为很奇怪的。

喝酒是颠倒，抽烟是不是颠倒？那更颠倒。为什么？本来你这肚子里乾干净净的。说：“法师！你讲这个，我不相信。我肚子里不干净的。”肚子里不干净，有什么呢？有大、小便利。不错，这个不干净，还不要紧的；你唯独用烟一熏它，那里边就有烟油脂。这烟油脂，那最不干净了，好像烟筒里边有那种黑黑的东西，那就因为被烟熏过去的。你把烟吸到肚子里，又吐出来，肚里头也就有这种黑的东西；你自己因为看不见它，所以你不觉得。你若看得见，你抽一口烟，就像镜子上蒙上一层灰似的；本来肚里头乾干净净的，可是你把它放上一些灰尘，这是不是颠倒呢？

还有吸鸦片烟的人，吸上的时候，觉得很精神──喔，精神抖擞，自己不知道有多大的力量！甚至于这么一步，都可以迈到天上去，就觉得腾空驾云那样子。等过了时候，周身就不舒服，整个身体都不知道放到什么地方好；一狠心说：“哦！赶快下地狱去，地狱里或者没有这么难过！”犯了烟瘾的时候，甚至于地狱都要去钻，就那么难过。所以你说是不是颠倒呢？这也是颠倒。

还有很多很多的，那颠倒的问题多了。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了它；喝酒的人赶快把酒也断了它；懒惰的人要学勤力一点、勤俭一点，不要那么懒惰了。那么勤俭的人，可不要学懒惰，要多做一点善事。这个“善”，你若不做，它总也没有；你若做，它才有。这个“德”是从什么地方来的？就是从“善”那个地方来的。你尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了；你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买一些不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用到有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这就是颠倒。所以颠倒是很多种的。

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫做“慈”；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心，你有信心，观音菩萨才有慈悲心；你若是没有信心，观音菩萨这个悲观和慈观，和你这儿就好像冰火似的不相合。观音菩萨以很大很大的慈悲心对你，你这儿冷冰冰的，不能合得来的；冷冰冰就是没有信心。你若有信心，就和观音菩萨的悲观、慈观都相合了，你把这苦离开，就是乐了。

什么是真苦？我告诉你们，人有烦恼是真正苦；若没有烦恼了，就是快乐。所以观音菩萨能把你的烦恼解除了，令你得到真正的快乐，这就叫“悲观及慈观”。

常愿常瞻仰：常愿，就是常常地发这个愿；常瞻仰，我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰，就常常这么看着，越看越生恭敬心，越看越欢喜，对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜〈大悲忏〉，就是恭敬观世音菩萨的一种表现。你要是不拜忏，说：“美国人不愿意叩头。”你连个头都不叩，你叫一个什么信佛的？你信佛是信的什么佛？说：“我信佛，是信我自己的佛！”你自己？你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找着你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识了；若信自己的佛，不会不叩头的。叩头，就是表示一种最恭敬诚恳的意思，这叫五体投地，也是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎么谈得到是一个信佛的人？

好像以前有个医生，各处去给人讲佛法，有一些人很相信他，拿他当佛那么看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那儿拜佛，他就在那儿站着，好像木头桩子似的；你说人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木头似的？但是他自己不觉得，为什么？因为我相没空呢！不拜佛的人，第一个就是我慢，觉得“我”很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见到佛像都不肯礼拜，这又怎么能可以学佛呢？不要说学佛、信佛，根本对佛教可以说连听见还没听见呢！但是他到处去给人讲佛法，这真是害死人。

演程居士

无垢清净光　慧日破诸闇　能伏灾风火　普明照世间

　　这四句偈颂真是妙不可言。什么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病？这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大囧琺好像大海无量无边，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引过来。

　　‘无垢清净光’：什么叫无垢呢？垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢？即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲‘明心见性’，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的‘常住真心，性净明体’。常住真心，就是明心；性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这就叫无垢。

　　‘慧日破诸闇’：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什么是黑闇？黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗；你没有智慧就是黑暗；你没有愿心也是黑暗；没有实行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以‘慧日破诸闇’，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：‘我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪嗔痴，修戒定慧。我听都听厌了。’你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：‘这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之后，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音，总在我耳边说法。’这就是光明。不愿意听就是黑暗。

　　讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之后，你说怎么样？她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样？她说：‘这位度轮法师是个魔呀！我怎么常常见到他呢？’她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助。今天我想起这一件事，你说她见到法师，就说是魔；如果见到魔，她又如何？所以世间有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。

　　观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什么是见惑？即是对境起贪爱。什么是思惑？即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观世音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观（真空观、清净观、智慧观）而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗，所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。

　　‘能伏灾风火’：观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢？因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦，然后将海烧干涸，将山烧融化，什么都不存在了。

　　这样的大火灾，经过七次之后，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢？因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。

　　经过七次大水灾（七次火灾发生一次水灾）之后，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’

　　何谓五衰？第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。

　　第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不干净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子，等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。

　　第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰现相时，两腋就汗出。

　　第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。

　　第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什么事情也没有。第四衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。

　　这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说‘六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。’纵使你生到非非想处天，享受八万大劫那么长的天福，可是天福尽时，还是堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生，这样子比较稳当。

　　‘普明照世间’：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的烦恼还没有断尽，还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，故说‘普明照世间’。

演程居士

**Ｋ3 明口业普应

悲体戒雷震　慈意妙大云　澍甘露法雨　灭除烦恼焰

悲体戒雷震：这四句偈颂是赞叹观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨以慈悲为他的法体。他这慈悲的法体，是从什么生出来的？从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道，就是专修戒律，而生出来这广大慈悲、无缘大慈这种法体。这种法体就好像雷一样的，言其观世音菩萨这个法体，发聋震聩──聋的人也听得见了，愚痴的人也听见了，就好像空中打雷似的，一切众生都被他好像雷那么大的声音所惊醒了，所以叫“悲体戒雷震”。这赞叹观世音菩萨的身业是不可思议。

慈意妙大云：观世音菩萨以慈眼视众生，在后边经文上说：“慈眼视众生，福聚海无量。”观世音菩萨所修的福德，好像大海那么样无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生的乐，这种不可思议的境界，就好像在虚空中的大云彩一样。

澍甘露法雨：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什么叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，这是天上一种长生不老药的名字。天人的寿命那样长，就吃这个药吃的。说：“天人也吃药？难怪现在人想要开悟，也要吃药！”可是天上这种药是一种自然的，是天上本有的，不是煅炼出来的；吃这种的不老药，就不老了。观世音菩萨的妙大云，下这种甘露的法雨，下这种长生不老的药，令一切人都离开这生、老、病、死苦。

灭除烦恼焰：观世音菩萨把世界上人这种烦恼焰灭除了。焰是火焰，言其烦恼就像火焰似的。我们世界人，每一个人都有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼；为什么没开悟？因为有烦恼；为什么得不到解脱、得不到真正的自由？也因为有烦恼。

烦恼，也就是执着；执着，就是烦恼的一个别名。你有所执着，就得不到解脱，就会有很多的烦恼。执着又是从什么地方生出来的？就是从自私生出来的。为什么你要执着？就因为有自私自利的心。你若没有自私自利的心，大公无私了，你又有什么可以执着的？你若没有自私的心，就没有执着。你没有执着，也就没有烦恼；没有烦恼，也就是解脱了。你得到解脱，也就是开悟，也就是成佛了。所以烦恼是最坏的一个东西，但是人人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧不离开。

有人说：“我常常快乐，这就是没有烦恼了？”你若得到真快乐了，当然没有烦恼；若没有得到真快乐，用你那勉强造作心来做成一种的快乐，这不是真正快乐，因为烦恼还在你里边覆藏着。有一天它还会爆发出来，就好像用一块大石头把草压上，草虽然暂时不长，可是将来你把这石头一搬开，草长得更茂盛、更旺。所以你若有真快乐，就没有烦恼；没有真快乐，烦恼还是在那地方存在的。

在“四弘誓愿”中，第一愿是“众生无边誓愿度”。观世音菩萨为什么到这个世间上来？就因为众生无边誓愿度。

第二愿是“烦恼无尽誓愿断”，观音菩萨有没有烦恼呢？他烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，就用尽种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。这烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是这样子。烦恼虽然无尽，他誓愿断。

第三愿是“法门无量誓愿学”，这佛法的门径是无量无边，他誓愿学。有的人或者读过一部经，或读过两部经，就自满了，说他懂佛法了。他所懂的佛法，其实连大海里一滴水都还没有呢！但是他就满足了，好像一只蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，就说：“喔，我把大海都饮乾了！”嗐，它把大海都饮乾了？殊不知，它只把它肚子喝饱了，大海里边的水，它连一滴都没有饮呢！

第四愿是“佛道无上誓愿成”，没有再比佛道高上的。所以每一个人都应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是说现在我就是佛。我们本来在最初都是具足佛性，和佛是无二无别；因为不晓得修行，所以就没有佛的三身、四智、五眼、六通那么大的本领。

观世音菩萨本照着四弘誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生都得到清凉。得到清凉，就是没有烦恼了，这叫“灭除烦恼焰”。

**Ｊ2 加颂显机显应

诤讼经官处　怖畏军阵中　念彼观音力　众怨悉退散

诤讼经官处：诤，是斗争。在末法时代，是斗争坚固的时候。佛住世的时候，是正法时代；在正法时代，是禅定坚固，人人都欢喜参禅习定。正法时代有多少时间呢？一千年。由佛出世，到佛灭度以后一千年的时期，这都叫正法时代。

过了正法时代，就是像法时代，这时期就不是禅定坚固了，而是寺庙坚固。那时候人都欢喜造庙、造佛像，以造寺庙、造佛像是最为踊跃。所以在世界上，很多的国家都有寺庙。

像法时代又经过一千年之后，就到末法时代了。末，就是末稍，法到末稍、最后的时候。末法时代有多少年呢？一万年。这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固了，而是斗争坚固，就现在讲的这个“争讼”。国与国斗争，家与家斗争，人与人斗争，畜生与畜生斗争，鬼和鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争呢？因为是末法时代，人就明白斗争。

可是在末法时代里边，也有正法时代；在像法时代里边，也有正法时代。这怎么样讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的；好像我们现在还能讲经说法，有人还能忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，抽出一些个时间来修行用功、打坐、参禅习定，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也就是正法时代，这叫末法时代里头的正法时代。不过在末法时代里边，这是一少部份，很少很少的。

我们现在如果提倡来造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在这末法时代，也有像法时代，也有正法时代。在像法时代，也有末法时代，也有正法时代；譬如在像法时期里，寺庙坚固，人人都欢喜建造寺院，可是还有不造庙的，还有不信佛法的，那也就等于末法一样。在像法时代为什么要造庙？因为人想聚会到一起来用功修行，这也就是正法时代。在正法时代，也有像法时代和末法时代。在正法时代的人，修禅习定，这固然是正法时代，但是也有造庙的，那就等于像法时代。在正法时代，也不是人人都学佛法，有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，根本连研究佛法也不研究了，这也就是在正法时代的末法时期。这正法、像法、末法，在每一时期里都具足这三种。

现在的时候，就是斗争坚固的末法时代。我们现在就在这末法时代里来住持佛法，令佛法常住于世，我们就是行持正法的事业。我们每一天都诵持〈楞严咒〉，这是对于整个世界都有帮助的。如果在这世界上，连一个诵〈楞严咒〉的人也没有了，那么这个世界就将近毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魉就都出现在这个世界上了。现在为什么他们不敢出现？就因为这世界上还有人诵持〈楞严咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修这种千手千眼的法。

讼，就是辞讼，就是到法院去打官司，去讲道理。打官司就要聘用律师，很多律师可以把有道理的讲得没有道理，没有道理的讲成有道理，这就叫颠倒是非，把是非颠倒过来。在前几个月，报纸上说有一个女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明条件，说如果律师能洗脱她的罪名，把她这个官司给打赢了，她就给他多少多少钱。这个律师明明知道她是谋杀她丈夫的人，可是到法庭上就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。你说，只要有钱，杀了人，也没有罪，这岂不是世界上太没有真理了？诤讼就是这样子。本来到法院去是讲道理的，可是到那儿，黑心律师这一辩，有道理变成没有道理了，没有道理的变成又有道理了。你说这个世界是不是一个黑暗世界？

“经官处”，经官就是到法院去讲道理，看看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你就理由充足，没有钱也有罪；你就理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪了。你说这个世界，现在还是被金钱来支配，把人的良心就都泯没了，没有良心了。

怖畏军阵中：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在什么地方？在两军阵前。可是在这些个地方，虽然恐惧，念彼观音力：只要你能念南无观世音菩萨，众怨悉退散：这一些个怨，都会退散的；退散，就都消灭了、没有了。什么怨呢？就是打官司和在军阵里边这一些个战争。打官司和在军队里头，这都什么关系呢？都是因为生生世世结的怨太多了，所以才相聚会到一起；聚会到一起，都是要了怨的，要互相扺偿这果报的。可是你能念观音菩萨，这些果报就都减轻了，重的就变成轻的，轻的就变成没有了。怎么没有的？因为你念观音菩萨。如果你不念观音菩萨，这些问题就严重了；你念观音菩萨，就减轻了。所以观世音菩萨有一种不可思议的境界，不是一般人所可明白的。

在第二次世界大战的时候，上海有一位居士名叫费帆景，他平时专念观世音菩萨圣号。在中日战争的时候，上海常常被日本飞机轰炸，费居士觉得这个地方是危险的，一定会有战火，于是就搬到另一个地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飞机给炸毁了。他搬到第二个地方，过了四五天之后，想一想又觉得不太安全，又搬家，搬到租界地──中国上海有各国的租界地，那就是西方人在中国租的地方，日本不敢去炸这租界地。又过一个时期，他又恐怕这地方也不安全了，又想要走。但是租界地外边都有藩篱，有电网围绕，他也没有法子离开。正在进退两难，不能决定的时候，就看见一个小孩子对他说，快一点走！后边有日本军来了！他一看，那个电网上就有两尺见方这么大一个窟窿，仅仅只能钻出去一个人。这个小孩子直说：“快走！”他就从这儿钻出去。

他家里，费帆景有母亲、太太、小孩子，也都从这个地方钻出去，就跑了。租界地有西方的军队在那地方看守着，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等他再一找这小孩子，也不见了；再看那电网，根本也没有二尺丁方的窟窿，他们就觉得好奇怪。由这一走，就走到苏州去，把军队作战这种灾难也就躲过去了。

由这一件事情证明，观世音菩萨这种境界是高深莫测的，人是不容易知道。在这种情形之下，观音菩萨都会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿地念观音菩萨。

演程居士

众怨，不是一种怨，方才说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争、畜生与畜生斗争。这个世界是叫众业所感，大家的业力所感召，而造成有现在这个局面。现在这个世界上有很多国家，你不要以为这个国家都是人。有的是老鼠和老鼠成群结队托生去做人，这也是一个国家。这蛤蟆和蛤蟆多了，它们都托生到一起去做人，也做一个国家。在今年春天，Susan 拿了一份报纸，你们或者都记得，在泰国有好几万只蛤蟆就自杀。为什么有那么多的蛤蟆自杀？也就是因为那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀好托生去做人。每一个国家的人，都是同一个种类；这个种类在前生多数是一种的畜生，所以今生一起做这国家的人民。

我在今年春天讲经的时候，曾讲这个道理，就有人问：“美国人多数是什么托生的？是什么种类成的一个国家？”那时候我回答说：“不只是人、畜生，什么都有！因为美国有各国的移民，都移到这儿来了，人也有，畜生也有，是人畜聚会到一起的大杂烩。”这是真的，不是讲空话的。

你睁开眼睛看一看，你若开佛眼、智慧眼、天眼了，就知道这个世界的人，不一定都是人，什么都有。怎么能看得出来的？你要是有佛眼的人，开智慧眼，想知道人前生是什么？再前生他做什么的？再再前生他做什么的？你看他后边那个影子，前生那个影子还会跟着他的。如果前生是人，那个影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你开佛眼、智慧眼、天眼，都可以认识了，可以看得一清二楚；若没有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分别不出来。你见着人，不要以为个个都是人。

怎么能知道这些个问题呢？你要是得到天眼通，这些个问题都很容易知道的。你不必着急，就是老老实实去用功，你想知道什么事情都可以的。还有现在有某一个国家，我不是骂人，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，马、牛、羊、鸡、犬、豕，每一个国家里都有这些个东西，人也多数由这些个畜生来做人。

这个道理说起来很微妙，一般人因为没有证实这件事，所以有很多人不相信的；不过你若想要证实这件事，就要认真脚踏实地去用功，得到神通了，你就知道：“喔，以前有一位法师讲这个道理，真实不虚的！怎么这么妙的事情，他都可以讲出来。”你那时候就知道了。

Ｇ3 双颂二劝（分二）
Ｈ1 颂劝持名　Ｈ2 颂劝供养
今Ｈ1

妙音观世音　梵音海潮音　胜彼世间音　是故须常念

妙音观世音：前边的偈颂“真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰”，是讲“观”字，现在是讲“音”字。这个“音”是妙音观世音。观世音这个“音”是微妙的音声，这个微妙的音声也就是观世音。

梵音海潮音：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且还是清净，犹如海寂静的海潮声。海到什么时候来潮，这有一定的时间；观世音菩萨这个清净的音声，也好像这海潮音一样。

胜彼世间音，是故须常念：观世音菩萨的音声，超过世间所有一切的音声；因为这个缘故，所以我们每一个人都应该常常地念“南无观世音菩萨”。

念念勿生疑　观世音净圣　于苦恼死厄　能为作依怙

念念勿生疑：我们念南无观世音菩萨的时候，千万不要生疑心，不要这样想：“念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？”天天念观世音菩萨，你就生出疑心来。最要紧的，就一念之中，也不应该生怀疑心，要生信心。

观世音净圣：观世音菩萨这位清净的圣者，于苦恼死厄：在你最痛苦、最烦恼的时候，或者面临危险将要死的时候。厄，就是厄难。能为作依怙：这时候，观世音菩萨能给你作依怙，就是作为你的保护者。依是依靠，怙是保护。你可以把你身心性命都交给观世音菩萨，他一定会帮你忙的，一定会保护着你的。

Ｈ2 颂劝供养

具一切功德　慈眼视众生　福聚海无量　是故应顶礼

具一切功德：观世音菩萨具足一切功德，所有这种不可思议的神通妙用，他都具足不缺。

慈眼视众生：观世音菩萨总好像一个大慈悲父，以这种慈悲的眼来观看一切众生。众生无论有过错、没有过错，有罪业、没有罪业，他都一样地爱护，一样地慈悲来救度。

福聚海无量：因为观世音菩萨以这种平等大慈来普度众生，所修的福报就像海那么样大，无量无边，不知道有多少。

是故应顶礼：因为观世音菩萨的福德功德完全都具足，所以我们每一个人都应该顶礼观世音菩萨。

现在把偈颂都已经讲完。我们有机会能听到全部《法华经》的人，这都不是普通的人，所以这个机会是难遭难遇的。现在不要说在美国，就是在中国也没有机会能听到这整部的《法华经》。在香港、台湾，或者有这个机会，但是也是很困难的。现在我们在美国，生活这样安定，能以听一听这部《法华经》，这无形中，你来在这儿听经，这就是帮助这个世界；我们这儿一讲经，整个世界到处都会受讲经法会的这种吉祥瑞气。凡是有讲经的法会，天龙八部都来拥护这道场的，我们来听经也是拥护道场。所以我们能有这种的机会，都是有大善根的人；如果没有善根的，想来也来不到。想要听经，不是这个魔障生了，就是那个魔障有了；总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这一种的功德，是再也没有那么大的；来听经，每一个人都会有功德的。

Ｅ2 闻品获益（分二）
Ｆ1 持地叹证　Ｆ2 经家述益
今Ｆ1

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。

尔时：是当尔之时，就是释迦牟尼佛说完这个偈颂的时候。持地菩萨即从座起：这位持地菩萨，就是在《楞严经》所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没有读过书，不认识字的人；虽然没有学过佛法，但是他的行为和佛法很接近。他力量不但大，而且还无穷无尽，一般人拿不动的东西他可以拿，一般人挑不动的东西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什么呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有时他又修桥，等到有车过桥，走不上去，他就帮着推车过桥；有的人挑东西辛苦了，他就帮那人挑东西，但他可不求代价，不求工钱。

持地菩萨一向都行这种苦行很久很久，有一次就遇着毗舍浮佛问他：

“为什么你要平治道路呢？”

“我平治道路，是预备来往行人容易通行。”

“你平治道路是舍本求末，这是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！”毗舍浮佛就对他说。

“怎么样子才不是在皮毛上用功夫，而是在内里用功夫呢？”

“你想要平治道路，你应该先平心地。为什么道路不平呢？为什么这世界有高山、有平地、有大海？就因为人的心没有平。人的心里有高山、有平地、有大海、有山川，有这种种不平的思想，所以地才不平。你应该先平你的心地，你心地若平了，这个世界上就没有不平的地方了！”毗舍浮佛说。

持地菩萨听毗舍浮佛教化之后，就修心地法门，平自己心里的这一块地。由这个他修成了，证菩萨的果位，于是他的名字就叫做“持地菩萨”。

菩萨，就是觉有情，觉悟的一个有情众生，也是众生中一个觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位上起身，前白佛言：向前对佛就说了。

世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者：世尊！假设有世间的众生，听见观世音菩萨普门品这种自在之业，能以普门去示现他这种的三十二应身、十四无畏、十九说法，这种神通力的人。当知是人功德不少：应该知道这个人功德不少。这个人，就是听见〈普门品〉这个人；他能听见这〈普门品〉，这个功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是没有数量、无量无边。

Ｆ2 经家述益

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。

这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？

在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？

皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。

演程居士

阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。 现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。 阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。 无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。 中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。 “处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。 你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。 这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。 我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。 《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。

牛头马脸

南无阿弥陀佛

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