《法华经》的中心思想“开权显实”

佛教常兴

作者：达照法师
《法华经》的中心思想就是“开权显实”，这个“开”字具有三层含义，即：开除、开发、开拓之义。

原义是指开除三乘教法的方便权巧，显示一乘妙法的究竟真实。而对我们这些凡夫众生来说，开除就是开除我们凡夫众生的各种邪知邪见，开发就是开发我们内在本具的功德利益，开拓就是开拓我们的眼界心量。

更进一步说，也就是开除凡夫的妄想分别，开发二乘人的偏真知见，开拓菩萨学人对法的局限，三乘就是指：声闻、缘觉、菩萨。因为这三乘的学人，对于自性本具的圆满究竟，总是隐隐藏藏，不敢直下承当，法执比较严重。虽然针对凡夫来说已经是圣人了，但是都还在回家的半路上的草庵里面，这个草庵就是个化城，是佛陀为了方便修习者在这里有个喘息的机会，特别设置的一个暂时休息的地方，所以说：止住化城，并非宝所。

　　 对“开权显实”的阐述，古人已经有许多从不同的角度，对其进行非常精妙的描述，现在，我们从自己这个凡夫众生的生命当中来看一看，是否可以在自己的生命当中开除、开发、开拓？那么，开的是什么权？显的又是什么实呢？

　　 首先，我们看看什么是权？《法华玄义》说：“暂用还废”，名之为权。

暂时利用一下，将来一定要废除的就是权，这就是指有生有灭的东西就是权，那么，什么东西是有生有灭的呢？《八大人觉经》说：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。”

其实，一切事物都是有生有灭的。所谓：世界有成住坏空，人生有生老病死，万物有生住异灭。也就是我们每个生命的一切现象，内自六根，外及六尘，根尘相对而产生的六识。更全面地讲，就是三界二十五有（四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空定，无想五那含），包括了森罗万象、万象森罗的宇宙万有。这一切现象都是暂时地让我们使用一下，将来一定还是要废除掉的，所以这一切就是真正的“权而不实”。

　　 那么，我们就最接近自身的地方来谈，在我们自己的生命当中，我们所感受到“无常变化”的色身，就是权而非实的，再进一步看，我们的思想念头，也是“逝者如斯，不舍昼夜”地风卷云舒、波涛汹涌，当然也只能算作权而不实。这样一来，在我们自己的生命当中，开除了这些无常变化的东西之后，又能够显示出什么样的没有生灭变化的真实来呢？也就是说：哪一样是不会受任何生老病死等等变化所影响的呢？妄想分别、思想意识是有生有灭的，色身肉体也是有生有灭的，那么这个没有生灭的真实的东西就一定不是指妄想和色身了。请问：除了妄想分别和色身肉体之外，我们还有什么呢？请诸位回光反照，剔除妄想分别和色身的无常现象，看取不生不灭的是什么？参！参！参！

　　 突然间，重重地“啪”的一声……

　　一念不生，了了分明！
　　 应无所住，而生其心。

　　这就是生命当中最真实的本来面目，也就是天台宗所说的“三德秘藏”，用我们现在的话说，就是我们生命当中的“秘密宝藏”。


这个秘密宝藏真是太好了，从来没有离开过我们，永远为我们抚平身心的伤痕，在它面前，所有的一切都显得那么庄严、自在与喜悦！

那么，诸位看到了吗？在“一念不生，了了分明”的当下，亲自捕捉到了吗？如果能够放下一切妄想执著，信手一把抓来，那就得个自在，妙用恒沙了。

假如还不明白，我们就从自己本身来进行挖掘生命宝藏。这个“秘密宝藏”具有三个明显的特点，我们根据这三个特点，从三个角度逐步来认真细致地勘察：

　　 第一，离一切相的般若德。不要在任何语言文字上面团团转，要离开一切相。首先，闭上眼睛，回光内照：内自身心，外至山河大地，所有一切现象，包括精神世界，物质世界，一点一点地、慢慢地、彻底地分解、粉碎、消化，所有一切形象全部都在这个“回光内照”的刹那间，化为乌有，在整个身心世界当中，彻底的寻找不到任何一种精神或者物质的相状。清清楚楚地明了当下的“无相”.

完全彻底地感受到之后，接着就用佛经来印证一下，看看你所明白的是否符合佛陀所教导的，我们就用简单而熟悉的《般若波罗密多心经》来印证，大家只管安住在彻底无相当中，不要生起任何念头，看住自己的当下：“是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，……无苦、集、灭、道，无智亦无德。以无所得故，心无挂碍……。能除一切苦，真实不虚！……不生不灭、不垢不净、不增不减。”

这里完全是空掉了一切相，诸位千万不要怕自己落入偏空，如果不过这个偏真的关，我们就很难超越对现实轮回的执著，只有通过偏真这个“关”之后，我们才有希望到达更为圆融的境界，所以，第一步，一定是完全彻底的“空”才行。再看自己前念已灭、后念未起的当下：一尘不染、一丝不挂。梦想颠倒，邪魔外道是来不了这里的，这里只有一个“度一切苦厄”。因此，这是生命宝藏的第一个特点。希望诸位能够从现在开始，把它牢牢地抓住，千万不要放过，放过就是错过，错过就太遗憾了！

　　 第二，用一切相的解脱德。这是我们修学佛法的起因，也是修学佛法的最终目的，使我们的生命得到了彻底究竟的解脱。在离开一切相的般若德的基础上，再回到我们现实的生活当中，刚才一切相都被我们分解、粉碎、消化了，此时又出现在我们面前，这些相就不再是我们原先牢牢地执著的东西了，它们都是缘起变化的东西，都是生灭无常的显现。

所以，我们在利用这一切“相”的时候，每用一次，就确定每一次的解脱，先从最贴近的身边开始，比如现在我赞叹大家一句话：“诸位真是了不起的善知识啊，是名副其实的人天师范”！你们很清楚地听见了，然后你们就想一想：“为什么这样赞叹我们呢？是在鼓励呢？还是因为我们的表现确实非常令人满意？还是别有用心呢？哦！明白了。”

不管你的分析是对是错，根据你的经验和智慧，你就只能作这样的理解了，别人所理解的也许不一样，这就是有相的缘起法，回光内照，心里一空，明明白白而不执著。

就这样，每一件事情都是在自己利用的当下，就“当相解脱”。再比如我现在恶狠狠的痛骂大家：“你们太不象话了，整天在懈怠放逸中流浪，什么时候才是出头的日子啊”！你们也很清楚地听见了，然后你们也一样考虑考虑：“为什么这样说我们呢？是我们表现得不太好？还是告诉我们不要在烦恼当中打滚？或者是误会了我们的表现？甚至是根本就是没有看到我们正在非常精进地用功修行？哦！明白了。”

也许别的人与你所理解的完全不一样。或者你还为此而突然生起了烦恼，动了嗔恨的念头，另外的人却是非常欢喜而生起了感激之情，这就是有相的缘起法，回光内照，心里一空，明明白白而不执著。就这样，在每一件事情的当下，就“当相解脱”。这就是用一切相的解脱德了。

我们修行的时候，开始一定要在小小的事情上明白自己的当下，当相解脱，比如自己的观点与别人不同的时候，一看所有的相都是无常、都是性空的，所有的相也都是缘起的，以性空为体，以缘起为用，这个用就是解脱的“用”了，也就是解脱德。

需要经历“八风”的吹拂，在利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐当中磨练。开始时，小事情能够解脱，大事情还未必能够透得过去，修行就是这样在生活当中体验，并不是眼前当下的事情和心态都不管，然后还奢望着有一天突然就飞上天了，那除非做梦。

因此，这个解脱德对我们修学佛法的人来说，异常的重要！而解脱德是要在般若德的基础上才能够生起来的，否则，就象社幷会上的一些比较豁达的人的生活态度一样，那并不是走向解脱的道路。而是要在“照见五蕴皆空”的“离一切相”之后，“却来观世间，犹如梦中事。”就在用一切相的当下，当相解脱。


第三，即一切相的法身德。有了前面“离一切相”和“用一切相”的双向受用之后，就不用再专门谈无相的空了，也就是在用一切相的时候，当相解脱，不受任何一种相的束缚，这个时候就是“离一切相”而“用一切相”的“即一切相”了，从而回归于中道实性。表面上看去完全对立的东西，到这里也就完全被融化了。

诸位检查一下看，自己的生活当中还有没有不能够消融的？比如仇恨、歉疚、后悔、恐惧、沮丧、牵挂等等，如果还有的话，那就赶紧从离一切相的般若德开始挖掘，在用一切相的同时来反照不能够消融的往事，往事如烟如梦，当下彻底给与解脱，开发了自己生命中的“解脱宝藏”，然后，这一切语言文字、思想方法、精神物质等等，都在当下就回归到“即一切相”的法身德当中，无可言说地喜悦，无可言说地富有！这就是我们生命宝藏的第三个特点。

　　 一切佛法都是为我们挖掘生命宝藏所作的指示，因此，当你离开自己最接近的生活和最根本的生命，那就没有任何佛法可言、可学了。佛法不是用来哄人或者吓唬人的，它是对生命真实的一种描述，把生命的真相告诉我们，当你明白了这个真相之后，你就不会再去羡慕别的生命了，因为你具备了所有生命的所有功能，佛陀也只是如此而已。

所以，用自卑心来高推圣境，和用傲慢心来低估佛法，都是我们学佛的障碍，对于初学者来说，一般是不敢小看佛法，只是觉得自己太渺小，业障太重，常常会觉得自己太没有用了。所以傲慢心似乎少一些，自卑心更为严重。其实，明白自己的身心和自性，打开生命的宝藏，乃至成佛作祖，都是我们的本分事，并不是非分之想，不可以把修行悟道看得太不可企及，更不应该妄自菲薄，自甘堕落。

　　 我们往往会对于别人赞叹的东西推得很高，而对于自己得不到的东西就认为难能可贵，当你真正认识了之后，那也是极为平常的了。据说当年凯撒大帝，在处心积虑、身经百战之后，终于夺得了国王的宝座，当他满怀喜悦的心情，非常自豪、无比荣耀地坐上这个用无数人的生命和血泪换取来的王位时，他很平淡地说了一句：“原来就是这样啊”！这句话，有点象禅宗祖师开悟的话，我们看十八罗汉当中，有一尊罗汉就是两只手向空中一托，张开嘴巴的，这就是非常生动的表示了他开悟时的感受，两手一摊：“哦！原来如此”！这些表明了，开悟或者明心见性，是我们本分的事，没有什么不可企及的，更没有什么炫耀可言。只要把自己的秘密宝藏打开了，当下就具足了“三德秘藏”，然后在生活当中，努力精进地保护就是了。

　　 诸位如果真正的体会到离一切相的般若德、用一切相的解脱德、即一切相的法身德之后，那就一定要在生活当中保护，不保护是没有力量的，更不会生起佛菩萨那样的神通妙用，就象刚出生的婴儿一样，他虽然就是个真正的人，但一开始的时候是不会自己吃饭、说话、走路等等功用，一定要认真细致地呵护养育，逐渐长大之后，自然就能够具备一切人的功用。所以一定要努力认真的保护好，是为至关重要！关于保护的方法，古大德说得非常好，就是“保任”二字。

　　 “保”就是保护照顾“离一切相”的般若德，“任”就是任其自然地“用一切相”的解脱德，先保后任，先“保”就是全神贯注地看管好自家开发出来的秘密宝藏，后“任”就是把这个宝藏在生活当中利用起来，这个无尽宝藏，价值无限，只是我们一开始的时候不太会用，不用就不知道它的真正价值，越用越明白它的价值所在，越用越自如，最后自己就会成为“宝王”了，那就成佛了。

　　 如果这个生命本来就具备的秘密宝藏，没有打开，没有对其进行使用，那就真的是：“手拿黄金钵，终日当乞丐”了！《法华经》说“穷子衣兜里的如意宝珠”，不是没有，是你不会用，好不冤枉！真是可惜！你只要把手往口袋里一抓，一把抓住了，就是如意宝王，你就是天下最富有的人了。富有是富有了，只是自己还习惯于过着过去街头乞讨的乞丐生涯，所以要慢慢的学会使用它，直到纵横自在、所用无缺的时候，你才算是一个真正名副其实的最富有的人。

　　 在“开权显实”之后，一切都是无相，一切都是妙用，一切都是真实。这就是法华会上，佛陀赐予我们的无尽宝藏。诸位是愿意使用这个无尽宝藏呢？还是愿意让它永远埋没在烦恼贫穷的痛苦深渊？只要你发现了这个“秘密宝藏”之后，别人是偷不走的，就看你自己愿不愿意使用了，好自为之！


永嘉禅中级班19讲《实相法供养》内容概要

经文：无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。无施无悭。无戒无犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。

没有晦暗也没有明白，没有形相，如果大家打坐见到光、见到空，感觉身心空了，这并不是见到佛性。没有强也没有弱，见到佛性不是要破除一切，该生死的还是在生死，业的运行就是因为有这样的佛性的功用，没有佛性的功用，业的运行就不会有记忆。无强无弱，佛性的强大可以度一切苦。不在这里也不离这里；如果说佛性是无为的，凭什么手会举起来？如果说是有为的，我只是手举起来，你们除了看到我的手以外，别的什么都没有看到，这就是佛性的直示，直指人心，直接展示给你看。所以，要见佛性就要舍弃一切成见，把过去的思想观念、苦乐感受、情执所有的一切全部舍弃掉，这个时候再去体会追究。

既没有布施也没有贪心，佛性在这里没有任何障碍；既没有犯戒也没有持戒，没有形相怎么犯戒啊？没有忍辱也没有嗔恚。在发脾气的时候没有离开它，忍耐的时候也没有离开它；没有精进也没有懈怠，我们有时候认为拼命念佛就是精进，以为自己精进就是把自我意识膨胀起来，以为自己坐禅坐得越久就是越有修行、越有道心，然后分别心就更加强烈，这样一来，实际上他的内心就更加痛苦，更加束缚；既没有禅定，也没有散乱，无修无整无散乱；没有智慧，也没有愚痴，没有智慧是指没有世间的一切分别智，但是不会愚痴，因为一切法的因缘果报、业的感召，自己的起心动念、所作所为都非常清楚，在这里面，身心都没有自我；既没有诚实也没有欺骗，因为没有诚实的人，也没有欺骗的人，诚实是一种状态；没有来也没有去，随时随；没有想也没有不想；没有出也没有入。

经文：一切言语道断。非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。

不取不舍，你想一定要抓住一个东西，这又错了，想一定要把生死了掉，其实还是错了，是叫你当下能够体会，既没有体会的人，也没有被体会的法；不是有相的东西，也不是无相的东西，所以是活泼泼的；前进也是对的，后退也是对的。整个“我”在那里做这些事情的那个对立的东西全部否定掉了，把所有一切对立的东西否定掉了，诸法实相是生命最真实的地方。际就是边际的际，就是到了真实的边际，没有超出其外（一切法的实质，我们身体的本质，内心的本质，待人接物、行为规则的本质），一切本质都在这里。

经文：不可称，不可量，过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。

心性就是这样不可思议。见闻觉知就是六根对六尘，我们有时候觉得“明明白白知道的这个”就是我的佛性，那就错了，见闻觉知是生灭法，实际上是你有见闻觉知的性能，这才对。

离众结缚。等诸智，同众生。于诸法无分别，一切无失。无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。

我们有时候觉得，佛性以前就有，或者说我修行以后，明白了佛性，我才有佛性在用，这些已有、当有、今有都是错的，不可以以一切语言来分别显示这个实相。所以如来之身就是如此之身，只有这样观察才是中道实相的正观，才是大乘佛法正确的见地；如果不作这样的观察，那就是邪观，就不是佛法的正知正见。

经文：佛言：“善男子！法供养者，诸佛所说深经，一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度，

诸供养中，以法供养最。古人讲，给子孙留田地，子孙未必会种；给子孙留房产，子孙未必会住；给子孙留钱财，子孙未必会用得好；给子孙留书本，子孙未必会读；只有给子孙留德行，子孙才能够上行下孝。佛法告诉我们，你给人钱财，物质上的布施，只是给人身体上的帮助。你给他精神上的安慰，也只是情绪上的改善。但是以法布施，能解决他生生世世的生死大事。所以法布施为最胜，法供养者就是佛所说的印经书、结缘，我们把佛经拿来读诵、教别人读诵。或者解说经典。

什么是法供养？就是大乘的菩萨法藏。陀罗尼就是相应，就是跟佛相应，跟菩萨道相应，跟解脱道相应。解脱道就是用三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静）印证，达到解脱后到哪里去都能够坦然自在。大乘佛法要用菩萨陀罗尼法印印证，菩萨的陀罗尼法印就是前面的实相观如来。所以大乘佛法的法印叫一实相印。离开了诸法实相就不是佛说的法，所以离经一字、便同魔说；依文解义，三世佛冤；如果你离开了佛经，那更是群魔乱舞，不知所云。

经文：善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。顺因缘法，无我，无人，无众生，无寿命，空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，而转*轮，诸天龙神，乾闼婆等，所共叹誉。

就是善分别一切法义，能够随顺菩提，大乘佛法的经典就是在一切经典之上，让每个人能够生起慈悲的心，平等的心对待一切众生。离开各种五阴之魔，天魔、烦恼魔、生死魔，离开这些常见、断见、邪见。我们今天大家在这里就是一个因缘法，生老病死也是一个因缘法。顺因缘法就是要体会无我、无众生、无寿者、空无相、无作、无起。所以维摩经里面给我们确定了，法供养要符合大乘佛所说的经法“一实相”，符合解脱道的因缘所生法，这样的法供养是最殊胜的供养。

能令众生坐于道场，而转*轮，就是能够使一切众生身心安住在正道上，不但他自己能安住，他感受到了法的受用，还能去给身边的人表现，告诉别人也要来信仰，也要来学习，这就是转*轮。我们讲经也叫转经，念经也叫转经。什么叫转？就是佛讲完了，我们听到、记住、有受用了，再给别人讲，几千年来，就这样一代代转下去，这叫转*轮，而不是*轮功说肚脐里面有个*轮在转。

经文：能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。

这个很重要，就是你要讲法，要摄持一切圣贤的智慧。圣就是菩萨、罗汉、一切解脱的人，贤就是世间的伟人、了不起的人。比如说世间各种知识，比如孔孟之道，老庄之学，对众生现实的生活有帮助的，我们都摄持进来。


永嘉禅的最后一讲《实相法供养》,是讲佛陀告诉我们修菩萨道、回小向大，在度众生的时候，应该以什么样的方法来观察实相。

经文：如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。

观自身和佛身在实相面前完全等同。身体、心、（情绪、妄想）外物都是无来无去，当下迁流变化的。这就看到无我的空性，就是无所住，就是真心。

经文：不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。

不去观察事物的表面现象，也不去观察事物的内在本质。否则就树立了能观和所观的对立面。也不去观色受想行识的本性是什么，就连闻思的道理也终归是妄想和概念。，这是直接契入真心的方法。要将色、相、性、体、力、作种种观念都扫地出门，这样才能体会到无我的本性。

经文：非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。不在三界，三垢已离，顺三脱门。

从五蕴开始观察，观察到六入。发现实相的境界是超过眼耳鼻舌身意的。正因为执着六根，执著这个身体和内在的思想，才会有生死轮回、迷惑颠倒。六入，外在的六尘（色声香味触法）并没有聚集在一起，这样观察自心实相，就超越了六根，就离开了三垢（业障、报障、烦恼障）。

色界就是身体，无色界就是思想，色界和无色界都是缘起的。要观察除了身体和妄想，还有什么可以拿来成佛？这样就会顺三解脱门（空门、无相门、无愿门）。

“空门”（勉强这样说是空门）是身心具空，不再是由五欲六尘牵扯的生命；“无相门”就是不落入语言、概念，因为语言、概念都是一个相；“无愿门”，大家看一下你的愿望在哪里？一定是想得到什么，想达到什么目的，一定是有个东西让你可求，这就是有愿。你现在把色相和内在的心念都舍弃了，既不能在色身上找愿望，也不能在妄想中找愿望，这就是顺着无愿门。

经文：不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。

“不自相”就是当舍弃了色心二法，不执着内在的感觉，不树立 “我是空、我是自性、我是真性”的概念。

“不他相”就是不在生命之外另外找到一个东西；不是修行后可以到一个开悟的地方（这个地方可能是净土）,带着一个强烈的“我”到一个解脱的世界去。

所以说修行很难，开始时候要发起这个心，想“我”解脱，因为轮回很苦，生起贪嗔痴的时候，我很痛苦，看到三恶道的时候很痛苦，是“我”想解脱。但是当慢慢用功下去就发现，三恶道的痛苦、人世间的痛苦正因为有那个“我”，假如没有那个“我”，痛苦就不再找到你了。

“不一相，不异相”，一相就是常见外道，我们明白了真心佛性以后，就会把开悟当作一个境界，是否还有一个宝藏需要打开？其实我们找到最后，让我们受苦的、迷惑颠倒的那个东西被激发出来了（我执是一个大骗局），我执的世界从此就袒露它本有的面目，是无我。解脱就是这样的，而不是另外有一个解脱的境界。

“不异相”就是并没有一个差别相。就像做梦那样，梦境中有汽车、房子等等，但是当醒过来以后，发现全都是你的念头的呈现，并不是有一个真实的汽车。再看看生活中的人我是非、人事纷纭，杂乱无章，当你的无明大梦一醒，你会发现这么多梦全是你自己，就是这颗心。

经文：不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。

不在此岸，也不在彼岸，也不在中间，因为在心性上是没有分别的。我们有分别才有人我，如果没有分别，我们看到自身的心性，其他众生的心性是完全等同，相融相摄的。就像两盏灯，发出的光都照满了房间，在这两盏灯的中间找一个位置，能找得到吗？找不到。所以随缘应物，不执著彼此、中间、人我对立。

你为了众生，可以告诉他应该怎么做，但没有“必须怎么做”，因为所有一切都是生命的全部展现，没有哪个是必须的。可以针对不同的根基，启发不同的福德、智慧、善根。

经文：观于寂灭，亦不永灭。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。

观察寂灭、涅槃，又不停留在涅槃的境界。把身心烦恼、妄想执著全部舍弃，这是寂灭。大乘菩萨要回小向大、发慈悲心，不永远停留在涅槃的境界中，所以不住涅槃。不在生死里停留，也不在涅槃里停留。就像有病的人要先去医院治病，病好了就要回到现实生活中，但如果有病的人，不去医院，而还是在这里，可能就病死了。这里面有大小乘的区别，这是生命中两重不相同的境界，是解脱道和菩提道的差异。

“不可以智知”中的“智”就是智慧，一切智。一切智就是共相的智慧，就是阿罗汉能证得的境界。你能看到我们身心世界完全相同的那个东西。你跟这个木头相同的在哪里？你内在的起心动念跟外在的山河大地相同的在哪里？找到了共相，这个智就是一切智。

“共相”是什么？人世间是苦的，但是我苦了，肚子可能不苦；生命是不净的，身体可能很脏，内心也很多妄想，但虚空却没有不净，这是“不共相”。我是无常的，虚空也是无常的（时空是可以被打破的），有相的东西都是无常的。观察到无常了，这就有点相似了。

无常的背后是什么？原来在这个世界上，只有“无我”才是共相。身体是材料组成，思想也是材料组成，所以身心都是无我的，它做不了主；外在的世界也是缘起组合的，也是作不了主。你给这根柱子多加材料，柱子就大起来了；抠掉一些，就小了，这完全是材料的变化。虚空也是如此，东西堆积得多了，虚空就拥挤了；挖开了，空间又大起来了，它也是变化的。只有“无我”是它们的共性。所以解脱道要证得的终极涅槃就是“无我”。诸法无我才能契入涅槃，这就是共相智。

明白了共相智以后，以共相智来了解不共的菩萨智慧，回小向大，实际上这是开启了禅宗明心见性的门。解脱道的人只要把痛苦解决了就完成了，而菩萨道是不仅要解决痛苦，还要活得开心快乐，还要让一切众生都能把痛苦处理掉。他的生命就活出了庄严。

一般的凡夫活得不够庄严，而二乘人无法了解生命的实相。《涅槃经》说:二乘人不见佛性。所以，大家听了大乘佛法要树立正知见。

佛经里面告诉我们生命的层层境界，要一层一层往上走。没有解脱的人想了解解脱的境界，几乎是不可能的。没有到涅槃的边缘，就不知道离涅槃有多远，就不知道涅槃是真实不虚的。就像国家这么大，你要只有到了国界边缘，才会知道国界在哪里。所以我们要通过修行打开智慧，以智慧达到解脱后，才能够了解。

“不可以识识”就是，凡夫完全以知见来认识这个世界。连二乘的智慧都认识不了真实的世界，以凡夫的片面、狭窄的知识，来了解佛法的真性、诸法的实相，可能吗？不可以。

经文：说众菩萨所行之道，依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法，能救一切毁禁众生；诸魔外道及贪著者，能使怖畏；诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说。

诸法实相就是前面所说的无修无证无散乱，圆满无缺的大乘佛法。告诉大家要赶紧修解脱道，证得无我，而不能说：“大乘菩萨要度一切众生，要不舍众生。”然后就不要解脱了，这样就还是凡夫，还在这里流转。

我们也要救破戒的众生；让那些诸魔外道、贪着重的人一听到你的讲法，就害怕，因为他知道会下地狱、会受苦。

你要是以法供养，就要以这些内容来供养。

经文：若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。

我们大家能听到以上的经典，要能信解受持读诵。首先相信、理解，然后接受，并保持每天听来的这种智慧，还要读诵经典。有的时候你不知道怎样解释佛法，读诵经典就是让你的语言文字很规范，然后以方便力为众生说法（方便力就是我以我的能力为大家说法，你也以你的能力为众生说法），这样，你显示出来、讲出来、体会到的就很分明，没有错乱，不会糊涂。这个诸法实相、这几个法印一定要抓住，然后你能够去说法、去转，这就是你能护法。这是真正的以法供养。

我们在坐的都是护法居士，最大的护法就是举行讲经法会，去读诵经典。大家都明白了佛法的道理，按照这个道理去做了，这才是护法。有些人护法变成护人了，跟这个师父好，天天就在这里，别的地方都不知道去了，或者心里充满了贪嗔痴，这样就不是护法、护人，而是护贪嗔痴了。所以法供养的功德是最殊胜的。

经文：又于诸法如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍；决定无我无有众生，而于因缘果报无违无诤，离诸我所。

一定要依照法所讲的那样去修行，一定要知道内在是无我，外在是无众生。认识到无我无人，一切法皆空，你对因缘果报还要不违背。例如你明明想自己快乐，却造了恶业，将来要接受痛苦的果报，这叫违背因果。如果你可以承担这个果报，就叫不违背；如果你怕受痛苦呢，你就造善业，接受善的结果。

经文：依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经；依于法，不依人。

汉传佛教告诉我们，语言只是暂时的，是具有时代性的，所以我们要知道佛经文字背后的那个意思，这就是依义不依语。智就是智慧、有真修实证的人，有道德标准的人，有人生境界的人，他是实践过来的，是有智慧的。但是知识呢，是不需要通过实践的。讲得天花乱坠，但内心充满了痛苦，那叫有知识没有智慧。现在社幷会当中有很多有知识没有智慧的现象。

不了义就是方便权巧，你摔跤了，叫你爬起来，然后要往前走，这个时候往前走就比爬起来更加了义，叫你爬起来是暂时的方便权巧，而不是应该要走路的时候还在想爬起来以后再爬到哪里去。所以，这些针对性的，包括忏悔、破除我执、打七、诵经、念佛种种现象都叫做不了义，有为法都叫做不了义。了义是什么？就是前面讲的无来无去，无造作，无知无识，无有为、无有为，无眼耳鼻舌身意、无声香味触法，这一下全部没有了。要依了义的经典，而不依不了义的。依了义就是你能明白真心，依不了义的最高境界，可能你是得到福报，要不是最高境界的话，可能你是增加执着。执着的人特别多，所以有些人越修越烦恼，因为他依不了义的经、而不依了义的。了义的是你的心性、不了义的是你的因缘果报，是世间法。

依法不依人，这点尤其重要，他们讲藏传佛教四皈依，首先要皈依金刚上师，我们汉传佛教就直接皈依佛、皈依法、皈依僧，我们是依法不依人，他们是依人然后再依法。那个人要是有法，那依上去还行，要是没有法，依上去就完蛋了。

所以我们在生活中学习佛法，不能把佛法当人情来看，包括你来听法也不要说是你给法师面子，当你内心升起法喜，真的想听法了，才会受用，如果不是以这样的心态听法，不会受用，也很累。

经文：随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭；乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘，无有尽相，不复起相，是名最上法之供养。

法供养的内容有两条：第一条是你懂了佛法之后，赶紧做推销员，接受多少马上推销出去；第二是你赶紧自身来受用。你自己拿了药给别人吃，但自己却不吃这个药，病还是治不好，有时候能够给别人治病，自己要先用，自己能够如法用功地修行，也是最上的法供养。自己能够把法来传授给别人，也是法供养。所有的别的供养中，只有这两种法供养最为殊胜。

摩诃般若波罗蜜

                               
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无心化石

题目是《法华经》的中心思想“开权显实”
其中的“中心思想”一词值得商榷。因为没有一部佛经是思想的，都是实相的。

悟佛知见

                               
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悟佛知见

南无阿弥陀佛

演程居士

南无阿弥陀佛

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南无阿弥陀佛

摩诃般若波罗蜜

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礼敬诸佛

南无阿弥陀佛