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[般若] 《心经》让我们明白我们人人本有的自性

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发表于 2017-10-24 15:06 | 显示全部楼层 |阅读模式

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心经》在中国佛教中的地位非常崇高,持诵者非常多,可以说是风行天下,其普及程度确实在《金刚经》和《佛说阿弥陀经》之上。那么《心经》为什么会如此受到人们的普遍喜爱而在社会上广泛流传呢?这还要从《心经》的译经人玄奘法师说起。
玄奘法师是唐朝人,他精通经、律、论三藏, 世人都称他唐三藏。玄奘法师少年出家, 勤奋学习经典, 到处参访名师,他发现当时中国的经论还不完备, 所译的经典各宗其说、见解不一, 让人无所适从。为了求佛法的真谛,他发愿到佛教的圣地印度去求学、取经。
玄奘法师在西行途中,经过益州的时候晚上住在空慧寺。在寺院里遇到一位老比丘,这位老和尚就问他要哪里去, 他说要到西域去取经,老比丘就说:“你不要去了,路途艰难、遥远,危险非常的多,我劝你别去了。”玄奘法师说:“我发了愿,一定要去,宁死也不后悔,宁可往西走而死,也不回头往东再回一步。”
老比丘就说:“你这个心太难得了,为了保你平安, 我现在把三世诸佛心要法门传给你 ,你如果受持, 可保你来回平安。”
于是就口授他梵文的《心经》,并且说你路上遇到困难的时候,就诵这部《心经》就可以脱难。
以后玄奘法师平安地到达了印度,在那烂陀寺的时候 ,又见到了这位老比丘, 老比丘说:“你能平安来到西域, 全仗我传授给你的那部《心经》的功德。” 说完这句话以后,老比丘腾空而起,在虚空当中他所显现的是观音菩萨的法相,玄奘大师马上礼拜。
回来以后他把《心经》翻译成中文,并且大力推广流通。他的弟子窥基大师、圆测大师都为心经注疏,唯识宗、华严宗、天台宗、禅宗都有人为心经注疏,历代为心经注疏的有百人以上,所以《心经》得到广泛的推广流通。
《心经》可以说是世界上最短的佛经,全经共有二百六十字,但是含义却极为广博和精深。《心经》是整个大乘佛法的心要,也是大乘佛法中般若思想的中心,它给众生打破迷情妄执,启示解脱法门,处处即色明空,层层破妄显真,广阐诸法皆空之理,如果真正的想要做到看破、放下就要从这部经去努力。
我们这个娑婆世界之所以称为五浊恶世,就是因为一切众生迷染得很深,执着这个色身为真我,把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色香味触法这一切尘境误认为实有,以至于迷恋这些尘境,不停地去追逐、占有,为了满足自己的欲望,达到自己的目的,不择手段甚至谋财害命、杀人放火、贪赃枉法。做种种的恶事,使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性被重重的业障包围,冤枉的受生死轮回之苦。
其实世间万法都是因缘和合而成的,既然是因缘所生法,未生之前本来就没有这个东西,灭了之后也没有这个东西,在生后灭前的存在期间,只不过是因缘和合而成的假相而已,没有它的本体和自性,比如:砖瓦木石,再加以人工建成的房子,从我们凡夫来看,房子是实有的,所以会对房子产生贪恋和执着,很多人为了房产闹得家庭不和,兄弟反目,甚至于骨肉相残,而在智者的眼中,砖瓦是砖瓦,木石是木石,房子只是众缘和合的假相,没有房子的自性本体。所以中论中说:“因缘所生法,我说即是空”。
我们来讲一个公案,我们都知道日本有位高僧,叫一休,从小就非常的聪明,在他八九岁的时候,有一天他师父出门了, 他的师兄哭着跑来找一休说:“我把师父最喜爱的瓷器给摔了, 师父回来我要受责罚的。” 一休听了就笑了,说:”不要紧,你就说是我摔掉的,和你没有关系。”
等他师父回来的时候, 就问一休:“ 你在干什么呢? 这一天做没做功课?”
一休说:”我在参一切都是无常,究竟有没有一个人能够长生不死呢?”
师父就笑着说:“ 你糊涂呀!都是无常,没有例外,哪有一个人能够老活着呢,绝对不可能的!”
一休又问他师父:” 人是这样,那如果东西呢?”
师父说:”东西也不能常在,法是一样的,都是无常,没有一样东西是常在的。”
一休又问他师父:”是这样的话,咱们最心爱、最喜欢的东西要是坏了呢?”
师父说:”那也没有办法,一切都是不能常在的,
时节因缘到了,它就要坏了,缘聚缘散,没有任何的办法。”
这个时候一休就交出了摔碎的瓷器,对他师父说:”这个东西的时节因缘到了,所以就坏了。‘’
他师父看到这个也只能一笑了之,无话可说了。
所以世上的一切事物都是空花水月, 都是假相,没有实体,根本不可得。
《心经》告诉我们,世上这一切的色相,包括男女老少、山河大地、飞禽走兽都是我们自性的显现,自性虽然无相,但它是确确实实存在的,是生命的根本,是维系生命的能量,是体内的动力,没有它对境生不起心来,我们之所以能活动、能思维,全是因为有它的存在,它是根本。
虽然自性没有相,却时时处处都在起作用,而随缘起用就要显相,不显相怎么起用呢?就像没有我们这个身体怎么能讲话工作呢?这个相因性而生,是性起的作用,所以不要执着于相。在《金刚经》中说:”若见诸相非相,即见如来。”这就是说我们要明白见的这些相都是假相,而生起这些相的性体是真实不虚、永恒不坏的。
我们如果能在待人接物时明白这是自性起的作用,那就时时见性, 处处见性, 好的也是自性的显现, 不好的也是自性的显现,就不会被外境所转。
玄沙禅师曾说:“真心就是你的见闻觉知,现量就是真心”。就是说一切事物自然现象, 不要加上你的主观妄心分别,那就是真心。没有分别心,那么举手投足、言谈笑骂,就都化为自性的妙用, 山河大地、森罗万象都是自性的显现。
《心经》让我们明白我们人人本有的自性,诸佛证之就可以成为神通妙用,众生迷之就成了妄想尘劳。我们凡夫每天都用这个本有的自性,但是我们却不能自知,真是自昧本真,枉受辛苦。如果能够顿悟自己本来的面目,当下回光返照,一念熏修,则生死情关,就此打破,就如千年暗室,一灯能明。可以说滔滔苦海中,般若是慈航;冥冥长夜中,般若是灯烛。普愿各各有情,燃般若灯,速出生死昏衢;驾般若舟,直达涅槃彼岸!
---------宏圆法师

                               
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