《遇见未知的自己》的作者张德芬女士，是一位深具大能的修行者，当年她放弃名誉和
财富，从台视美女主播的位置上退下来，开始身心灵的探索历程。《遇见未知的自己》是她多年修行所感的精华，这本书深入浅出、由浅论深，雅俗皆可读，但义理深邃。我觉得这本书最有价值的地方，在于她对内在真我，亦即般若真性的阐述，十分明晰有力，而且通俗有趣味。这几乎是
佛教哲学的核心所在，历来是最难理解也是最难阐述的。
当年慧能于五祖处所，夜听五祖讲解《金刚金》，听到 “应无所住而生其心”，瞬间悟道，欢欣自白：“何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”自性者，般若实相也，张德芬名之为真我。真我的概念是相对于“小我”而提出的，因此名之为“我”。般若实相，实无名无相。亦无可寻觅。
我是谁？我在哪里？普通的语境中“我”是“小我”，是身体感官、情绪思想、身份认同的集合体。“我”今年多少多少岁，“我”是干什么什么职业，“我”讨厌这个人，“我”觉得压力很大很烦恼，“我”饿了，等等等等，不一而足。小我是这一世能被觉知到的自我，是五蕴的集合体。
当我们站在奔流不息的大河边，看着河水奔逝，内心涌起各种观想，这个时候，我们知道是“我”在看着河水，“我”是主体，河水是客体；“我”是观者，河水是被观者。因此无论河水如何流逝，都不会有丝毫影响作为主体观者的“我”。这一点我们很清楚，并不会因为前一秒的河和后一秒的河实质上是不一样的，而怀疑看着河水的“我”是两个人。这个自我的概念是恒定不动的，除非人格分裂。
然而，既然“我”是可以被体验、被观察、被描述的特定概念，那么是谁在体验我、观察我、描述我？是“我”自己吗？“我”可以既是主体又是客体、既是观者又是被观者？当我们这样问的时候，或许会陷入复杂的逻辑陷阱。难道在“我”之内，还有一个更深的“我”在体验着“我”？那是什么？是弗洛伊德所谓潜意识？
我就是实相般若，我是那无处不在、无处可寻的观者、证者，我名为我而非我。我是脱离于物质世界存在的、无法用物质世界的语言来表述的高层觉知。这就是每个人都有的般若本性。因为它不具有现实物质世界的存在性，所以不生不灭、不垢不净、不增不减。有些人认为这就是“灵魂”，某种程度上可以这么说，但也不完全正确。灵魂毕竟还是有一个概念存在，且大众认知里灵魂是可以独立于肉体存在的另一种实体。但既有实体，必然有生灭、有增减，而自性没有实体（不管是物质实体还是精神实体），所以不生不灭、不垢不净、不增不减。
《般若波罗密多
心经》，凡二百七十字，明心见性，包罗万有，“照见五蕴皆空”。色声香味触法，由眼耳鼻舌身意，生受想行识。因色生受，因受成想，因想成行，因行成识，五因牵连反复，不得解脱。而连绵的五蕴则集合成今生小我的意象。小我观大河，日夜奔流不息、变换不止，而无能损小我丝毫。般若智慧观小我，种种受想行识，亦如大河奔涌，转瞬即逝，本性无常虚空。般若智慧是空性，是真空。但实际上，口说真空，名之为空，仍然有失偏颇，般若智慧无名无相无实体，既无实体，何来空与非空？是名空，取空意，而实非空。
六祖慧能南下，与神秀禅师南北分治，时称“南能北秀”。神秀禅师也是有德高僧，他就是当日五祖考验门下众僧时，写下“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”的禅师，慧能见之，不以为然，吟出“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”，是为南北两派的根本分别。北派重渐悟，南派重顿悟，终点目标无有分别，修行的办法却有天壤之别。
神秀禅师所修的是小乘佛教的有为法，有寻有伺。慧能
祖师修的是大乘的般若修法，直接明心见性，不一样。但有为法对一般凡夫来说容易一些，而且也十分必要。明心见性的般若修法虽然好，但是难。循小乘有为法，由观想开始，自净其意，逐渐遁入清净，是可以预测的成就。两者的区别，打个比方，神秀禅师将内心观想成一间房间，房间有六扇窗，通六尘。他辛辛苦苦每天打扫房间，弄得干干净净的，然后关上窗，不让外面的灰尘进来，自以为这是悟道。慧能祖师直接就把房子拆了，房子都没了，灰尘来来去去，如何染着，还哪有干净不干净。这就是般若智慧。
事实上，本来就没有那么一幢房子。
这是实相般若和境界般若的区别。境界般若能照见五蕴皆空，能观见自性真空，能保持内心清净无染。然而境界般若对五蕴的觉察，就好像虚拟了一个具有“清净”、“空”本性的内在意识去做五蕴的监督人，在这个监督者的觉察下，五蕴的妄念确实能达到一定程度的净化。但是五蕴净了，妄念仍在，妄念就是这个所谓清净空灵的监督者本身。境界般若所能达到的灵性次元止步于此。实相般若不需要监督觉察，万物本空，来去无染，劳何监督？无名无相，何谈垢净？
实相般若是人类宇宙最深的生命奥义，无可捕捉，无可形容，无名无相，一般修行者能依有为法观心照念，已属不易，不可强求。当年的六祖很强势，对来访者往往当头棒喝，效果可能很好，但也可能不好的都没写在《坛经》里。---转录
发表于 2017-10-15 14:46
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