宏圆法师：为什么我们看到一切的事物，都有生有灭、有垢有净、有增有减呢?

随遇而安的人

　　为什么我们看到一切的事物，都有生有灭、有垢有净、有增有减呢?我们看人，有生老病死，有生有死，草木春生秋谢，衣服有垢有净，寿命有增有减，这些景象都是清清楚楚，历历在目的，怎么可以说是不生不灭、不垢不净、不增不减的呢?其实，这些都是我们的妄想、执着所导致的。

　　我们首先来看这个不生不灭，因为我们众生的妄执太深，本来所具足的五眼，《金刚经》中说的五眼：佛眼、法眼、慧眼、天眼、人眼(就是我们的肉眼)，我们本来所具有的五眼圆明，现在只有肉眼。肉眼只能视物质的幻灭，幻生幻灭，因此坚持，可见的物体生与毁灭，这个才有毁灭的观念和意识。以我们人类轮回的现象，我们来看，师父拿自己来做一个比喻，不拿老菩萨来做比喻，要不老菩萨接受不了，师父一会儿谈生，一会儿谈死，老菩萨一害怕，就不敢来听经了，师父拿自己来做一个比喻。师父今年45岁，也就是说45年前的师父和现在的师父，大家用我们执着的幻生幻灭的意识心来看，45年前的师父和现在的师父，好像是两个人，那我们再过一百年，师父再活一百岁，再过一百年，一百年以后的师父和现在的师父，师父往生了，大家想想，是一个人还是两个人?45年前的师父和现在的师父，现在的师父和一百年以后的师父是一个人还是两个人?我们众生都是业识上的轮转，我们都是从业识上来理解生和灭的，其实45年前的师父和现在的师父，心性上没有增也没有减，没有生也没有灭，只是四大因缘，我们前面讲过地、水、火、风，他只是四大因缘的重新组合而已，本性一点都没有改变，只不过是因缘重新一次的组合。就像我们老房子重新装璜一样，就这么一个意思，就像老房子重新装璜，房子本来没变，只不过重新的组合了一下。我们想想，我们今天在座的每一个众生，谁不是今之古人，都是今之古人。包括一切的畜生，一切的众生，我们今天好好修了，今天就是人，如果今天不好好修，我们以后也许是三恶道的众生，但是三恶道的众生是不是我们?没有改变，还是我们。所以佛在经中给我们说，一切的男人为我父，一切女人为我母，就是这个意思，一切的众生都是我过去的父母，今之古人，大家这个能不能听得明白，这个就是我们的本来，没有生灭，只不过我们的妄识认为，我们这一世生了，我们这一世灭了，不是这样的，只不过就是一个转换而已。如果明白这个，我们真的好好用功修行，你自己以后是想转换的好，还是想转换的受苦、堕落，那就是我们今天所决定的，就是我们今天自己所造的业(决定的)，就是这个道理。哪有一个生与灭?曾经的师父和现在的师父，只是在四大组合上变化了，我们说在色法上的变换，在五蕴上的变换，在清净本性上，没有生没有灭的。就是说，你自己给你自己造什么样的因，遇到什么样的缘，你自己就重新组合一下，在清净本性上面，一点点都没有增没有减，也没有垢也没有净，就是这样。

　　明白了不生不灭的道理，我们再来看不垢与不净。也许有人会说，明明有垢有净，就像衣服沾满了灰尘就是垢，洗干净了，没有灰尘了这不就是净了嘛。其实我们执着的垢净之相，都是凭着我们的主观分别。你执着这个东西是污秽的，那它就是污秽;你执着这个东西它是清洁的，那它就是清洁，垢和秽了无定相可得。比如我们走路不小心摔倒了，手抓上了狗屎、牛粪、羊粪这些秽物，我们觉得很脏，但是回到家以后，打打肥皂，洗洗手，我们照样认为手干净了，就拿手吃馒头，用手抓食品来吃。但是我们再换一个，如果我们今天是一条我们的毛巾，沾上了狗屎，你就是洗过了之后，心里也有这个障碍，也总觉得它不干净了，不愿意拿它来洗脸，因为一洗脸的时候你就会想，这条毛巾已经和狗屎相应了，已经染污了，这样，(去?)我们就对自己的手就没有这样的执着。我们再来举一个例子，在《红楼梦》中有这么一个情节，刘姥姥进大观园的时候，来到贾府，贾母带她到妙玉所住的栊翠庵，妙玉用成窑五彩小盖钟，沏好茶来捧给贾母，贾母喝到一半的时候，就把这个茶递给了刘姥姥，刘姥姥一饮而尽，事后，妙玉就让下人，把刘姥姥用过的小盖钟扔到外面去了，她嫌刘姥姥用过了，嫌脏，就不要了，这就是心理上的执着、分别造成的。她没有嫌贾母脏，因为贾母是个太太，刘姥姥是个佣人，她嫌刘姥姥脏，同样都是人用，这就是心里的分别执着而造成的，其实如果没有心理上的执着，这个污浊和洁净是一样的。我们再来说一下九华山的仁义法师，她是一位比丘尼，我们朝拜九华山的时候，也都到她的通慧庵里面去了，就在九华街上面。她出家之前，在沈阳中医院学习了四年针灸，她是抗美援朝时候的军人，她在抗美援朝的时候，用她高超的医术抢救了无数伤员，出家后，她在九华山通慧庵，开了一个针灸治疗所，专门为当地的人看病。她在给病人看病的时候，一边给病人针灸，一般给病人讲因果，弘扬佛法，不但给解除身体上的病苦，而且给解除心灵上的痛苦，她在默默地做着善事，弘扬佛法，以她的慈悲、爱心行动来弘扬佛法。有一次，一位村民，山民，我们去过九华山，山非常大，山民在地里干活的时候受了伤，来到仁义法师的诊所，到了诊所的门口，他迟迟不敢进去，因为他觉得自己身上都是泥土，都是粪，比较脏，但是仁义法师慈悲的请他进去，细心地为他包扎伤口，在法师的心里，想的是为病人解除痛苦，没有脏与净的分别。仁义法师在圆寂的时候，告诉她的弟子，在圆寂前给她弟子说了，我已经在兜率内院，被封为悦殊菩萨。最后在她圆寂三年后，打开她的坐缸，她是肉身不腐，我们今天说的肉身菩萨，而且她的两手还做着扎针的姿势。仁义法师是中国佛教史据记载的，中国佛教史上，第一位比丘尼的肉身菩萨，她对待众生不分垢与净，也不分贫与富，她用大悲心为众生拔除身心的痛苦，这是菩萨的境界，是我们学习的榜样。我们一定要，贫富一定要平等的，富人本来也是佛，本来也成佛的，本来是佛，他也是佛性，我们也不能干一些杀富济贫的事情，那我们还是有所分别的，一律平等，对待任何的众生，对菩萨我们也是平等心，对魔我们也是平等心，这才是真正的平等，这才是不垢不净的心。我们应该明白，所谓的垢和净，其实是我们凡夫的妄想与分别，颠倒执着的妄识所致的。我们的心垢了，外境也随之而垢;心净了，外境也随之而清净了。师父在有些时候，念佛的时候，对这个确实有深刻的体会的，为什么师父能讲这个心经?好多时候师父真的感觉到，佛说的话太对了。有时候，在念佛的时候，真的静了的时候，没有好与坏的分别，山河大地成了一个平面了，而且也是历历在目，没有任何的分别、没有任何执着的时候，特别的静的，但是这种静只可以感受，不可以语言说出来，说也说不出来，所以说不可说不可说，说不出来，但是这种体会真的是没有任何分别了，没有任何的执着了，那个心真的是不动的。尤其我们修净土的人，一定要保持当下的清净心，只有心净才能和净土相应。我们现在好多居士修行，只在外相上，念佛是念给别人听的，也吃斋吃素，甚至别人用过的荤锅也不沾，别人用过的筷子也不碰，外面的食品也不买。师父就见到过一个这样的居士，是个老菩萨，不是我们这个地方的，南方的，外地的，原来我还没出家的时候，我在山上护法，我也在斋堂发心，我在山上护法的时候，有个老居士，早上斋堂剩的包子，他说饿了，我就端给他了，因为明明在下面买的是素包子，也许是服务员比较粗心，可能里面加了一个荤的，当时都没有人知道的，这个居士饿了，我就端给他了，然后他就吃到嘴里了，等他吃一半的时候，我正好一看，怎么里面还有一块肉，我就说怎么这个包子是荤的，他马上又吐又恶心，其实已经咽到一半了，如果师父要不说，他也就咽下去了，师父这么一说，他这个分别与执着的心，全都显示出来了，而且还要显示自己是吃素的，我们都是吃素的，所以这都是我们人的分别和执着。我们去吃这个素，外表去吃这个素，但是心里面还是贪心很重的，什么叫斋?斋是清净。不是说你吃素了我就清净了，那师父说牛也吃草，羊也吃草，但是它不修行照样不能叫斋戒清净。我们虽说是每天吃素，但是心里面是起伏不定，分别执着，学佛了贪心反而更重，又想生意兴隆，还要身体没有病，还要儿女找到好的工作，还要找到好的爱人，还要自己的老公言听计从，还要自己的老公对自己老实，对外面还要有刚性，那这本来就是一个矛盾体，既然温柔了就不可能刚硬了，既然刚硬了就不可能温柔了，所以处处都要十全十美，因为什么原因?我学佛了，我就该得到，我学佛了，佛就该加持我的，加持不到，我得不到就说明你佛法不灵。我们好好的想想，自己是不是这样，学佛了，什么都想得到，得不到就是你佛法不行，我再去求这些能看事的，有能力的，好多人都是这么一个心态来学佛，那我们想想，这个心怎么能够清净?这么大的欲望怎么能够快乐?不可能的。那这样念佛怎么能够清净?别说念一年、十年，念一百年，喊破喉咙也枉然。你心不在道上，学佛了，你心还是在欲望上，还是在贪嗔痴上面，怎么能和净土相应?心即是土，土即是心，随其心净，而佛土净，这个是颠扑不破的真理。所以真修净土的人就是用一句佛号，把心里的执着妄想扫光。

随遇而安的人

　　我们应该以《心经》的道理，时时来照破我们，照破我们的妄心，照破五蕴。如果心一点点都不粘着境界，心清净了，当下即生净土，不需要等到死了以后才生净土的。我们在讲净土经论的时候我们也说过，当我们这个心和净土一相应了，当你的心净了，有求生净土那一念、一刹那当中，极乐世界你的莲胞它就已经产生了，假如不能现生净土，要等到死了以后才生净土，那生净土的把握就小了。我们好多的居士都抱着这样的心态，等我死了的时候，求宏圆法师给我助念，都说宏圆法师助念比较厉害，一念就能往生，也就是说你平时自己放不下，谁给你助念也非常麻烦的。我们就有这么几个居士，师父看了心非常痛，平时说着要布施，师父不是说在意自己的布施，是叫你们舍悭贪的，是放得下身心的，是要叫你放下身心的，不是说叫你们必须要布施的。平时说着要布施，但是非常的悭贪，一点点都舍不得，甚至给自己修福，放生救护众生都舍不得，但是平常嘴里说着要布施。然后说着非常想往生，一有点病了，自己又非常害怕了，来求师父叫病赶紧好，你说这种状态怎么求生净土?把自己藏的这么深，把自己的瑕疵藏的这么深，而不是主动到师父跟前来坦白、发露，师父好给你解决问题。甚至师父都不能提，一提了以后，马上就否认，那这就是孺子不可教也。你自己障碍你自己，你自己不去找到自己的缺点，看不到自己的缺点，而且还口口声声的一个清净，求生净土，那让师父临终怎么开示?开示了你生烦恼，你不肯按照师父说的去做，那师父就说，这种开示的作用也是微乎其微的。所以我们现在，心里要时时刻刻要提起佛号，把金钱、儿女、家庭这些执着放下，师父说叫放下的意思还是这样，是在心上放下，在事相上一定要认认真真的去做。这个空有不二，空指的不是事相，指的是它的本体，知道儿女是空有不二的，我们要随缘运用，一定要运用，要随圆就方，知道这些都是妙有,但又是真空，处处把这些真空，我们的妙有，更好的显现出来，和我们的佛性完全相应。这样你不但生活快乐，因为你生活觉悟，你念佛也清净，因为他是真空。你真空妙有，这个时候你和佛性才能相应，这样你才能一切不着、一切不染。你也不能没有儿女，你没有儿女了，你就是着空了，把妙有给毁了，佛性不能显现，你光执着有了，其实他都是妙有真空的。我们处处生活在觉悟的人事环境当中，这就是在做佛事，不是天天跑到大殿里面，师父念香云盖，你们叫做做佛事。真正的佛事，是我们觉悟的生活，处处都是在觉悟的人事环境当中生存，在宇宙人生的真相明了的环境当中你去生活。妙有真空，多么的自在，就是这样。不是说你们学佛了就把事业放下，就把家庭放下，不对的。尽心尽力的去做，随缘运用;尽心尽力的去行，随圆就方。知道它是妙有、是真空，都是清净本性的显现，所做的一切和我们的性德相应，这就是觉悟。不是说你们到寺庙里面来才叫学佛，不对的，寺庙是我们的学校，我们在寺庙里面，知道怎么修行的方法，怎么明白这个理，通过文字般若，最后去证我们的实相般若，就在我们的生存当中，生活当中去证实相般若。
　　下面我们再来看不增不减，我们用一句古话，来了解这个不增不减的道理。无情岁月增中减，什么意思呢?增长就是减短，比如师父现在是45岁，假如活到80岁，我们人的平均寿命是79岁，释迦佛给我们示现的，比如我们人活到八十岁，师父取个整，比较好给你们算加减法，要不你们心又都不静了，又都去算了，师父的寿命是80岁，现在师父是45岁，那么余下的生命80减45还有35，对不对，这个数?师父在上面也在用着心，师父也怕把加减法给算错了，还有35岁，那以后多活一年，还有34岁，表面上师父到了46岁，好像是增加了一岁，是不是这么算的，但是，实际上总的寿命反而是减少了一岁，还能活34岁，多活了一岁到46，但是从80岁来说我还剩34岁，所以增中有减，减中有增，没有一个固定的增，也没有一个固定的减的这么一个相。就像我们在海边看潮涨潮落的时候一样，潮涨的时候，水往我们这边过来了，感觉来的非常快，水多了;潮落的时候，水都退下去了，感觉我们这边的水少了，海水少了。从潮涨潮落这个局部现象上看的话，的确有增有减，但是我们从整个大海来说，海水又何其增，何其减啊，没有增，没有减。有些时候，我也在用这个比喻，因为师父《心经》也讲好几遍了，我也用这个比喻，来看我们这个生态环境，就像我们的井水，井里面的水现在水位下沉，但是天空当中的云多了，云也是水的组成，它也是湿性，我们只是看到井水少了，但是整个虚空宇宙的水我们看不见，要从整个虚空宇宙来说，其实没有增，也没有减。今天是井水，明天就是雨水，今天的井水少了，明天的雨水就会多了，他就会变成云，天一热，井水蒸发变成云，云一多了又会落到井里，我们再看云少了，水多了，我们从一个宇宙真相来看，其实是没有增没有减的。哪怕我们喝到肚子里的水，它也会变成湿性来蒸发出来的，没有增，没有减。所谓的增和减都是随缘而成的，遇到增的缘它就增，遇到减的缘它就减，客观上没有孤立不变的增和减，所以增和减只是一种假相，是相对的，而不是绝对的。凡是相对的东西，都是依他而有，都是虚假的假相。增和减也是虚假的，不是真实存在的。我们的佛性是绝对的，是真实存在的，在圣不增，在凡不减。并不是说因为你成了佛，佛性就增加了;也不能因为你造了业，你的佛性就减少了，这就是我们佛法最为究竟的地方。
　　为什么佛法说，放下屠刀立地成佛?这个屠刀并不单指的是坏人，就是狭指是指这些造恶的人，广指就是什么，屠刀是什么，杀害我们慧命。只要我们觉悟了，这就是放下屠刀，立地成佛，什么原因?因为我们的清净本性本来就没有改变。只要你放下妄想、分别、执着，你的佛性立刻就显现。佛性不是因为你造了多少善事你的佛性显现，你的佛性才有;也不是说你造了多少恶，你的佛性就没有了。大家千万记住，明白这个，你才能恭敬一切的众生。就像师父一样，恭敬一切的众生，我不敢造次，因为什么?你们本来是佛，哪怕你今天杀人放火，你也本来是佛。你只要放下屠刀，放下妄想分别执着，你的佛性立刻显现，你究竟成佛。我们现在是在名字即佛位上的，名字即佛，绝对不是究竟即佛，我们是在名字即佛，有佛的清净本性，但是因为我们的屠刀，把我们杀害了，把我们的佛性给隐藏起来，我们不能显现出来。就像珍珠一样，闪闪发光的珍珠，因为被层层包裹，都把我们的宝珠、佛性包裹起来了，我们每一个众生，都有这个摩尼宝珠，一旦你放下了，你的摩尼宝珠立刻就显现出来了。所以说，我们说放下屠刀立地成佛，这是佛法的修持。不是说，我拼命的去造一切的善，我的佛性就可以增加，我造恶了我的佛性就减少，不对的。他是当下显现，你一念相应，一念觉悟;念念相应，念念觉悟，就这么快速直达。所以佛法的修持是最为究竟的。我们现在学佛反而去修一些善，认为是佛法，认为是佛法最究竟的。
　　我昨天还看到一位大师来说这句话：我们把泛泛的善认为是佛法的究竟处。虽说你中有我、我中有你，但是，你绝不是我。我们有些不明佛理的，打着佛法的旗号，去宣传别的法门，违反佛法、佛的本意了。佛在四依法里面怎么说的?依了义，不依不了义。什么是了义?大乘经典就是了义，佛法就是究竟觉悟的、究竟明了的。我们一定要知道，我们每一个众生放下屠刀立地成佛，每一个人都具备这个功能，不但在上面讲法的法师们有，你们一切的众生，甚至连地狱的众生都一样，在佛性方面大家都是一模一样的，放下屠刀立地成佛。因为什么?众生本来是佛。我们的佛性不生不灭、不垢不净、不增不减。
　　总之，诸法空相，也就是宇宙一切万有的本体，是不生不灭，不垢不净，不增不减。这个师父已经讲明白了。听不明白，《心经》一定要多听几遍，对我们的生活觉悟，还有我们的修行觉悟，都非常有帮助的，这个光盘大家一定要多听几遍的。这个诸法空相就是我们的真心，一切法，无论是色法还是心法，都是我们真心所显现的。《楞严经》说：真心不在内，不在外，不在中间，它无所不在。本来真心是无量无边的，它无所不包，无所不具。经中说，心包太虚，量周沙界。我们的心量本来是无量无边的大，可是现在我们的真心被无明给封固了，把无量无边的真心封固在我们四大假和的色身之内，心量就变得这么小。就像流水一样，本来是流动无碍的，一旦封固住了、结冰了，就不能流动了，变成死的了，只有冰化成水才可以流动。我们的修行，就是要打破妄想执着、恢复真心，让这个水重新流动起来，把心量打开，那么我们的真心就会尽虚空、遍法界。
摘自：宏圆法师心经讲记第七讲