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五百人喻妙法莲华经譬喻品浅释---宣化上人

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发表于 2017-9-11 11:50 | 显示全部楼层 |阅读模式

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L2 舍宅并一门喻

其家广大,唯有一门。
其家广大:其家,谁的家呢?就是长者的家。这长者的家广大,广是宽广,大是不小。那么到底有多大、有多广呢?就是欲界、色界、无色界这三界。众生在三界里跑来跑去,生了又死,死了又生,总也不能摆脱三界的轮回,不知道怎样能出三界;所以释迦牟尼佛才到这世界来,现了一个应化身,指明这一切众生:这家庭不是一个平安的家庭,广大是广大,但是在这个广大的家庭里边,唯有一门:只有一个门。
这个家,就譬喻三界;所谓“三界无安,犹如火宅”,所以后边讲这个房子就着火了。一门,是表示一乘佛道。只有这一乘佛道,才能出离三界,才能离开这个不安的地方。你看后边说那一些小孩子,在这个着了火的大住宅里边,他还不怕,还在那儿玩得很高兴,也不知道这火是厉害的。这也就比喻现在我们在这三界里,以为这地方是一个很快乐地方,不知道这火就来把你烧死;所以只有这么一个门,才能出离三界。

L3 五百人喻

多诸人众,一百、二百,乃至五百人,止住其中。
多诸人众:在这一个宅子里边,住了很多人。可是这一些人,不单单是人,又有什么呢?一百、二百,乃至五百人,止住其中:这表示五道众生。五道是什么?这一百人,就是天道;二百人,就是人道;三百、四百、五百,那就不是人了──三百,就是畜生道;四百,就是饿鬼道;五百,就是地狱道。那么说是六道轮回,怎么没有阿修罗呢?不错,是六道轮回,现在在这《法华经》的经文上,只说五道;因为阿修罗属于这五道里,所以把阿修罗道给取消了。说取消,也并没有取消,不过作一个附带品,就是不是正式的,是个配角,就是副的,不是正的。
“多诸人众”,就是包括这五道众生。这个阿修罗,在天道里也有阿修罗,人道里也有阿修罗,饿鬼道里头也有阿修罗,畜生道里也有阿修罗。阿修罗是梵语──梵语,也就是古印度话;翻译为无端正,就是最丑陋的、最不好看的样子。怎么样不好看呢?人家的鼻子长到眼睛下边,他的鼻子长到眼睛上边去,你说这样子好看不好看?还有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴,都生到一起了,你说这好看不好看?男阿修罗就是这样子丑陋,女的阿修罗就生得最美貌。
我以前讲过这公案。帝释天看见阿修罗这个小姐生得这么美貌,他就向修罗王求婚;修罗王就把修罗女嫁给帝释。因为帝释也很有善根的,所以他欢喜听法,于是每天就到一个仙人那地方去听法。但是这修罗女就生出一种怀疑的心,怀疑玉帝有外遇;外遇,就是外边另外有女朋友了。她就想玉帝天天都不在家里,一天到晚都说有事情,究竟他是做什么?回来,就问帝释说:“你天天都不在家里,你干什么去啊?”帝释说:“我去听法,有个仙人在那儿讲法。”“那你带我也去!我和你一起去听法,好不好啦?”“你不可以去,你到那边很不方便。”
这修罗女心里更生怀疑了,你听法,带我有什么不方便的?你一定是有不可以告人,有不让我知道的事情!修罗女也有神通,她有隐身术;就是她人在这儿,你也看不见她,她有这种本事。于是玉帝去听法,她就随着玉帝一起去;玉帝也看不见她,因为她有法术。等到了听法的地方,她现身了,玉帝说:
“你干什么来的?”
“那你干什么来的?”
“啊!我来听法。”
“我也来听法!”
她往这个法会里边一看,男男女女有很多人;有很多的女人,生得虽然没有她那么美貌,但是也都不坏,都过得去。那么她更生了妒忌心:“噢!原来你天天到这儿,跟这一班女人来胡混!”就发了脾气。
她一发脾气,玉帝也发了脾气了,拿了莲华就打她一下。玉帝也是有神通,这虽然是一朵莲华,也是有很重的力量;于是把她打得就哭起来。她就跑去对她父亲讲:“帝释现在不守诺言、不守规矩,他跑到外边去找女人。我去后边跟踪他、调查他,他还打我!您一定要给我报仇!”
偏偏在帝释和修罗女结婚的时候,请修罗王去赴宴;玉帝为了欢迎修罗王,所以把天兵、天将都在两边摆列着,非常齐备。这修罗王也多疑,“你向我示威?你来骇我!”他不知道这是帝释天恭敬他,排军队来在两边给他站岗;他生出怀疑,说是向他示威,心里也就很不高兴地回去。
现在他自己的女儿,又来说玉帝怎样不好、怎样不好;于是他就发动修罗众,去和玉帝作战。玉帝虽然有那么多天兵、天将,可是和修罗一作战的时候,屡战屡败;打一次、败一次,没有打胜仗的时候。玉帝就去求释迦牟尼佛,说:“修罗现在造反了,来攻我,把我这帝释天几乎都要给破坏了!怎么办呢?”
释迦牟尼佛说:“那容易!你回去叫你的天兵天将念一句‘摩诃般若波罗蜜多’。念这一句‘摩诃般若波罗蜜多’,就会有大智慧;你们有大智慧,就可以把修罗这愚痴的众生给打败了。”果然帝释回去,叫天兵天将就念“摩诃般若波罗蜜多”;一念这一句,修罗果然就战败了,屡战屡败,帝释才能把他这帝释的位保得住。
修罗又有一个名字,就叫无酒,因为他在天上有天福,没有天权,所以也喝不着酒。他若喝酒,那脾气更大了;因为没有酒喝,虽然是好斗,还差一点。阿修罗就是好勇斗狠,就是好战争;天上有阿修罗,就和天兵天将作战;人间有阿修罗,就和国家的军队来作战。畜生里头的阿修罗,就是害群之马;好像那些马本来都循规蹈矩在一起吃东西,这只马专门来欺负其它的马,对于这马群里有害处,这就是修罗马。那么其余的畜生,也是这样子。鬼里边也有修罗,专门去害其他的人,这就是修罗鬼。总而言之,修罗就是脾气最大,好像炮弹似的。中国城过年,不是放炮仗,就像那个东西似的,有一点火,它就“碰”!这就是修罗。你们谁若愿意做修罗,就学那个炮仗去;若不愿意做修罗,愿意做菩萨,就不要好像炮仗那么样子。
在五道中,有天道;天人里边,也是分得很多的阶级,千差万别。我们人道中,有富贵、贫贱,有老百姓。一般的人民由村政府、乡政府、市政府、省政府组织起来,就有作官的,又有当兵的,又有作警察的。
你看这里边,也是千差万别的;有的就穷得不得了,有的就有钱得很厉害,有的人就生得相貌非常美满,有的人相貌就生得很丑陋,和修罗长相差不多。有的人没有眼睛,有的人又没有鼻子,有的人就不会说话,有的人是聋子,盲聋喑哑,也是很多种类。
人语言不同,里边就有很多种人。有的人很聪明,说是“聪明得像鬼似的”,其实不是;鬼虽然聪明,他属阴的;聪明人像神似的,所谓“聪明正直之谓神”。所以说:“曹公奸似鬼,尧帝智如神”,曹操是很聪明的,但是他是奸聪明,奸得像鬼似的;帝尧的智慧,像神那么聪明。有的人聪明,有的人就愚痴得不得了。好像现在我们在这儿听经的人,有两个就很聪明,记忆力很好,一个是果前,一个是果逸。这两个人,是首先把〈楞严咒〉能背得出的;以后继续又有果循、果遵,就有很多人,都能把〈楞严咒〉背出来。〈楞严咒〉就“愣半年”,一般人都要照着本子念,这不容易可以背得出的;现在你们西方人居然能把〈楞严咒〉背得出来,这是不可思议的。
 楼主| 发表于 2017-9-11 11:51 | 显示全部楼层
这是人,那么畜生里边,你们每一个人都知道,畜生很多很多的,不必讲它了。饿鬼就是没有东西吃,一天到晚,都想找东西吃,也找不着。为什么他做饿鬼呢?因为他做人的时候贪心,尽贪吃,吃得太多了;所以做鬼的时候,没有东西吃。
那么五百人,止住其中,在什么地方?就住在这个大家庭里边,就是欲界、色界、无色界这三界之内。所以说“三界无安,犹如火宅”;这犹如火宅还是比方,现在《法华经》就直接说是起火了,就是“火宅”了!不是“如”。“如”还是个比喻,是个象征;现在就是火宅了!我们现在也没有逃出这个火宅之外去,还在这个火宅之中!你想一想,危险不危险?你自己想一想!我不必讲那么多了。
我再对你们讲,人为什么就聪明?有的人为什么就愚痴?聪明的人念经也念得多,学佛法也学得多,印造经文也印得多;愚痴的人,他也不念经,也不学佛法,也不印造经文。不印经文,所以就一生比一生愚痴,一生比一生愚痴;印造经文的人,就一生比一生聪明,一生比一生聪明。你看有的人──方才我没说果逸、果前两个人记忆力很好?他们大约是前生都看了很多经典,尤其对《楞严经》、《法华经》,都一定很有缘的。你们每一个人,不要以为他们那么聪明,非常妒忌;你若一生妒忌,你就越发愚痴。你妒忌聪明人,你自己就会愚痴的;为什么?聪明人是种福修来的,愚痴人就是不修福、不印造经文。
印造经文,不是印造一种,种种的经典,都应该印造。若想要聪明一点,就按照你自己的能力,能做得到的,就印一点经;没有这个力量,也不必勉强。我们做事情要很自然、很欢喜、很愿意做的。自己多想一想,尽你自己的心!你想要聪明,你就做多一点;要是说我愿意愚痴,什么也不知道最好,那你就不需要做!
**L4火起喻

堂阁朽故,墙壁隤落,柱根腐败,梁栋倾危,周匝俱时欻然火起,焚烧舍宅。
在这一个大的住宅里边,堂阁朽故:在三界里边,堂是譬喻欲界;阁是譬喻色界和无色界。按着我们每一个人自己来讲,“堂”又譬喻我们人的下身;“阁”就譬喻我们人的头和上身。“朽”表示弊恶不常。
弊,就是坏了;恶,就是不好。这三界弊恶不常,言其在三界里边轮回不停,有的时候会好,可是也不长久,就会坏了。“故”是说三界不是现在造出来的,是以前就有的。
墙壁隤落:我们盖房子要有墙,在三界这个大的住宅里边,也有墙。什么是我们在三界里边的墙?这就比方“四大”;四大是地、水、火、风,这表示四边的墙壁。又我们一般人所知道的酒、色、财、气,这也是四道墙。酒、色、财、气这四种的东西,好像四条锁一样,把人给锁住了。所以有这么一首偈颂说──
酒色财气四堵墙,许多众生里边藏;
有人跳出墙门外,就是长生不老王。
我们自己的身体这也等于三界一样,这个墙,就比喻我们的皮肉。隤落,就是三界无安,很快就会坏了。
柱根腐败:柱根,就是譬喻人的生命;又可以说是我们每一个人的两条腿。那么柱根腐败了,这就譬喻危殆不安;危是危险,殆是不好、不久了。不久腐败,言其三界无安,犹如火宅,很快就发生危险,我们的生命很快就没有了。
梁栋倾危:梁栋,就是梁栋,譬喻我们人的意识。意,是意念;识,就是八识那个识。要是讲到我们个人的本身,就是身体脊背的脊骨。倾危,最要紧的是这个倾危!倾是倾塌,危是很危险的,就是迁变不停。在这时候就非常危险,迁变不停;迁是迁流,变是变化,不停是不停止。这个“倾危”也就是说我们人死的时候到了。
我们看这一段经文,就知道我们的寿命不是永远都存在的;你就是有什么本事,有什么贵重的东西,有什么最有价值的宝贝,到死的时候,是两手空空,什么也拿不去。所以我们在这个世界上争名夺利、求名求利,这可以说是很愚痴的行为;你应该返本还原,认识我们本来的面目。
本来的面目,又是什么样子?没有样子。若有个样子,那就是有相了;有相,就会毁灭了。我们本来的自性,是不垢、不净的,是不生、不灭的,是不增、不减的;我们本来面目,是什么麻烦都没有的。我们本来的面目,就是《楞严经》所说的“如来藏性、常住真心、性净明体”。你若恢复你本来的面目,明白你本来的面目,任何烦恼都会变成菩提;若不明白本来面目,就是菩提你也把它变成烦恼。所以才说“天下本无事,庸人自扰之。”
这个天下,本来什么事情都没有,这一些愚痴的人,没有事情找一种事情来干。所以你对他讲这是愚痴的,他说你才是愚痴呢!为什么他这么说?因为他认为他所干的事情、你不愿意干,他所行的事情、你不去行,你不和他一样,所以他就说你是愚痴;可是他本来没有事情,另外找出一些麻烦来做,这不是愚痴是什么?你真正明白自性的功夫,就所谓“眼观身色内无有,耳听尘事心不知。”
一样是人,你看见声就是声,看见色就是色;可是若明白本来面目的,见声而无声,见色而无色,就没有声、色了。那么这个声、色是不是真没有了?一个人看见就是“有”,另一个人看见就“没有”;究竟是有、是没有?究竟也有、也没有!你见到有的,就是有;见到没有的,就是没有;所以说一切唯心造。一切唯心造,就是看你怎么样去做,看你怎么样去想。一样的事情,而不是一样的看法。耳朵听见这些个尘事,可是心里不知道;这一切的尘事,也就是色、声、香、味、触这五欲的境界。
有人就说:“你讲这个道理,我不相信这个说法!”我早就知道你不相信!不是现在才知道你不相信。为什么我知道你不相信?你还不到这种程度上!你没有这种的功夫,所以你就不相信;你若有了这种功夫,就能以做得到这种的事情──见而不见,闻而不闻,见、闻、嗅、尝、觉、知这六种的识精,都可以听你的招呼,受你自己来支配。你叫它看,它可以看;不叫它看,它就不看;你叫它闻,它就闻;你不叫它闻,它就不闻;嗅、尝、觉、知,都是一样的道理。所以我们学佛法,无论学多少年,就是要遇着境界,能不动心。你能以不动心,这就是定力;你若见到什么境界,被什么境界就转了,那就是没有定力;没有定力,那你学佛法,学到老死的时候,还是一点用处都没有的。
所以我们现在讲《法华经》,就是讲这个世界最坏了;像什么那么坏呢?就像火宅似的。我们住的房子着起火来,我们在里边是很危险的,很容易就被火给烧死。怎样才能不烧死呢?就是刚才我所讲的,你不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,你能以明白你本来的面目。你本来是谁?你本来是佛;本来是佛,那么你应该回来了,应该还本返原,到佛的道路上来走。佛是具足万德的,万德庄严,所以我们在佛的道路上走的时候,也应该做种种的善事,才能帮助我们成功,这是最要紧的。所以若能力做得到的时候,就要做好事。
什么是好事?帮助人、利益人就是好事;菩萨“自利利他、自觉觉他”,就是做这一些个事情。有人就说“这个道理我听了很多了!”你听了很多?听了有多少?“听过有几十次了!”那么你行的有多少?不错!听过的很多了,自利利他、自觉觉他;你做的有多少?你利多少他、觉多少他?觉一个人、两个人?利益一个人、两个人?恐怕还没有呢!一个人、两个人都没有利益,也没有觉,那你光听是有什么用呢?没有用的。
所谓“道是行的”,要往真了做,往诚心去做,脚扎实地,认真扎实去做。怎么叫往真了去做?同样的事情,其他人做,你也做;其他人,是想利益自己;你做这个事情,就想利益他人,这就是往真了做。同样的事情,同样的道理,一般人明白了,不去令其他人明白;你呢?自己明白了,再辗转教化,令其他人也明白了,这就是自觉、觉他。

 楼主| 发表于 2017-9-11 11:54 | 显示全部楼层
总而言之,在这个世界,一样的事情做法不同,一个人就是自私自利的,一个人就是专为利他的。那个自私自利的,就到地狱去了;为什么?他太自私自利,堕落地狱去了!那个利他的,也到地狱去了!他到地狱去干什么?到地狱去救众生;他的目的是自己受苦,去教化这地狱的众生离苦得乐。所以地藏王菩萨一天到晚都是在地狱里,和那一些个饿鬼做朋友;可是他为着度这一些个鬼离苦得乐。所以我们人,譬如这个世界上有很多不明白的人,我知道一点,我就令他们也明白一点;这都叫“自觉觉他”、“自利利他”。总而言之,这一件事情,人人的做法不同;就方才我讲的,一个就是为利己,一个就是为利他。你认识人,也应该在这个地方来看;你看这个人,他所行所做,是专为自己?还是为他人?都要在这个地方来观察。
刚才所说酒、色、财、气,这是四面的墙;菩萨也有“酒、色、财、气”这四面墙,他也没有跳出去。菩萨以“度生”为酒;度众生,就是等于喝酒一样,度得越多,他的酒也喝得越多,就也醉得越厉害。菩萨以三藏十二部的经典为“色”,所以他要学习三藏十二部这些经典。菩萨也爱财,因为“财”就是妙法;菩萨以佛法作为他的财产,所以他非常的爱财。菩萨也有气,他以什么作为他的气呢?他以六度万行作为他的“气”;要是没有六度万行,就是没有气了,就死了。他天天都是行六度万行这个法,所以菩萨也有气。
菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。
周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。
我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。
欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。
焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。
怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。
发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。
学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

L5 十子喻

长者诸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。
长者诸子,若十、二十、或至三十:我现在再请问各位,这个长者的诸子,“十、二十、三十”是说的什么?这“三十诸子”已经讲过,为什么他不说八、不说九呢?他说十、二十、三十,这合起来,十加二十,是三十;再加三十,是六十。这六十,就表示在大乘的里边有六度,譬喻六度万行。
为什么又要说这个“十”?因为菩萨和声闻、缘觉这三乘的圣人,都有十种的智慧,这表示十种的智慧。这十种的智慧是什么?
(一)世智。世间的智慧。虽然说世间的智慧,也就包括出世间的智慧;因为三乘的圣人,有世间的智慧,觉悟世间一切法,然后他就求出世法了;虽然说是世间智慧,也就包括出世间的智慧。你若没有世间的智慧,怎么会有出世的智慧?出世的智慧,是由世间的智慧生出来的。
(二)他心智。声闻、缘觉、菩萨都有他心的智慧。他心的智慧,也就是他心的神通;这种神通智,从定中生出来的。在罗汉,就是声闻,就要作意,用他心智来观察;作意,就是用心,要用心意来观察。他若不观察,就不知道这个人心里所想的是什么、所要做的是什么;因为他没有留意,所以他也不知道。那么声闻作意,又要在定的时候;缘觉的他心智,也要作意,但是不需要在坐禅修定的时候。他就这么一作意,你想要说的什么话,你想要作的什么事,你心里没有发表出来,他就知道了!这是缘觉比声闻就高一层。若到菩萨的境界上,这种他心智就不需要作意,他除非不想知道你心里所想的,他若想要知道,随时都可以知道的。菩萨又比缘觉这种的他心智又高了。
(三)苦智。“苦”怎么还有智?你若知道苦,你就想要了苦;你想要了苦,才能没有苦;你如果没有智慧,你怎么会知道苦?就苦的时候,你也觉得不苦。因为你有这种知苦的智慧,所以就把苦了了。
(四)集智。这个“集”本来是集聚一些个烦恼,但你能知道这个“集”是烦恼──“集怎么会有智慧呢?”这不是智慧是什么?你若没有集的智慧,根本就不知道这是烦恼;烦恼来了,你还以为这是面包呢!你以为这是牛油呢!就往饱了吃。为什么?这因为没有智慧;有智慧,它一来,你就觉悟了,“原来这是烦恼!”你这一觉悟,这岂不就是智慧了?
(五)灭智。灭什么灭?灭烦恼;你既有智,你还要有个灭的智慧。这灭的智慧,把烦恼给消灭了;烦恼灭了,菩提就生出来了,就会得到涅槃“常、乐、我、净”的好处。


发表于 2017-9-11 13:36 | 显示全部楼层
 楼主| 发表于 2017-9-12 11:28 | 显示全部楼层
(六)道智。你修道也要有智慧,你若没有智慧,你就不修,一天到晚把光阴都空过了,时间就都随便就跑了!所以修道要有这种修道的智慧。
(七)法智。法是佛法,智是智慧。你想修佛法,要有择法眼,择是选择。你有择法眼,这就是智慧。择法眼,也就是智慧眼。你有智慧眼,就不会做愚痴的事情;没有智慧眼,就会做愚痴的事情。什么叫愚痴的事情?我们学佛法的人,第一,要不犯十恶;第二,要勤修十善。十恶,就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、恶口、两舌、绮语、妄言。杀、盗、淫,就属于身恶;贪、瞋、痴,就属于意恶;恶口、两舌、绮语、妄言,就属于口恶──口四恶。
我们人最容易造的罪业,多数由口里头。口怎么会造罪业?因为口它会说。会说,你若尽说好的,这就没有罪业。很奇怪的,这个口最欢喜说不好的,最欢喜讲是讲非。为什么这样子?就因为没有择法眼,没有智慧,才会讲是讲非。尤其对于道场,我们学佛法的人,无论到任何的道场,我们不要讲它好不好。它好,是它的功;它不好,是它的罪。我们不要在那个地方,和它作为一个合股的有限公司,参加一份;因为“他不好,他不对,他的冤孽他的罪”。所谓“修的修,造的造”,修道的修道,造业的就造业,这是必然的一个情势,这有什么奇怪的呢?所以我们学佛的人,到哪一个道场,都应该拥护那个道场,这样我们就会有功;不要破坏道场。破坏道场,就由这个口,就容易造业。你若拥护道场,就容易立功。你若有择法眼,就到处拥护道场,不会破坏道场的;没有择法眼,才有这种种愚痴的行为。
(八)比智。比,就是比较,有比较的智慧。这个比较的智慧,本来也就是第七种择法的智;不过这个“比智”是比量,比量而选择殊胜的法门去修行,这叫比量的智慧。
(九)尽智。这差不多是在三乘人来讲的。这个智慧,就到了极点了,穷尽一切的道理,所谓“无所不知,无所不见,无所不觉”,这叫尽智。
(十)无生智。无生法忍的智慧。你若得到无生法忍,三界之内,“不见有少法生,也不见有少法灭”。这种的境界,说也说不出,忘也忘不了,掉也掉不开;所以这种境界,叫无生法忍的智慧,只忍可于心,只可自己知道。所谓“如人饮水,冷暖自知”,好像喝水似的,这个水是凉的、是热的?自己知道,旁人是不知道的。
这十种的智慧,每一乘都有,所以说“若十、二十或至三十”。
在此宅中:这六道的众生,都在这个火宅里边。
**K2 别喻 分四
L1 长者见火喻 L2 舍几用车喻 L3 等赐大车喻 L4 无须妄喻
今L1

长者见是大火,从四面起,即大惊怖,而作是念:我虽能于此所烧之门,安隐得出;而诸子等,于火宅内,乐着嬉戏,不觉不知,不惊不怖,火来逼身,苦痛切己,心不厌患,无求出意。
长者见是大火:这譬喻佛以佛眼看见六道的众生,在轮回里头,在三界火宅里边,受五阴火所烧,非常危险。火从四面起:四面起,就表示四念处。四念处:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。
(一)观身不净。我们的身体是一个不洁净的东西。怎么不洁净呢?你看看!周身都有汗出,这一出汗,就有股汗泥味,生出一股臭味来;两个眼睛就有眼泪、眼屎往外流出;两个耳朵就有耳屎;两个鼻孔就有鼻涕;口里就有粘痰、吐沫;七孔常流不净,再加上大、小便利,这九孔常流不净。这种不净,人人都知道;那么在我们人的血和皮肉之间,有种种病菌,这也是一种不净,人人就不知道。在血里头,流的血液不干净;在肉里生的,肉也不干净。
这样说,或者有人还会不相信,等将来科学再发明多一点,那时候或者用一种科学的方法,就会测验出来血和身上的肉,都是不干净的东西,里边都很复杂的。尤其人,或者吃种种奇奇怪怪的东西,在气血里也就生出奇奇怪怪的样子,在肚里头所存的东西,也都是不干净的东西。既然这样子,做什么要为身体这么颠倒呢?所以,第一要观身不净。
(二)观受是苦。受,就是所得到的享受这种种境界。这种享受,你在最初得到的时候,以为它是好;实际上,这个“好”里边,就是有个“不好”在背后。这很明显的,享受也是没有什么意思的。
(三)观心无常。我们人心,念念迁流,念念迁变,犹如海里的波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生;这生灭、生灭,念念不停的,所以心是无常的。在《金刚经》说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”三心了不可得,所以说观心无常。
我们每一个人,常常不知道心到什么地方去了?在中国的四书《孟子》上说这么几句话:“人有鸡犬放之,则求之;有放心,而不知求。”人的鸡和犬跑了,就知道各处去找;甚至于登报纸,说是我的狗丢了,什么颜色、有多重、是什么品种,去往回找;有鸡跑了,也各处去找。可是,有心跑了,他就不往回找。
心跑到什么地方去了?心怎么会跑?你打妄想,那就是心跑。一天到晚打妄想,想发财、想当官、想求名、想求利,这都是一些个妄想。你要是有当官的命运,自然就会当官;你有发财的命运,自然会发财;你有好的名誉,也将来会有名的;你有多少财产,这也一定的。不要尽打妄想去求它!可是我们人只知道去求名、求利、求当官、求发财,他不知道去做好事。你要是想将来前途光明,就应该“但行好事,莫问前程”;你尽做好事,自然就会好了。
(四)观法无我。观一切的法都无我,不单无我,也无法;把人也空、法也空、空也空。这四念处很要紧,不过讲太多,《法华经》这么长,什么时候可以讲完呢?所以就讲少少的。
即大惊怖:这位长者是佛,佛是一切无所畏,怎么佛还惊怖?为什么惊怖?这个大惊怖,就譬喻佛的大慈悲。因为佛恐怕众生退堕、退失菩提心;退失菩提心,就没有乐。所以佛就大惊了,这是一个大慈;慈能与乐,所以就还要给一切众生乐。怖,就是一个大悲。悲什么?悲一切众生如果退失菩提心,这个大的苦恼就会来了;所以佛大怖,就生一种大悲。
这时候,而作是念:这位长者就作这么一种想法,我虽能于此所烧之门,安隐得出:我,这是长者自称;这位长者就是佛,佛自己这么想。这个“虽”是未尽之辞,说没说完的意思,意思没有说了,这个“虽”还是含着有“大惊怖”的意思在里边。说这样危险的火宅,我虽然说在这个所烧之门,能以平平安安的出来。这个“门”,就是在这火宅里被火所烧的门。门以融通为义,它表示“空、有”。门的四框,表示“有”;门的中间能通,就是“空”。在这空门和有门二个,本来也没空,也没有有;这是比方有这么个门。佛在这火宅里头,依照中道的了义,修成佛果,已经出火宅之外了,所以说“能于所烧之门,安隐得出”。佛不被五蕴和八苦所逼迫,所以叫安;又不被四种颠倒见所动摇,所以叫隐。五蕴,就是色、受、想、行、识,八苦,前边已经也讲过了。
这个“四倒”是什么呢?就是四种颠倒的知见。四种颠倒知见,就是“非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净”。本来涅槃的四德是“常、乐、我、净”,但是他正相反;不是常、他说是常,不是乐、他说是乐,不是我、他说是我,不是净、他说是净;所以这就是四种颠倒的知见。这四种,都是一般的外道所讲论的,外道就是有这种颠倒知见。
佛呢?不为这四种的颠倒知见所摇动,所以叫隐;这个“隐”也就是平安无事,很平稳的。得出,就出欲界、色界、无色界这三界。佛虽然出去这三界,而诸子等:我们这个众生,令佛也忧愁了,忧愁我们于火宅内:在这个火宅里边,乐着嬉戏:这一班小孩子,就是三乘的佛子,和五道的五百人;这三界的众生,都在火宅里头,乐着嬉戏。乐着嬉戏,就是游戏,就是在这儿玩耍。怎么叫玩耍?着到“见”上,这就叫“嬉”──见,是知见;着到爱上,这就叫戏;就是被见爱的境界所摇动了。
〈大悲忏〉上不说“爱见为本,身口为缘”?由这个爱和见的根本烦恼,以身、口作为一个助缘;于诸有中,沉迷不醒。在一切三界二十五有里边,执着、沉迷在四种颠倒见里边,这也叫嬉;在这个时候,一点成就也没有,这就叫戏。又者,色、声、香、味、触五尘,或者是财、色、名、食、睡这五种,这都叫尘。你贪着这五种东西,这叫嬉;始终得不到一点好处,这叫戏。你空空而生,那么空生一次,也就是白生这一次,就死了;就是来这一趟生死,没有什么好处,糊糊涂涂就生了,又糊糊涂涂就死了!
虽然这么糊涂而生,糊涂而死,可是不思出离,也不知道出离这个糊涂生死。问你怎么样生的?我不知道!将来你怎么样死法?不知道!不知道是不知道,他也不想离开这个生死;就像儿戏一样。小孩子在一起玩耍,蹦蹦跳跳的,一天到晚在一起玩;这一玩,可是这有火。
不觉不知:不觉,就是在这火宅里头,虽然有火,他也不知道,也不说:“啊!那着火了!我们快跑吧!”没有人这样讲,这叫不觉。他也不明白,火是一种热的东西,这就叫不知。


 楼主| 发表于 2017-10-10 19:36 | 显示全部楼层

                               
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 楼主| 发表于 2018-5-18 17:14 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2019-1-15 16:44 来自手机版 | 显示全部楼层
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