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十如是妙法莲华经方便品浅释---宣化上人

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发表于 2017-8-14 12:20 | 显示全部楼层 |阅读模式

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I2 正绝言叹

止!舍利弗!不须复说。所以者何?佛所成就第一稀有难解之法,唯佛与佛乃能究尽诸法实相;所谓诸法,如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。
止:释迦牟尼佛说到这个地方,就说出一个“止”字;止,是停止,就是不愿意说这一部《法华经》了!为什么不愿意说?因为说出来恐怕人不信;不单不信,而且生出一种毁谤,造出无量的业,所以佛就不想说。佛说,舍利弗!不须复说:不要再讲《法华经》啰!
所以者何:什么原因不要讲了?因为,佛所成就第一希有难解之法:第一,也就是不二法门;不二法门,是绝对待的,就是独一无二。希有,从来就很少有的。难解,因为它意趣甚深,所以就非常难解。佛所成就的这种又是第一、又是希有、又难解的法,唯佛与佛,乃能究尽诸法实相:唯独十方诸佛,和释迦牟尼佛,才能真正明了一切法实相的道理。实相,是无相、无不相、无所不相。
所谓诸法:诸法,就是一切的法。一切的法,总起来不出十如是;这十如是,按着十法界来讲。十法界,就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界这四圣法界;又有六凡法界,就是天、人、阿修罗、地狱饿鬼、畜生;四圣、六凡合起来,这叫十法界。
十法界中,每一界都有这十如是。佛界有这十如是;菩萨界也有这十如是;声闻界、缘觉界、天界、人界,也都有这十如是;阿修罗界,也是根据这十如是的法来推算;地狱,饿鬼、畜生,每一界都具足十如是。每一界有十如是,十法界就成百个,这叫百界;百界之中,每一界又有十如是,变成一千,这叫千如;所以十法界分开来,就是百界千如。
我现在也给你们大概的讲,我相信头一次听经,对这个道理不会太明白,但是你听一遍,等再听第二次、第三次,就会完全明白了!为什么不会明白?因为第一次听这部经,怎么这么多如是?跑了几百个如是,又变成一千个如是!所以不会完全了解。这《法华经》的要义,也就在十如是这地方;虽然不能十分明白,都应该特别留心!
如是相:如是,是指法之词,就是这个法。什么叫相?很简单,很容易明白,就是个相貌。可是这个相貌,有真、有妄。什么是真的相貌?也很容易明白,就是常住不变的。这个“常住”,就是真的相貌,就是我们每一个人的“常住真心,性净明体”;它是不变而能随缘,随缘而又不变;它是不生不灭、不垢不净,也是不增不减。讲得太多,没有什么用,我告诉你们一个很容易明白的名词:常住,又叫真如实相。但是,这“真如实相”不是人人可以明白的,所以在本经上才说:“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。”诸法实相,就是“如是相”,这个真的相。
又有妄的相;妄的相是什么?你们每个人也都很熟的,都是你们的老朋友──就是无明!你们认识吧?知道无明的名词吧!因为讲经讲这么久,常常提到无明。无明,是个主要的角色,好像作戏那个很要紧的角色一样,所以大家一定对它很认识的。
无明,是个妄相,不是个真的,所以它就有生、有灭,有增、有减,有垢、有净。无明的相,是个虚妄之相,没有实体,只是一个假名而已,没有一个什么东西可以拿得到、看得见的。这个虚妄之相,就是在经上说的:“见诸众生,为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮。”看见一切众生,为生老病死、忧悲苦恼,就好像在烈火里头烧、热水里头煮,这么样子难受!
释迦牟尼世尊有真正的智慧,知道这种的毛病,所以告诉一切众生:“这是绝对没有错的,这是如理真实!”是真真实实的,是最合理的,这名字就叫“如是相”。如是相,含有真、妄两个意思;这两个意思,因为佛所说,我们才能听见这种的妙法。所以前边偈颂说:“诸法实相义,已为汝等说”,我已经给你们讲了!这是“如是相”简单的意思。
如是性:性,有一种善恶的性;这种善恶的性,就有善恶的业,由业来表现这种性。可是业不自生,是由“性”而生起的。性,就是我们每一个人的心性;我们心性里边,具足善、恶两种性。
中国有一部〈三字经〉,这是每一个小孩子最初读书的时候,都应该读的一部书。这书一开始就说:“人之初,性本善。”我们每一个人生出来的时候,那个“性”,本来是个善性;那个“本善性”,也就是“佛性”。可是“性相近,习相远”;这个“性”,本来与佛性相近,因为有习染,而和佛性就远了。这也就是说,我们人心里边,本有两种性;一种是善性,一种是恶性。这个善性和恶性,怎样表现出来呢?只有一个:它是要随着时候,有一种因缘,有种种的差别性,而生出的善恶性。
这有一个比喻,就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性,可是这个火性,你就这么放在那儿,什么时候这火性都不会生出来的;必须要假借一种缘,它才有火生出来。以前在中国,一般人都是茹毛饮血;就像现在老虎吃东西似的,抓住什么野兽,拿过这么咬着就吃,吃完了,就喝它的血。为什么要这样子?因为那时候还没有发现火,所以一切东西都是生着吃的;等以后到燧人氏的时候,钻木取火──他钻木头,一钻,这木头出火了;才开始用火把东西都煮熟了吃。木头和竹子里边,都有火性,若没有人在木头或竹子上用东西来扎、钻,它不会出火;所以竹、木里头虽然有火性,要是没有一种因缘,它不会发生的。
这也就好像我们所造的善、恶业,必须要藉这个性来生出。这种性,若是为善而发,就叫智光;这智慧光,能成就种种的善事。若是为恶而发的这种性,就不叫智光了,叫毒火;这种毒火,能成就一种妄缘、一种妄的这种缘。我们这个性,本来是空寂的、没有的,里面虽然有善、有恶,但是必须要遇到缘;也就好像竹子和木头里边有火性,没经过钻和截,它不会出火。
在《楞严经》上讲四大──地水火风;火大里边有两句话:“火性无我,寄于诸缘。”这火性没有我,它得要因缘和合,才能生出火。这就是“如是性”的道理。
如是体:这个体,就是我们人的身体,也是一切的形体。这个体有三种的分析:第一种,就是凡夫和圣人本来平等,本来那个体,没有凡、也没有圣,是一样的,这叫以理为体;以理为体,就是以这个“性”为体。这个性,是本有的佛性,又叫理。
第二种,证果的人,从凡夫修成道业,这是无漏体,这体是无漏的。
第三种,一般凡夫所具有的五蕴幻躯,是从色、受、想、行、识五蕴,和地、水、火、风四大和合而成的这个身体,这是有漏体,这体是有漏的。
如是力:力是业力。以前我有个师兄弟,他也学过讲经说法的道理,他常常讲经,尤其欢喜讲“八识”。八识,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识,和第七末那识、第八阿赖耶识。
中国人在过年时,都写回春,用红纸写上字,贴到墙上,就认为吉祥,这叫桃符;每一年换一次,叫“新桃换旧符”,意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪,魔王就都远去了。在庙上也有这种风气。
过年那天,我就写了几个字:“智慧如海”。经上说:“自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。”我写“智慧如海”,我这个师兄弟,大概因为我这么写得很快、写得草,他看着,很欢喜这几个字;他就“智慧如海!智慧如海!智慧如海!”这样念了有多少次。我听他这么念,说:
“我看你是业力如海!”
“现在是过年,你怎么骂我!”他就大发脾气说。
“你不要发脾气!我保证你愿意、你欢喜!”我说。
“你说我业力如海,我有什么愿意的?”
“业力有善业、有恶业,假设我说你善业如海,你认为怎么样?”
“那没有讲的!”他看看我,一手把我抓住,当时就不发脾气了!
只加上这一个字,就善业如海。没有加这一个字的时候,他就发脾气;加上这一个字,他的脾气不知道跑到什么地方去,当场立刻就没有了!你说妙不妙?只是一个字!所以这一个字,就是妙不可言,只要你会用。你会用,它就妙;你不会用,那就有麻烦。
所以这个“力”,就是业力,也就是业体上的力。业,它也有一个体;在业体上,它那一种的力量、功力,是十界的依、正二报。十界,就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界这十法界。什么叫依报?就是一切的山河大地、房廊屋舍、森罗万象。什么叫正报?就是所有的一切众生。这依、正二报,从什么地方来的?都是业力所成就的,从业力这儿来的,所以说“如是力”。

 楼主| 发表于 2017-8-14 12:22 | 显示全部楼层

如是作:作,是运造的意思;运是运输,造是造作。造作什么?造作一切的业;造善业也是造,造恶业也是造,造业就受报。你种善的因,结善果;种恶因,结恶果。你做善的事,也就有善的果报;你做恶的事,就有恶的果报。这个“造”,就看你造什么?所谓“善恶两条道,修的修,造的造。”善和恶,有两条的道路;有修的,就有造的。修是修善,造是造恶。如是作,就是作善、就得到福,作恶、就得到殃;殃,就是祸。
如是因:这个因,是指我们一切众生的心。这个心,不是就是个心,是心地;心比方一块地,一切的善恶都是唯心所现,由你的心里所现出来。以前讲,因是个种子,种子种到什么地方?种到你的心里头,这就叫心地。这有一个比方,一切的草木因地而生,都因为有地,所以就生出来。那么一切的善恶,因心而有;因为你有这个心,所以有这一切善恶的种子,就在那儿种上。
如是缘:这个缘,有两种的因素而结成的,一个是“时”,一个是“事”。缘的本身没有善、没有恶,可是一定要有这种的缘,才能显出这种的相貌。这也有个比喻,譬如乾燥的东西,这东西非常之乾、非常的燥,遇到火一定着的,这火就是助缘。又好像冰,若遇着太阳,冻就消了、冰就化了;若到寒冷的时候,冰就越发坚固,这都是一种缘。所谓“缘”,是助缘,是帮助这个因、帮助这个种子的,所以叫因缘。又好像把种子种到地里边,要是缘不相应,它就不会生出来。你把种子种到冰上,它不会出来;你把种子种在火里头,它也不会生东西的。必须要种到土里,又要藉着太阳晒的热力,又藉着地里边有一股湿气,或着下雨,能润湿土,这也是一种缘;那么众缘和合,这种种的缘来帮助种子生出来,所以说“如是缘”。
如是果:你做一件事情,有一种行为的开始,那是“因”;你事情做完成了之后,这是“果”。这个果,也是根据善恶而言的;种善因就有善果,种恶因就有恶果。那么善果和恶果怎么样来的?善果是从善因那儿来的,恶果是从恶因那儿来的,所以这叫揽因成果;揽是抱着。就好像它抱着这个因,然后成了一个果,所以这叫“如是果”。
如是报:报,是报应,也就是果报;你造什么业,就受什么报。那么“报”和“果”又有什么分别?在果的时候,还没有受报;等长成了,把那个果又破坏了,就受报应。也就是你结了恶果,当正在结果的时候,还没有受报;等过了这个果,然后就该受报应了。怎么叫果?好像我们现在造种种的恶业,堕地狱了,这是得一个地狱的果;那么地狱又有种种的刑罚,我们要去受这种刑罚的处分──处分就是罚,受罚了!譬如罚你堕油锅地狱,在没有到油锅里边,这是个“果”;已经到油锅里边了,那是个“报”,受那种痛苦了!
所以你要是觉悟这种的报,就可以证得佛、菩萨、声闻、缘觉四圣的果位,你觉悟了,就可以有四圣果位的希望;你要是迷惑,就堕成六凡(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生)的果报,就受这种报了。
如是本末究竟等:像以上所说的十如是,就是有“迷”、有“悟”两种的途径──两条道路,一条就是迷的道路,一条就是觉悟的道路。不论你是迷、是觉,从本到末,就是从一开始到最终,这在因果上来论,是不二的,是究竟平等平等的。
这十如是,在佛法界上来讲,也有十如是,不过这十如是其中的境界,是殊胜的、特别的。在地狱法界也有这十如是,可是这种的境界,就和佛的境界大不相同,是劣的、是很坏的境界。佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界,和畜生法界,这十法界里,每一界都有十如是。所以依照十如是来分析,这十界就有一百个如是;每一个一百,又有十个如是,变成一千个如是,这叫百界千如。这百界千如,包括十法界里所有一切种种的情形。
在《法华经》讲十如是,我虽然是这样讲,但是我相信你们还不太明白;想要真正的明白,还要多用功来研究佛法;研究时间久了,自然就会通达、会明白这个道理了!
 楼主| 发表于 2018-6-1 22:12 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
发表于 2018-12-26 17:21 来自手机版 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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