纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。

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梦参老法师

【纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。】


假使说把它都灭掉，那就成道了吧？不是的。这一切的见闻觉知是各有各的作用。如果咱们设想，咱们眼睛看见一切，耳朵闻见一切，心里感觉，谁触到我心里就会有所感觉，这些个作用把它停下来，不去缘念色、声、香、味、触，就把见闻觉知的作用让它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是见闻觉知都没有了。内守幽闲就是心寂静之境界，这是凡夫的，不是圣人的。凡夫也有时候静下来，外头境界相什么都不去管它了。这个是外道的境界相，都有这种境界相，入定了，外道也会入定，都是一样的。他把他所证得那个性，只取那个性。那个不是性体，佛给它定名叫法尘，把一切灭掉见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，就这么句话，这是法尘的分别影。

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什么叫法尘？就是我们眼睛看见的，看完了落到咱们思想意识里去的那个影子就叫法尘。耳朵听到的声音，到你思惟当中去想，缘念过去了，现相就没有了，以前去过那里，就像那个影子也落到那里去了，这都叫法尘。幽闲，就是寂静，这个不能叫做定，就是停下来寂静了，这个境界是凡夫的境界。如果你烦恼了，心里不安了，你想静下来坐一坐；你把外头的境界相都放弃了，什么也不想；但是又没有睡眠，就这样一个人坐着，那么这个时候的境界相是什么呢？是幽闲，只要你内守幽闲，那就能安静下来。这就是在你修定的时候所称的独头意识，这是法尘，但它是尘，不是觉。这个名字叫什么呢？法尘分别于缘影，缘念过去后落到心里头的影子，缘影，缘的这个境界，这个不是真的，是虚妄的。这个所产生的，就是入了寂静了，这个性所产生的功能。你要把这个性，能够了达清楚了，那你得先把你的根门分析好。什么叫根门呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把这些根分析清楚了，这些都叫尘。但根里头有个性，这个性是知道这个根的，那这性叫什么呢？眼睛叫见，耳朵听到叫闻，心里感觉到的叫觉，意识意识到的叫知，觉跟知是两回事。如果别人触摸你一下子，你感觉到了，你那不叫知；当你一时来分别是什么触到我时，这个就叫知了。咱们经常感觉到疼痛，有时痛得不能忍受，那你用用这个功夫吧！当人家打到你身上的时候，打得重了你感觉痛，是谁觉到的痛？能觉到痛的那个，它是不痛的，它只是觉得痛，但是它自个是没有痛的。我们经常说，在佛教也是这样的讲 【有觉觉痛，无痛痛觉】，你感觉到痛，但它痛不到你那个感觉，你要把这个感觉（痛的这个觉）跟你的痛处分开来。例如咱们这个胳臂，或者腿，或者哪个部分，让人打得很重，甚至打断了，这痛吧？是很痛，但是不是感觉，感觉觉到痛，痛不到痛觉上去， 【有觉觉痛，无痛痛觉】！假使你把你感觉的觉跟你的肉体把它们分开，那你就不痛了，当下就止痛。这个例子在过去很多，但是这都是圣人的境界了。例如二祖慧可大师参达摩祖师的时候，他在雪地里站了三天，外头下大雪，他站在那里求法。达摩祖师问他说：你在这里做什么？他说：我在这里向祖师求法？达摩祖师就问他说：你用这个轻心慢心来求法？在我们来看这简直是不近人情，在雪地里站了两三天，你还说是轻心慢心；但这是圣人的境界。二祖就拿出戒刀来把胳臂给砍断了，拿一个胳臂来供养达摩祖师。这一砍断了痛得不得了，因为断一臂，这叫立雪断臂。二祖在那雪地里站着，痛得忍受不了，他就求达摩祖师说：我求祖师给我安心，我心痛得安不了。达摩祖师就说：好，将心来，我与汝安。你把你的心拿来，我给你安心。二祖慧可大师前后、左右、内外都找不到心，他说：我觅心了不可得，我哪里找心呢。就像佛批评阿难找不到他的心一样。达摩祖师说：我与汝安心已竟。不可得处即是心，这个咱们是悟不到的，如果你悟得到了这个境界就是开悟了。但是慧可大师就悟到了，也就开悟了。

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我介绍这个的重点是说，就当他一悟心离体，心跟他身体两个分开了，这个雪地里断了的臂就不痛了。那这是什么呢？我刚才说的 【有觉觉痛，无痛痛觉】，你有个能知的感觉感觉到痛，但是这个痛它痛不到你的那个感觉上去。一切见闻觉知，内守幽闲，分别影事，这都属于尘境，都不是你的心。这是根、尘、识。根，就是咱们的身体上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；尘就是色、声、香、味、触、法；识呢？中间起作用的就是识。眼睛对一切尘境没有分别，眼识同时也俱在。我们能分别了眼对色，像这些花能分别是白的、是红的、是黄的，这个中间的分别就叫识。根、尘、识这三个一定要把它们区分清楚，没学佛法的人对这个是根本不理解的。那你是怎么认识根、尘、识这三个是不同的呢？这就是教你认知。内守幽闲，安安静静的，什么意念都没有，这个叫法尘。前尘落下的影子，这都不是真的，只是影子而已。就是没有实物。

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楞严经是属于禅宗的，在过去在唐宋时代禅宗最兴，历代祖师就以六根（眼耳鼻舌身意）来引接众生，来引接向他求法的人。人家来向他求法，问他：如何是祖师西来大义？历代祖师或者他举个拳头，你能明白吗？或者就伸一个手指头，你又能明白吗？但你眼睛看到了，眼见了，他说的是什么意思呢，你问的是什么是祖师西来大义，这些你能理解吗？当你因缘成熟了，他一竖拳头，你就开悟了，来求法的人（问的人）就是这样开悟的。如何是祖师西来大义？就是拳头，拳头就是西来大义。如果你没有理解的，那就是你还不知道，你开悟耽误了就不能悟道。叫你能见处荐取，举个拳头，谁见的？能见的是什么？能见见于所见，能见所见是空的，开悟是这样悟的。有的祖师，你来问他：如何是祖师西来大义？他拿棒子给你一棒子，再大吼一声，请问的人就开悟了。这是什么意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根门就六根动地。什么叫六根动地？他从你哪一个根门启示你，这就是佛所说的见闻觉知。见是眼，闻是耳，知是意根，觉是触，你感触，知是心，是所显现的，这叫密。大家说的密宗，你问他：如何是祖师西来大义？他举个拳头，这就是密。如果你认得拳头，那就错了，拳头不是拳头，这就是西来大义。所以在楞严经，我们一般的来说参禅的人，他示的意见就是让你认识到，分别在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因为你眼耳鼻舌身意的六识，缘外头色身香味触法的境，心对境中间是有个缘。诸法因缘生，你最初的那个是因，对境的时候就是缘，心必缘境，心缘境的时候才有分别。在这个根和缘境的时候，那你就分别了什么叫根、什么叫识，根识的差别，根和识是有分别的。就像我刚才讲的，眼根对待一切色法的时候，它中间没分别。根对识，它不知道这个黄的、白的、红的。能知道黄的、红的、白的、有情无情的，这个中间是识，是识见，根是不能见的，眼根也不能见。如果像瞎子眼根坏了，他还见不见？那是根坏了，眼根坏了，他识没坏。如果你问那瞎子：你还看见看不见？他就会说：看得见。看见的都是黑暗。色是明暗二色，境，眼睛对的是明暗，见明见暗。他看不见明，他就见着暗了。如果是眼识坏了，根没坏，那根对色的时候，它还能相对，它没分别了，没有识了。那这叫什么呢？这就是人疯了，颠倒了，疯子，咱们所说精神病，这就是识坏了，但根还在。所以这个识跟根在我们一般不学佛的人，他是不知道的。学佛的人知道根跟识是两回事，是两个东西，根是根，识是识。身根它有身识，眼根有眼识，耳根有耳识，六根、六识、六尘这叫十八界，各个有各个的界限。所以在楞严经里它主要表现的是，让你明白见闻觉知所显现的，这个题目是如来密因，这就是密。这个密是显什么的？是说你的真，佛对阿难也是说他的真心所在。前面的征心到处都征不到，这就是给你显现，这是一切根本中的根本。那么是哪个根本呢？就是真的根本。佛给阿难显示的二种根本，一个妄的根本，一个真的根本，无始无明是妄的根本，一真法界性是真的根本。但是有没有六根互用的时候？在后面讲二十五圆通，一通百通。这又如何理解呢？就象说一个辣椒（海椒），你必须舌根尝到这辣或不辣，你没有尝到时你是不知道的。但是眼睛一看见辣椒你就知道这个东西很辣，看见拿个醋瓶子，你眼根看见的说这是山西醋，嗨！这可酸了。为什么？这是识，还没到根门。你舌头没尝，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，这个是识知，不是根知，这就叫六根互知。如果有神通的人，开了悟的人，那他哪一根都是相通的。这个等我们后面讲二十五圆通时再讲，一通百通，就是这个含义了。说生死，一了永了，了了生死了。所以学佛法也是一通百通，你只要懂得一样，其它的你自然就懂了。因为见闻觉知是相通的，这就是心，不是在外头的，见闻觉知不是根门。说成道，成的是个什么呢？就是成的这个心。这就是说我们心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们经常说法尘境界相，这就说到你那个六根的心，是对着法尘的，眼观色，耳闻声，耳朵只能听到声音，你让他拿到辣椒，说：你给我闻闻，这是什么味道？拿耳根听听？它是不能互用的。要你六根门头放光动地，才能互用的。你前头所收来的影子，就叫法尘。这个法尘也有生有灭这两种的不同，有生相，有灭相，这就是法尘的境界相。灭是什么？你六根，眼耳鼻舌身意这六根，根与前头的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，根和尘的差别，有根没识了，不起作用了；有识没根了，那你什么也分不清楚了，因此这是根识互用的差别。但是讲它的法尘，眼耳鼻舌身意，意就是专对着法尘的，色、身、香、味、触、法，法就法尘了，一个是生起，生尘，一个是灭尘。你见闻觉知的、了达的那是意识，随着你思想所起的念，它就起了一种分别；而这个尘有色身，有颜色、有花什么的，那你就随着就有了；没有了，花都没有了，还有什么黄的、白的、黑的，那就随着尘灭这个根也就灭，识也就灭了，因为没有现相了；没有现相，那你还分别什么呢？外头尘有就有，尘没有时就没有了。这就叫凡夫。因为你的意识随着念起分别，有尘了，你这念就有；没尘了，念也就没有了，这就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者权乘菩萨，或者二乘小乘的圣人，这一切修行人，在这些个动作当中，你要想把一切动境都归成静境，止住，止住一切动让它不动。就像我们修定的时候，内守幽闲，让它静下来了，让一切尘境都熄灭了，把这些散动让它不动了。不动，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什么呢？止外头一切的动，让它归于静，这样你才能入定。如果你在动作当中，现在也有动中取静，在动中的让它能静下来，但是这个很少。佛说这个是止，止一切的动作相，让它静下来，幽静下来。这个时候你的意（意念、意识）都不对外境了，不对外境，你坐着入静，就静下来了。这是修定起码的功夫，这也是境界相。在咱们一般说修定，修定的境界相，动静二相。动让它静下来，静也是相，连静也没有了，那才叫真正的功夫。这二相，动相静相。这个静相就是指法尘来说的，法尘是没有体的，它没有什么样子给你。在六根，眼耳鼻舌身意是对的色生香味触法，有根也有境。在前五识起的时候，眼耳鼻舌身这五识起的时候，就是有个意识在里头起作用的，是个很明了的意识。那这个明了的意识，跟你的这个根，眼一观色，这个识就跟着在里头了。同时的，根一对色的时候，这个识（眼识）也就在根里了，它同时就有分别。这个好像是一点分别都没有，实际上它两个是各有各的作用。你缘外头境界相的时候，当你眼见色的时候，一定要眼识，眼识当时就分别，同时的。但是法尘跟意识就不同了，这个影事怎么比喻？例如我们拿照相机照的时候，照相机照相的是法尘，这个中间没有意识，就是照相机一按一按就把你照上去了，这是分身，这个尘叫分身尘，这叫独头意识所缘的境界相，只是计度分别。另外还有一种分灭尘，就是在那静下来，内里头守的幽闲境界，在定中产生独头意识，它全是托分别，但是分别到不分别了。

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境界相都沉寂下来了，没有了，没有外境界的相了，这叫细微的分别。就像那个水没有波浪，细流的，很恬静，清清净净的；但是流没流？还在流。所以这个叫法尘分别影事，是这样解释的。当我们的第六识能够明了，有明了，就给它叫个独头。为什么叫独头呢？是没有境界相的就叫独头意识。独头意识跟明了意识是不一样的，明了意识缘外边的境界相，缘境界相明了。明了这个是花，明了那个是桌子，明了那个是板凳，马上就分别了，它有意识在中间分别，能够分别每个法的法体。所以当你眼观色的时候，分别红黄赤白的时候，这个意识存在，分别这是什么花？草本的，那是木本的，它马上意识得到。那叫意识，识与根同时作用，识根相同。还有梦中的独头。我们在梦里头作梦，梦里头不是真实的，虚妄的梦境，那个缘念是空的，那识也起作用，也在缘念；缘念是没有的，是作梦，你醒来的时候什么都没有。就跟我们入定情况相似，这是定中独头意识所缘念的，梦中独头意识所缘念的，那个缘念是空的，是没有形相的。


这个问题不是我们简简单单的这样学习，就能从文字上你就可以理解的。你必须得靠修，要思惟，随着这个文字来对境生心，随着文字来入观，对着境界相你用心在里面思惟修。譬如说我们对一切的花，我们知道它是不长久的，短暂的，一到冬天好多都死亡了，那现在能适应它的环境它就生，不适应它的环境它就灭。这个明了的意思是从你藏下来的，是你的八识所传来的，不是第六意识所能分别到的。这是无量的种子，咱们说历史的经验，那就又超过你第六意识了，往后面接着分别讲你就明白了。现在为什么要分别这些呢？因为要让阿难明白自己的心，什么是真心？什么是妄心？妄还有妄中之妄，妄里头的妄。举个例子，当在作梦的时候，你在梦中知道自己是在作梦吗？但是我有时候知道是作梦，但是在梦里头又来一个梦，知道前头那个梦，那这个梦不是梦了；能够到第三番、第四番，这个梦没有醒，又作一个梦，梦中之梦，就是来研究研究这个梦。现在我们大家都在干什么呢？都在作梦，现在就在作梦，而这个梦跟那个梦又不同了。所以佛教导我们说 【梦里明明有六趣，觉后空空无大千】，现在我们知道有地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗六道，但是这是迷，这是和作梦一样的，不错是有六道；当我真正明白了时，空空无大千，却是连大千世界都没有的。


楞严经就是专门来分别辩论这些问题的，咱们现在才是开始，才是征心所在，还没有加详细的解释，到后边的时候就逐渐的来解释这些问题。心还没有显见，这才刚七处征心，还有十番显见呢，就是你所看见的问题，不是像你所想象的那样，不是这个看法的。你的见不同，见不同是由于文化水平的不同，知识的不同，这个还都在识里头，还不是智慧；等你开悟了有智慧了，智慧知见跟识知见差别太多了。