操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 665|回复: 0

[释疑解惑] 如何解释:地球人越来越多

[复制链接]
发表于 2017-7-1 20:52 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
如何解释:地球人越来越多

**六道是指天道、阿修罗道、人道、旁生道(畜生道)、鬼道和地狱道。六道中有两显四不显,两显是指人道和旁生道,四不显是指天道、阿修罗道、鬼道和地狱道。两 显的生命形态是物质的,我们可以看见的。四不显的生命形态是非物质的,是常人看不见的。但是有修行的人可以看见,还有一些小孩子可以看见。

**常人看不见的原因是我执太重,执假为真,笃信眼见为实。殊不知眼见也未必是实,故佛经云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。绝大多数人,不到死亡的那一刻,是不明白这个道理的。而等到死亡来临的时候再明白这个道理,为时晚矣。再得暇满人身不知要等到何年何月?

**六道众生中,人道的众生从数量上和种类上都是最少的。如经中云:“地狱道众生的数量多如大地之微尘,饿鬼道众生的数量多如恒诃沙粒,傍生道众生的数量多如酒糟,阿修罗道众生的数量多如天空飘雪,天道和人道众生的数量仅如手指甲中撮起的尘土……

**即便不算四不显众生,假设轮回只发生在人道和旁生道,让我们看看旁生道众生有多少数量。我看过一期动物世界,讲非洲的蚂蚁。摄像机镜头指向一座四、五平方 米,约两米高的蚁山,那里面就聚集着几千万只蚂蚁。一个几十米高的小山包中,蚂蚁的总量就已经超过地球上人类的总数。因此提问者说:古代人类和生物并没有今天多。显见是自己的臆想。

**释迦牟尼佛成正等觉,彻悟人生宇 宙实相后,广为众生说法。佛陀从不说人之由来,因为人之生命是无始劫前即有,不是由无而有,由有而无。人命之由来,更非神佛所造,无始即有,佛陀觉悟诸法 实相,从不说第一因,这是因为佛陀知道众生无量劫前即有无量无边之数,诸佛亦无量无边,其数之多,不可称不可计,不是用数字所能形容比喻的。

**中国佛教界有四弘誓愿,即我们耳熟能详的:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。从此四弘誓愿也可见众生的数量是无量无边的。

**四弘誓愿典出多部佛经。在《道行般若经》卷八〈贡高品〉云(大正8·465c)︰‘诸未度者悉当度之,诸未脱者悉当脱之,诸恐怖者悉当安之,诸未般泥洹者悉 皆当令般泥洹。’《法华经》卷三〈药草喻品〉云(大正9·19b)︰‘未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅盘者令得涅盘。’又,《大方等大集经》卷 十七谓菩萨有二十庄严法,其中第一是为度未度者大誓庄严,第二是为解未解者大誓庄严,第三是为安未安者大誓庄严,第四是为未得涅盘者令得涅盘大誓庄严。四 弘誓愿是大乘学人日日要牢记的。

**六道轮回又不只限于地球,六道轮回存在于整个宇宙之中。而佛陀讲宇宙,又有三千大千世界之说。在《起世经》中佛陀关于三千大千世界的详细如下:“佛 言。比丘。如一日月所行之处。照四天下。如是等类。四天世界。有千日月所照之处。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲。四 千大洲。四千小海。四千大海。四千龙种姓。四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓。四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓。四千大恶道处种姓。四千小王。四千大王。七 千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁单越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐 天。千他化自在天。千魔身天。千梵世天。诸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最强。无能降伏。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父。于诸事中。自 作如是憍大语已。即生我慢。如来不尔。所以者何。一切世间。各随业力。现起成立。诸比丘。此千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻)。名小千世界。诸比丘。尔所 周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如此第二中千世界。以为一数。复满千界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。同时成立。同时成已而复散坏。同时坏已而复还立。同时立已而得安住。如是世界。周遍烧已。名为散坏。周遍起已。名为成立。周遍住已。名为安住。是为无畏一佛刹土众生所居。”

**从佛陀对宇宙的描述可知宇宙是多么的浩瀚,而在浩瀚的宇宙中,我们能得一暇满人身是多么的不易。大家还是好好修行吧!阿弥陀佛!



您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-1 06:51

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表