顺理发心，即无退转 净空法师

郭迎金

顺理发心，即无退转 净空法师




「随事发心，有可退义，不定性人，亦得能发；顺理发心，即无退转，菩萨性人，乃能得发。如是发心，功德无边，设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽。」这接著祖师大德为我们开示，发心功德不可思议。修学大乘，发菩提心是第一桩大事，也就是说，我们要出门，首先要知道目的地，要知道方向。这不是普通的出门，这是要出三界之门，要出十法界的门。我们的目的地是极乐世界，是去见阿弥陀佛，我们的方向是娑婆世界的西方，这就是发菩提心。菩提心不发，没有方向、没有目标，无论怎么样的用功、努力，终极达不到目标，所以这是不能不知道的。前面祖师大德给我们说了两种发心，一种随事，一种顺理，随事就是四弘誓愿，真正发心，依照这个目标、方向去修学，肯定有成就。学佛的同修受了三皈，甚至受了五戒，也发了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨们发的，我们也跟著发，人家发了是都做到，我们发是发了，没做到，就是根本就没有去落实。所以，这一生实在讲时间很短暂，一百年说起来好像很长，其实真的是一弹指，时间过得很快。从小到老、到老死，一无所成，这是什么原因？就是疏忽了我们这一生努力的方向跟目标，问题出在这个地方。
　　我们今天看这段文，感触就很深，「随事发心，有可退义」，有可能退转。「众生无边誓愿度」，四弘誓愿实在讲，只有这一愿，诸佛如来在因地上修行为什么？就为这桩事情，没有为自己。如果为自己就很容易退转。如果真的是为众生，特别是你看到苦难的众生这么多，我们现在一般看见的，是跟我们同一个空间维次，不同空间维次的我们见不到。但是也有人见到，我们相信那不是假的，因为不止一个人见到，几个人见到，他们看到境界是相同的；不完全相同大致也相同，这就不是假的，看到之后就知道有更多的众生。六道众生全能见到的，那是要有特殊缘分，修行人得有相当功力，不是一般凡夫能够见得到的。你看到愈多，看到的境界愈广大，你就晓得，在六道里头受苦难的众生有多少，无法计算！我们是不是像诸佛菩萨一样，真发这个心要去帮助他？发这个心不错，你真去帮助他你得有能力，你拿什么去帮助他？所以后面的三愿就是你自己把成绩端出来，你才有能力去帮助他。
　　断烦恼是德行，自己烦恼没断，你就帮不了别人，这肯定的。自己还迷惑，还在搞六道轮回，你怎么能帮助别人出轮回？断烦恼是第一条大事，怎么断法？我们在这个世间，去了很多国家地区，我们看到，在家学佛的同学十善业没做到，出家的同学基本的沙弥律仪没做到，那我们就迷失方向，也迷失目标了。为什么？起心动念还是顾自己，还是把自己摆在第一位。这有什么不好？在世间人来讲没有什么不好，在佛法里面讲问题就严重。严重在哪里？你要晓得，轮回从哪里来的，六道轮回从哪来的？大乘经教里面佛说得很多，六道轮回是从我执来的，就是执著有我，执著这个身是我，不肯放下。这个执著现出来的境界，一切法从心想生，有这么一个心想，现出来的境界就是六道轮回。所以六道轮回不是佛菩萨造的，不是上帝造的，与阎罗王也没关系，自己，经上的术语说业力变现的。什么叫业力？思想、言行叫业力。大乘经上所说的，「一切法从心想生」，六道轮回是从心想生。换句话说，世出世法没有一法不是自作自受，你自己造极乐世界，你到极乐世界去享乐；你造六道轮回，你在六道轮回受苦，与其他的人决定不相干，全是自作自受。这个事实真相不能不懂，不懂就错了。
　　所以这个愿，发了愿要兑现、要真干。从哪里干起？从《弟子规》开始干起。《弟子规》总共讲了一百一十三桩事，我们这日常事情太多，这一百一十三桩事是个代表，是个行动的纲领，展开来跟菩萨戒律没有什么两样。菩萨戒律诸位知道，八万四千细行，那个八万四千细行从哪来的？十善业展开的。你看只有十条，十条展开来，八万四千细行。十条能够展开为八万四千，一百一十三条展开，难道比不上八万四千吗？《华严经》上说，「一即一切，一切即一」，这佛给我们讲真理。所以任何一法展开，遍法界虚空界，归纳、收起来就是一法，一即一切，一切即一。道理我们明白了，事实真相清楚了，心就定了，不再心浮气躁，应当认真好好的来学习。首先把《弟子规》背熟，背得很熟，日常生活当中，起心动念，遇到什么境界，《弟子规》里面教你用什么样的原则来处置，这个句子立刻就现前。这个是戒律的基础，戒律的根本。《感应篇》要熟，《感应篇》字也不多，大概一千五百字左右。《十善业道》也不多，我们编了一个节要，大概只有六百个字。这三样东西是根，戒律的根，戒律的本源，没有这个东西，戒律从哪里生出来？为什么古人学佛，三皈众戒威仪他都能做到，我们为什么今天做不到？人家的根扎得好，所以无论出家在家修学，都有很殊胜的成就；我们今天学不好，根疏忽了。所以年轻的同学不能疏忽扎根。
　　五十岁以上，这是进入老年了，没有扎根也可以不必扎根，老实念佛求生净土，著重在老实。老实念佛，那就是有定共戒、道共戒，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你也自然做到「诸恶莫作，众善奉行」，那一句阿弥陀佛是众善！世出世间一切善法的根就是阿弥陀佛，无量觉，你看看。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思无量觉，就是皈依佛，觉而不迷。你看六祖大师在《坛经》上讲三皈依，讲皈依觉，他不讲皈依佛，讲皈依觉，「佛者觉也」，这一句做到就圆满了。念念觉、时时觉、处处觉，老人走这个路子。为什么？记忆力不行了，叫你念《弟子规》你背不下来，你就乖乖的念这一句阿弥陀佛就行。一心专念就是定共戒，念到自己有悟处，那就是道共戒，一句佛号没有一样不具足。年轻的同学，那三个根要背，你们要做出好榜样给社会大众看。真正落实《还源观》上的四德，那是性德，那是佛菩萨的样子，「随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦」。年轻人要发心，弘护正法。正法久住的责任在我们自己，我们自己不肯真干那就不负责任，对不起佛菩萨。所以事上发心，不定性人他也能发。我们绝大多数都是不定性的，不定性就是不定是善、不定是恶，起心动念、言语造作有善有恶，叫不定性的。
　　下面讲，「顺理发心，即无退转」。这是真的，顺理发心，这个理不是解悟，而是证悟，证得之后他不会退。你看经上告诉我们的，小乘初果、大乘初信位的菩萨，他们证果，他们发心是称理，所以他不退转。不要瞧不起须陀洹，初信位的菩萨他们是圣人，入圣流了。凭什么入的？他把三界八十八品见惑放下，不再执著了，换句话说，他不再执著身是我。这我们做不到，我们还是身是我，人家不执著身是我了。身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服是我所有的，不是我。他知道身体是我所有的，身不是我。什么是我？我不生不灭，身有生灭，我没有生灭，这个要知道。世间人认为人死了之后有灵魂，灵魂没有生死，那是我，灵魂又去投胎，又去找个身体，这就是六道轮回，六道轮回是真的不是假的。他为什么在六道里头轮回？随业受报。他要是一生行善，投胎找个身体，肯定找到很好的身体。如果心行不善，他找的身体就找这些不好的身体，找畜生、找饿鬼、找地狱，这都是不好的身。他怎么会去找？业力在那里作怪，业力牵著他走，所以他没有能力辨别。所以我们讲灵魂，实在讲他根本就不灵，灵是我们尊重他，客气，其实他不灵。孔老夫子讲老实话，孔老夫子不说灵魂，叫游魂。佛法里面称迷魂，他迷而不觉，他没有智慧，有智慧怎么会到三恶道去投胎，怎么会选那种地方？他没有智慧。所以那真的是自己，那个不是假的。如果灵魂觉悟就不叫灵魂，可见得灵魂是迷惑。迷是他，觉悟也是他，他一旦要觉悟了，在佛法里就不叫他做灵魂，佛法叫他做灵性，就是本性。
　　所以小小圣人，像须陀洹这样的人，小小圣，他还是迷而不觉，没出三界，但是修得好，他有能力养成很好的习惯。我们古人讲，「近朱则赤，近墨则黑」，他亲近圣贤，他是凡夫，因为亲近圣贤，他就染上圣贤的习气，习惯成自然。他也不退转，他修的善根，这善根不退转，他叫位不退，佛家讲三种不退，第一种不退他证得了。一直到阿罗汉、到辟支佛，这都是位不退。再往上去那就是菩萨，菩萨不但位不退，行不退。你看看小圣，阿罗汉、辟支佛，行还会退。譬如度众生，众生太难度，阿罗汉就放弃，不度他了，可是菩萨不会放弃，菩萨怎么样艰难也要帮助他。佛经里面这些故事很多，很耐人寻味。所谓是难行能行、难忍能忍，那是菩萨，行不退。到明心见性这叫大圣，他出了十法界，这个是念不退。这真正是此地所讲的顺理发心，这个理是自性、是性德。他确确实实只有一个目标、一个方向，不会再走弯路，一直就向著如来的果觉。这什么人？在《华严经》上初住以上，他们居住在实报庄严土，一个方向、一个目标，提升到无上正等正觉。无上正等正觉是讲究竟圆满，无始无明的习气断干净了、没有了。所以顺理发心是讲这些人的，他念不退，念念与真如相应，念念与自性相应。从初住菩萨到妙觉位，要多长时间？《华严经》上告诉我们，三个阿僧只劫，要这么长的时间。当中经历四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，再上叫妙觉，到妙觉这才圆满。所以他们真的是一个目标、一个方向，决定没有杂念。我们今天讲一个方向、一个目标，还有杂念加进来，初住以上就没有了。我们知道十法界里面的佛菩萨，大乘里面所说权教菩萨，没见性，他都做不到，他们还是事上发心。由此可知，所谓顺理发心的，都是从随事发心不断向上提升才达到的，没有经历事哪来的理？
　　随事发心，怎样能保持著不退？没有别的，释迦牟尼佛当年在世讲经教学四十九年，为什么？就是为随事发心的。由此可知，随事发心保持不退转，你就不能离开经教，经教是我们的指南。我们旅行，经教就是地图，不会迷失方向，不依经教，肯定就走错路了。经教依一种就够了，一即是多，多即是一，一多不二，依太多了会走岔路，这个道理不能不懂。佛陀教人，他有两个原则，第一个原则讲俗谛，第二个原则讲真谛。俗谛什么？随俗，恒顺众生，为什么要顺著你？不顺著你，你不会进来，你喜欢什么，佛都教你什么，引诱你进门。进门之后跟你讲真的，那就不是随俗，随顺真谛，跟你讲真的。可是接引入门之后，什么时候才给你讲真的？每个人根性不相同，有人三、五年，有人十几、二十年，有人这一辈子还不行，等到下一辈子。佛教化众生、成就众生不是一世的，生生世世，所以佛的恩德大！佛真是慈悲到极处，我们都要知道。记住大乘经上所说的，「佛氏门中，不舍一人」，无论我们的灵魂也好、灵性也好，跑到哪一界，佛统统看见，佛对於你过去、现在、未来全都知道，所以他会在最适当的时间，以巧妙的神通方便接引你，帮助你回头。这是他善教，我们具备的条件要善学。善学没有别的，就是不怀疑、不夹杂、不间断，老实、听话、真干，具备这个条件的人叫善学。
　　真正遇到善学的人，佛会教他什么法门？给诸位说，肯定是教他《无量寿经》，念佛法门。为什么？这个法门保证你一生成就，决定不走一点弯路。我们搞清楚、搞明白，不容易！这个法门是有名的难信之法。我跟诸位报告过，我学佛是从学哲学进来的，这个念佛法门很难接受。我跟李炳南老居士十年，他就劝了我十年。我不反对这个法门，我不想学这个法门。认为什么？我的兴趣不在这里，我欢喜《华严》、欢喜大乘经论，总想广学多闻。老师用很多方法来劝告，我很感激，没听话。一直到我自己讲《华严经》，也是几年的时间，讲了一半，差不多讲七、八年，突然有一天心血来潮，想到文殊、普贤修什么法门？善财童子学什么法门？经没讲完，查后面的，在《四十华严》第三十九卷里面看到了，这两位菩萨都是修净土的，都是发愿求生极乐世界的。再回头看善财童子，明白了，善财童子在文殊会上开悟了，就是我们一般讲大彻大悟、明心见性，在文殊菩萨会上他就证得初住。老师命令他去参学，特别介绍他参访吉祥云比丘。吉祥云比丘是初住菩萨，专修般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。
　　我们中国人跟印度人这个地方是相似的，先入为主，你看参访这个，介绍念佛法门，不是别的法门，五十三参就是代表八万四千法门，这先入为主。当中这五十一个善知识，那都是诸佛菩萨，给他展现一切不同的法门，所谓八万四千法门，他都去看，参观，都去了解。感恩善知识的教诲，「礼辞」，礼是礼拜，辞是不学，他明了，他不学，他还是念他的阿弥陀佛，方向目标没有变。到最后一位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我们才真正明白了，万法归宗，这个宗就是极乐世界。我相信这个法门是这么来的。如果不讲《华严经》的话，就不知道净土法门之可贵，没有重视它。是看到《华严》、《法华》、《楞严》，这么多大经大论，后头的目标全是极乐世界、全是阿弥陀佛，这是真搞清楚、真搞明白了。得来不容易，学佛大概学了二十多年才认识这个法门，真叫难信之法。
　　所以顺理发心，这里说得好，顺理发心决定没有退转。是什么人？「菩萨性人」，菩萨性人就是发菩提心，真正发菩提心的人，所以「乃能得发」，发真的真心。随事发心，这四句话他真做到，他不是说著玩的，他断烦恼是为度众生，他学法门也是为度众生，他成佛道还是为度众生，断烦恼、学法门、成佛道是手段，众生无边誓愿度是他的目标。你自己不成就，你就成就不了别人；教别人，先要把自己教会。所以四弘誓愿这四句，我们也清楚、也明白了。断烦恼从哪里开始？从持戒，因戒得定，因定开慧。无始劫以来，十方三世诸菩萨能修成佛道，都是用这个方法，没有例外的，这个要相信。戒定慧这条大道，十方三世一切诸佛如来共同走的路子，决定不错，你要不遵循你就不能成就，你遇到境界现前你会退转，这是一定的。我们看到很多很多修行人，到晚年退转了，我们理解，我们知道那是正常的。为什么？他的根不深、本不固，他没有从根本上下功夫。尤其在现在这个社会，退缘太多，力量太强，你处在这个社会你能不退转，那是什么样的人？菩萨性人，不是菩萨性人不行。菩萨性人为了要保持自己在菩提道上不退转，不能不在经教上下功夫。经教还要懂得方法，一门深入，长时薰修，你那个根才真的扎得稳；你如果涉猎太多太杂，那不坚固，还是容易倒下来。一门深入，长时薰修，这是祖祖相传的一个老办法。但是现在科学不认同，可是圣贤人认同，你是听科学的还是听圣贤的？科学家如果成圣成贤他就通了，他就点头了，这个没错。我们也有理由相信，科学家将来会学佛，他们成就会比我们快。
　　这个心一发，菩提心一发，功德无边！菩提心一发，如果是不退，从事上来讲，他得到一切诸佛如来的护念，他得到龙天善神的拥护。为什么？他没有自己，他是为苦难众生的，谁不佩服？所以底下说，「设使诸佛穷劫演说」，这不是一尊佛，一切诸佛，不是一时间演说，穷尽未来际劫演说，说什么？说他的功德都说不尽，「犹不能尽」。这话是佛说的，真话，不是假话。净宗的修学，我们所依据的，经典指导的原则就是《观无量寿佛经》里的「净业三福」。你要记住，它叫三福，福报！三种福报。第一，你看「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你看人天福报，你能把这四句做到，你得人天福报。与菩提心相应，那是人天的大福报，在人间是人王，在天上是天王。你是来救度众生的，虽有福报他不是来享福的，这福报，福报给众生享。这一个人有福报，众多的人享他的福。第二条小乘的福，比这个高，不在人天，它只有三句话，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这是什么？这是师表，是「学为人师，行为世范」，它是四圣法界的福报，跟前面不一样，前面是人天福报，这是四圣法界的福报。
　　最后一个，第三，大乘，第一句「发菩提心」，第二句「深信因果」。这个因果我们也搞了好多年才明白，不是普通因果。「善有善报，恶有恶报」，这个我们初学都懂，大乘菩萨讲的因果肯定不是这个意思。这个因果最后我们晓得只有一条，「念佛是因，成佛是果」，这个太多人不知道，很多菩萨都不知道。「念佛是因，成佛是果」，这个地方讲深信因果是讲这个，不是讲别的。我们初学的时候，对这句话非常疑惑，他这句话要摆在第一条我们不疑惑，他摆在第三条我们疑惑了，难道阿罗汉、辟支佛、菩萨都不知道善有善果、恶有恶报吗？讲不通！到以后才真正明白了，念佛是因，成佛是果，专讲这个的，不是讲其他的。「读诵大乘」，大乘经，跟自己有缘的，喜欢、爱好，自己能力能够接受的，选一种，决定不改变，要从这一部经典念到明心见性，就成功了。我们中国古人讲的一句话，跟佛说的很相似，叫「读书千遍，其义自见」。你看你这一本书，从头念到尾念了一千遍，其义自见就是明心见性。为什么？读一本书叫持戒，守规矩，我就念这一本，念完了从头再念，不涉猎其他的东西，这叫持戒。一门深入，长时薰修，我们相信念到一半，你就得三昧，你念《无量寿经》就得念佛三昧，你念《华严经》得华严三昧，你就得三昧。三昧是定，得到定之后，你还是跟平常一样继续努力，每天还是去读它，我相信不到读完，不到读满一千遍，你就开悟了。这就是因戒得定，因定开慧，智慧开了，目的就达到。
　　一经通一切经通，这个一切经就是一切世出世间法全通了。这个方法妙极了！科学没有办法，科学所求的东西绝大部分是知识，不是智慧，智慧从定中来的，知识是从学习当中来的，不是从清净心来的（智慧从清净心），所以它跟佛法本质上不相同。他今天所知道的跟大乘教愈来愈像、愈来愈接近，这个佛说过了，佛要不说过，我们会感觉到很讶异。佛说用意识，意识就是思惟、想像，用这个心，这是第六意识心。八个识里面，第六意识的能力非常非常的强大，它对外能够缘到虚空法界，它对内能够缘到阿赖耶。阿赖耶是什么？宇宙的源起，叫赖耶源起，它能缘到这个，这么大的能力。现在我们看到科学家真的做到了，研究宏观宇宙的，他们说，用最先进的仪器来观察宇宙、探索太空，实际上只能够观察到宇宙的百分之十，还有百分之九十的宇宙不见了，他说出这么一句话。这个话我们听得懂，那百分之九十的宇宙到哪里去了？我们知道，回归自性了，你就见不到，你什么样的方法你也探测不到。为什么？自性它没有现象，它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，你没有办法探测它。在我们净土宗里叫常寂光，它回到常寂光去了。那这个科学没办法，回到常寂光他不知道了。微观的量子力学，他们观察看到，宇宙间这些现象是假的，不是真的，特别明显的是物质现象。物质的本质是什么？意念，意念是精神现象，不是物质现象。就是说物质从哪来的？物质从意念来的，精神创造了物质，这个被他看出来了。可是精神从哪里来的？他说无中生有。那这个佛比他讲得清楚，精神现象从哪来的？是从自性变现出来的。自性怎么变现？一念不觉。一念不觉没有原因，一念不觉没有开始，所以叫无始无明。
　　这桩事情佛说得很好，「唯证方知」，你要不证，你不会知道，说不出来，「言语道断，心行处灭」。什么时候证知？佛说八地以上。换句话说，对这桩事情真正知道、了解透彻的，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这最上面的，菩萨位最上面的五个阶级他们知道，七地菩萨以下的都不知道。他们知道的跟我们一样，我们是解悟，在经典里面看到了、明白了、不怀疑了，但是自己没有证得。科学家是藉仪器观察发现的，跟佛经上讲的一样。科学跟哲学都在探索，宇宙是怎么来的，什么原因发生的？怎么来的？万物怎么来的？生命怎么来的？我从哪里来的？这些问题到现在都解决不了，大乘经上全给我们解决了。虽然我们明白了，大乘经上搞清楚、明白了，最后佛的要求，还是要求自己亲证，你才得受用，你如果没有证得的话，你得不到受用。这个受用是大自在！真正的受用也是无法想像的，没有方法来说明的，真的是唯证方知，这句话讲得非常非常之好。下面「元晓师」，这是唐朝时代韩国的法师，「元晓师所谓随事发心，即前文之缘事菩提心，其顺理发心即前之缘理菩提心，以《宗要》较详，故备录之。」这是元晓大师的《宗要》，对这一段解释比较详细，所以完全节录在此地。
　　我们再看底下一段，「又《劝发菩提心文》曰：发菩提心，诸善中王。」这句话说得好！我们不要讲顺理，就世间法来讲，随事，世间法里头，断一切恶，修一切善，菩提心是断恶修善的大圆满，我们不能不承认，这个心一发，断恶修善就圆满。你想想看，是为度众生，他不为自己，第一条，「众生无边誓愿度」，为众生，没有为自己。我们今天菩提心发不出来，问题在哪里？没有把自己放下。谁发菩提心？我发菩提心，这「我」在里头，不知道我见、我执是最严重的障碍，不知道这桩事情。什么事情有我就完了，为什么？你所造作的是六道的业，只要有我在里头。为什么须陀洹跟初信位的菩萨称为小圣？他是圣人，他不是凡人。凡圣差别在哪里？一个是有我，一个无我。一个真的把我放下，他觉悟了，这身体不是我，於是他才肯把这个身体当作一个工具来为众生服务，牺牲身命在所不惜，没有觉得可惜。而且在六道里面可以随意选择身体，他有这个能力。这个能力从哪来？从无我来的。无我就没有自私自利，无我就没有贪瞋痴慢，无我也就没有是非人我，全是从我那个地方生出来的。所以佛法头一个就是破我见，五种见惑里头身见摆在第一，第二个边见，边见是对立，无我绝对不会跟任何人对立，有我就对立。
　　不要看到这是小事，在修行真正用功这是起码的功夫。我们为什么修不成功？把这个起码的功夫、最小的东西疏忽了，以为这个不重要，以为《弟子规》不重要，所以戒律不能成就。大乘讲到究竟的根本，不能不破我执。一定要知道，它不是真的，它是个假的，而且它妨碍、碍事，障碍证真，你把它放下，障碍就没有了。你看见惑下面所说的，边见、见取见、戒取见、邪见，都是从身见来的，身见没有了，统统就没有了。我都没有了，哪来的对立？我没有了，哪来的成见？所以《金刚经》前半部讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。谁证得的？须陀洹，这经文上讲得很清楚，须陀洹证得了，所以他入了圣流，圣人这一流的。有我，你永远是凡夫，六道凡夫，不是圣人。
　　但是这个东西你知道了，搞清楚、搞明白了，你就会放下；还放不下，还是没搞清楚，还是没听懂，放不下。放不下，只有一个方法了生死出三界，那就是念佛。这部经上告诉我们念的方法，「发菩提心，一向专念」。这个菩提心是讲随事菩提心，随事菩提心是讲最善巧的随事，那就是你一心一意想求生净土、想亲近阿弥陀佛。这个念头专注到极处，也就是说，心里头没有其他的杂念，什么念头都没有，我只有这一念，我这一生就这一桩事情，其他东西都不要了，我就是要求生极乐世界，就是要见阿弥陀佛，行！这叫发菩提心，一向专念，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛，可以，成就不可思议。你生到极乐世界，极乐世界你得到些什么东西？四十八愿就是你所得到的，这是阿弥陀佛无尽的慈悲加持给你的。你才真正知道，发菩提心的善，诸善中王，没有比这个更善了。自己得度，永远超越轮回，不但超越轮回，永远超越十法界，你才有能力帮助别人。没有能力，自己先干。出家在家，你看看真干的人，一般说起来时间都不超过三年，他就成功了。临走的时候瑞相稀有，现身说法，给念佛的人作证转，我给你做证明，你看我念佛三年成就了。这自行化他，他做到了。
　　下面，「《无量寿经起信论》曰：是知菩提心者，诸佛之本源，众生之慧命。才发此心，已成佛道。」《无量寿经起信论》是干隆年间彭际清居士造的。这位大居士，在清朝这一代佛学里面，学佛的人当中，他的成就是大家赞叹的。这个人从小就聪明绝顶，看他的传记，他以童子的身分考中进士。童子就是不满二十岁，二十岁叫成年，就不叫童子，就是大人了。古时候二十岁行冠礼，就是戴帽子，行冠礼，成年了。应该是在十九岁的时候考取进士，是在那个时代最高的学位。他一生没做官，他的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，就是现在讲的国防部长，所以他是高干子弟，家里生活没问题，所以他不需要去做事，他一生在家学佛，考取进士也不做官。真的是佛家讲的通宗通教、显密圆融，大居士！著作很多，《无量寿经起信论》是他作的。
　　这几句话说得好，「是知菩提心者，诸佛之本源」。菩提心就是中国世俗里面讲的立志，人要不立志，你这一生无论怎样努力，你没有方向，你没有目标。立志就是立定一个方向、立定一个目标，我所有一切精神力量都集中在这个目标上，我一定要达到，佛家叫发心。你立下这个目标，我一定要断烦恼，烦恼就真断了；我立志学法门，法门就真学了；我立志要成佛道，净宗往生就成佛道，比其他的法门容易。其他的法门要把三种烦恼断掉，无明烦恼断掉，尘沙烦恼断掉，见思烦恼断掉，这才叫成佛；往生极乐世界不必，三种烦恼统统都没有断。所以这个不容易，只要你能把烦恼伏住，它没断，伏住，它不起作用，它起作用的就是一句阿弥陀佛，这就决定得生。在什么时候？在临命终那最后一念。你看看妙不妙！一生做的行业不管你，最后临命终时咽气那一声是阿弥陀佛，他就往生了。人家讲这个太侥幸、太便宜了吧？是，是便宜，可是怎么样？谁能保得住临命终那一念是阿弥陀佛？这个可不是简单事情。所以祖师大德告诉我们，临命终时要有三个条件，你都具足，你就往生。第一个条件是头脑清楚，一点不迷惑。如果临命终时头脑迷惑，家里人来都不认识，那就麻烦大了。现在讲老人痴呆症是最可怕的。你看临终这一念，头脑清楚容不容易？不容易。正在这个时候，遇到善知识来劝导你，劝你念佛，劝你求生西方极乐世界，你要遇到这种人，这也不容易遇到的。第三，遇到的时候听话，一听马上就接受，立刻就念，这就成功了。你看看容不容易？
　　还有临终之后，一般人呼吸没有了，气断了，灵魂没走。佛在经典里告诉我们，他舍不得他的身体，他还执著那是他，一般来讲，绝大多数八个小时，他才会离开。所以经典里面告诉我们，断气之后八小时不要碰他，碰他怎么？他生烦恼，他会发脾气，临命终时一发脾气，地狱去了。最后一念是贪心，饿鬼道去了，如果是瞋恚就是地狱道，如果是愚痴、糊涂就是畜生道。那一念是关键！现在人很多不知道。临终不能够急救，一急救，那他痛苦到极处，他生怨恨，那个怨恨心一生起，那一急救，急救什么？急救就是送他到地狱。这是真的，不是假的。很多医生都知道，医生问你要不要急救？你要说不要急救，他点头，他赞成。换句话说，在临命终时决定不要让他起贪瞋痴，这比什么都重要。真的是平平安安的送他走，这就对了。欢欢喜喜，他走的时候全身柔软，那就肯定不堕三恶道。如果到三恶道去，他身体是僵硬的；如果全身柔软的话，决定不堕三恶道。这都是不能不知道的。
　　所以读了这个才晓得，发心重要，诸佛的本愿，成佛的根本。佛无我，佛没有私心，佛的心里面是遍法界虚空界一切众生，他包容，他没有起心动念，这是佛；包容，起心动念，没有分别执著是菩萨；如果能包容，有起心动念、有分别，他没有执著，那是阿罗汉、辟支佛，他还有分别，没有执著；如果起心动念、分别执著统统都有，六道凡夫。佛说得很清楚，我们要记住，时时刻刻警惕自己。这是众生的慧命。「才发此心，已成佛道」，菩提心一发就成佛了。我们发了是不是成佛？也成佛了，可是这几秒钟，几秒钟以后就不见了，就又回头了，又回到凡夫，保持不住，一想到我，又回来了。为什么？下面说得好，「以与佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智相应故。」这五种智后面会讲到，这是自性本具的智慧般若。《华严经》上讲，「一切众生皆有如来智慧」，这五种智就是如来智慧，是自性里头本具的，人人都有。菩提心跟它相应，换句话说，没有菩提心，跟这五种智都不相应，这五种智你虽然有，它不起作用，发菩提心它就起作用。由此可知，我们现在晓得，菩提心发不出来就是执著我，我放不下，所以菩提心发不出来。真正不知道，就是佛在经上讲「无我」，那是真的。真正成佛了，佛讲自性里头有我，叫自性四净德，有「常乐我净」。常是什么？不生不灭；乐是什么？永远没有苦，这才是乐；有我，我是什么？我是自在、主宰；有净，净是清净，一丝毫没有染污。佛讲这四种，这四种净德，法身有、般若有、解脱有。法身、般若、解脱叫三德秘藏，三德秘藏里头统统有四净德。什么人证得？圆教初住菩萨就证得，所谓是明心见性、见性成佛，他就证得；没有见性，虽有，不起作用。所以有真我！我们现在搞那个假我，把假我当作真我，麻烦就出在此地。如何能把假我放弃、舍掉，真我慢慢就能恢复。
　　「又经中三辈往生，皆因发菩提心、一向专念。」三辈往生里都有这句话，可见这个东西重要。所以十八愿，古来祖师大德说，那是四十八愿的核心。那我们晓得，十九、二十这两愿是十八愿的补充，没有十九、二十，这十八愿也做不到。「可见发菩提心，实为首要。今此第十九愿为闻名发心，证诸第二十六愿闻名得福」，闻名得的福都不可思议，何况发心？何况认真修行？世出世法里头第一福是发心念佛，真正发心念佛，什么问题都能解决。现在我们要发心，我们也念佛，摆在眼前的事情统统不能解决，这怎么回事情？我们的发心不是清净心，我们的念佛不是一向专念，我们是多向杂念，所以这佛号不起作用，多向杂念。问题在自己，不在方法上，经典上没说错，一个是我们自己把它解错了，一个是我们自己疏忽了，太大意了，总是随顺自己的烦恼习气，而没有随顺经典的教诲，往往出在这里。再怪佛经上不灵，那罪过可就大了！不知道反省，去怪责经典上不灵，错了。
　　「第四十七愿闻名得忍」，都是说闻名。你看听这一句「南无阿弥陀佛」，得福、得忍，这闻名功德不可思议。我们念这一声佛号，周边有人听到；人没有听到，有鬼神听到，很多我们看不到的众生他听到。他听到，他有福，有一点修行功底的人他听到，他得忍。什么叫得忍？譬如你遇到逆境、恶缘，心里很不平衡，听到一声南无阿弥陀佛，心就摆平了，算了，不要再计较了，这是得忍。你对於这个法门、经典了解得愈深，那个忍的功夫也愈深，力量也愈大，不但得忍，忍里面开智慧，就能很顺利的把问题解决。「故此愿理应释为因闻佛名号，蒙佛加被，发菩提心。」这个说法说得很好，确实闻佛名号就得佛的加持。可是这个里头关键，你对於佛要有尊重的心，要有敬意，如果你不相信，那你什么都得不到。你要真信，你能理解，你对佛恭敬，印祖所说的，「一分诚敬」，真诚恭敬，「得一分利益」，十分诚敬你就得十分利益。我们听这句佛号，就看你有几分的恭敬心，你得几分的福，你得几分的忍，你得几分的慧，完全看你的诚敬；没有诚敬，听再多也得不到。这个道理，还是世尊在经上所说的，「一切法从心想生」，我们跟阿弥陀佛感应道交全在心想，这很重要。末后这两句，「弥显弥陀名号功德不可思议，愿王宏誓愿力不可思议」。愿王就是阿弥陀佛，他的四十八愿，宏誓就是四十八愿，不可思议。名号功德不可思议，名号是专指第十八愿。这个愿、发心就学到此地。
　　下面讲，发心之后得有行动，心发了没有行动，这个发心就落空了。后面行动你看，「修诸功德，昼夜不断」，这是表发大心之后要有大行，要真干！真干，干些什么？还是菩提心里头的，我真的要断烦恼，真的要学法门，真的要成佛道。成佛道，一步一步往上升。你看十信，从初信我提升到二信、提升到三信，就跟念书一样，你从上学那一天读一年级，到成佛是五十二年级，五十二个阶级，你要不断往上提升。很难！一生当中提升到最高的等级不容易。可是一生当中提升到下面几个等级是可以做得到的，不是做不到。说实在话，能够有须陀洹的条件，有十信里面初信的条件，往生极乐世界一点问题都没有，而且往生西方极乐世界不是在同居土，是在方便有余土。为什么？你是小小圣，你不是凡夫。所以凡圣同居土往生的，没有证到小圣的地位，没有证得。那方便有余土呢？用《华严经》上来讲，十信位的菩萨，十信位的菩萨是方便有余土。净土是讲九品，初信位、二信位，这个都是方便有余土里面下品下生，再下品中生、下品上生，一直到上品上生，上品上生什么？十信位，十信是上品上生，九信是上品中生，八信是上品下生，你这样看，你就了解，不一样。到初住，往生西方极乐世界是实报庄严土，因为他是法身菩萨。实报庄严土里头有四十一个阶级，他们住实报土。这就很清楚、很明白了。同居土跟方便土统统都是得阿弥陀佛本愿威神加持，「皆作阿惟越致菩萨」，这个不得了！这一段我们还没讲到，阿惟越致也在这一章里头，最后一句，临终接引，第二十临终接引，作阿惟越致菩萨。「一心念我，昼夜不断」。四十八愿我们要搞得很清楚、很透彻，我们对西方极乐世界很熟悉，不陌生了，也自己知道自己确实能够往生，我明了，我真能做得到，不是做不到。心要发，假的，假的也行，凡圣同居土，假的也行。假的不发，不发还是发了，你看我一心想到极乐世界，一心想亲近阿弥陀佛，这个心就是无上菩提心。很多念佛的老阿公、老阿婆往生极乐世界，瑞相稀有，你问他发菩提心没有，他不知道什么叫菩提心，他只是想著我要到极乐世界，我要亲近阿弥陀佛就行了，这就是无上菩提心。所以很难得！
　　「修诸大行是为第十九愿之全文。」修什么？经上给我们说明白了，「六波罗蜜」，这是菩萨行。六大类，这六个大纲，每一个大纲里面无量无边的细行，都要懂。「亦称六度。度者，度生死海，到涅盘之岸也。」这个生死还是比喻，深广无际。生死有两种，一种是分段生死，像我们这个身体到这个世间来，来投胎，到离开这个世间这是一段，一段一段的生死。另外一种叫变易生死，它跟这个性质不一样，譬如我们现在在凡夫，我们真修、真干，真把身见、边见放下，我们小乘就是须陀洹，大乘我们就是初信位的菩萨，这叫变易生死。我们在凡夫这个身死了，小小圣我们生了，我们升级，我们生到那里去了。就好像学校念书，念一年级，升到二年级，一年级死了，二年级生了；二年级死了，三年级生了，这种叫变易。为什么叫变易生死？你要吃苦头，你得好好用功念一年，你才能提升。你修行也修得很苦，没有这个苦行你提不上去，这个苦行叫变易生死，取这个意思。两种生死都断了，这是涅盘，小乘证得阿罗汉，在小乘里面修行圆满了，小乘的变易生死圆满了，但是他回小向大，大乘变易生死再来。直接在大乘呢？那我们知道，小乘的阿罗汉相当於大乘十信里面的第七信，断证的功夫跟七信菩萨相等，就是见思烦恼统统断了，六道轮回没有了。小乘三果，阿那含都没有出六道，阿罗汉才出六道；在《华严经》里面，六信菩萨没有出六道轮回，七信出了，七信才超出。七、八、九、十，我们就很清楚，两个一对照就知道，七信位是阿罗汉，八信位是辟支佛，九信位是菩萨，十信位是佛，就是十法界的四圣法界。再向上去，这才离开十法界，初住菩萨，十法界没有了，他提升到实报庄严土。实报庄严土里面，修行没有修行的形相，叫无功用道，因为他没有起心动念，所以他就没有形相，他是无始无明习气自自然然的消失。需要多长时间？三个阿僧只劫。你说无始无明习气多难断！这个东西断掉之后就回归自性，就是科学家讲宇宙不见了，回归自性；他们说不见了，我们晓得，不是不见了，回归自性。今天时间到了，我们就学习到此地。