[净土大经科注讲记·净公上人]净土大经科注第三十二

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摘自《无量香光网文章集锦》

[净土大经科注讲记·净公上人]净土大经科注 第三十二集


净土大经科注　　(第三十二集)　　2011/11/2
香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0032
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》第一百九十五面，第五行看念老的批注：
「又佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。」这是世尊劝他父王修学念佛三昧。接着佛又告诉他的父王，一切众生在生死中，这一句就是六道轮回，在六道里面的众生，念佛的心亦复如是。如是是指前面，他父亲曾经问他，佛地果德、真如实相、第一义空，为什么不让大家学习？佛告诉他的父亲，这些境界很深，是法身菩萨们的境界，绝对不是凡夫能够行得到的，所以劝大家念佛。念佛这个方法也能够达到法身菩萨的境界，但是无论在修学经历、时间、方法都容易多了。所以下面接着说，但能系念不止，定生佛前。只要你真信、真愿意往生，这句佛号不要中断，最好是日夜都不间断，哪有不往生的道理！能做得到吗？能。什么人能？放下的人能。真正求往生，往生是我这一生当中第一桩大事。
我们自己要有一个认知，那就是我要不往生决定堕三途；堕地狱未必，但是饿鬼、畜生是肯定有分。我们虽然也做了些好事、善事，可是我们的习气把我们的善心善行给破坏了。什么习气？自私自利的习气，贡高我慢的习气。人人都有，只是你自己不能够觉察；有时候自己也觉察到了，但是一转眼又迷了，境界一现前他老毛病又犯了。这也算有相当进步，为什么？过去犯的时候自己不知道，现在犯了的时候，犯了之后马上就能觉察到，我又错了，怎么又犯老毛病。这很有进步了，可是没有用，三途业报还是得受。如何能把毛病习气控制住，让它不犯，这在六道里才不堕三途。
人天两道如果把教育丢掉了，这两道的麻烦就大了，现在人间把教学丢掉了，整个社会混乱。天上怎么样？我们曾经听说北朝鲜的山神，以前曾经跟长春百国兴隆寺的常慧法师有过往来。常慧法师告诉我，肯定不是妄语，山神告诉她们。她问山神：你们当山神当了多久？他说三千多年。常慧法师问他：那个时候释迦牟尼佛在世(他知道)，为什么你不亲近佛陀跟他学佛？迷惑，不知道，现在想学佛迟了，找一个好的老师都找不到，就找到她。她说那天上怎么样？他说天上也不怎么样。大概就是我们人间造的这些恶业也染污了天堂。可不可能？可能。为什么可能？我们念了贤首大师的《妄尽还源观》就知道，我们这边人起心动念，天上这个信息全部收到，可是这些信息全是负面的。天人烦恼没断，习气还有，只是比我们淡薄一点，但是我们这些恶习气加持他，他那个淡薄就变成浓厚了，所以说天上也不怎么样。想来想去还是极乐世界好。发心求生，这是正确的。这个山神不错，善根相当深厚。这八个代表到中国也没请到老师，所以他们就不愿意回去，留在中国做护法神。
这就是说明，人间天上、遍法界虚空界什么事最重要？教学最重要。我们中国老祖宗提出这句话，「建国君民，教学为先」，这是《礼记．学记》上的一句话。《礼记》成书，过去多少考古学家告诉我们，最晚也是在春秋战国时候完成的。这就说明，那个时候佛教还没到中国来，我们老祖宗已经知道这个问题了，教学重要，教学为先。教学的重要，我们有理由相信，老祖宗重视这个问题，真正把它当作一桩大事来做，在中国我相信不止一万年。虽然中国文字只有四千五百年的历史，以前没有文字，没有文字不能说没有文化，老祖宗决定懂得这些东西。而且教学的理念、教学的内容，与佛法几乎完全相同。再看看现在世界，许许多多族群里面的圣人，宗教里面的创始人，没有一个不懂得教学重要。我们在大乘经论里面看到的，一切诸佛如来没有一个不讲经教学的。他们自己成正觉了，证得妙觉的果位，常住在实报土，为什么？要教学，不教学就回常寂光去了。回常寂光也没休息，还是在教学，与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应现什么身就现什么身，应该说什么法就说什么法，现身说法都没有起心动念，自然的，叫法尔如是。如果把教育疏忽了灾难就现前；个人把教育疏忽了，个人的灾难，你不是身体不健康，就是外面麻烦事情很多。
为什么中国古时候人身心健康，家庭幸福，乡里和谐，为什么？教育，家家懂得教育，人人懂得教育。教育把社会治好了，教育把国家、把天下治好了，你说这个东西多重要。教育里头，世出世间所有教育，无过于端正心念，这根本，而端正心念那个方法无过于念阿弥陀佛，这妙绝了！所以释迦牟尼佛把这个法门传给他的父王，这是家里最亲的一个人，无量法门里头的第一法，我们读这段经文要有这个认知。「止心一处，无事不办」，我们把心就系念在阿弥陀佛上，永远的系念，时时刻刻系念。心里头真有，口里面是次要。心里真有是真念佛，口里有不但自度而且度他，做出念佛的样子给别人看，这是化他，去影响别人。别人看到你很好，你是好人，为什么？你是修行六度十善的，这是个菩萨，菩萨天天念佛求生净土，那净土一定殊胜，要不然菩萨怎么肯这么干？久久就会影响很多人，从一、二个人到十几二十个人，然后到成百、成千、成万，愈影响就愈多。那个影响愈多，对自己有没有好处？有好处，那么多的念佛人，跟自己念佛的心相应。这个一定要知道，遍法界虚空界，所有一切现象跟自己息息相关，我们完全能接收到，接收到的都是念佛的信息，多好。这是为什么能够定生佛前，定是决定，一点怀疑都没有。
一得往生，即能改变一切诸恶，所有一切不善的习气、不善的念头自然消除，你看这个方法妙。不像小乘、大乘，用种种方法来对治，所谓八万四千法门对治八万四千烦恼，这不需要用那个，一句佛号就行了，多省事。念念是阿弥陀佛，把所有一切烦恼习气统统转变成阿弥陀佛，所以自然消除。成大慈悲，善心善意自然增长。都是从教学当中来的，教学相长，

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你不教学得不到这样殊胜的果报，这果德。所以诸佛菩萨教学永远是不疲不厌。你要问为什么？这个里头法喜充满，无比的快乐。孔子「学而时习之，不亦说乎」，他那个喜悦跟佛法的喜悦差很大的距离，夫子的喜悦没有出六道轮回，佛法的喜悦是遍法界虚空界。这个喜悦带动整个法界的喜悦，没有一个众生不喜悦，花草树木都喜悦，山河大地都喜悦，这就是极乐世界。
「以上释尊大慈至孝劝父之言，唯劝念佛」。我们要学，我们叫孝养父母，拿什么孝养？释迦牟尼佛你看用什么尽孝？唯劝念佛，你想想有没有道理？劝父亲念佛，父亲生到极乐世界就成佛了，这是圆满的孝道、究竟的孝道。这句话我们可不能大意把它看过，唯劝念佛，释迦牟尼佛对他父亲。「可见种种行门非不殊胜」，八万四千法门、无量法门不是不殊胜，「但非凡众之所能修」，我们一般人没法子修。往生净土的成就不但不输给他们，还超过他们。「唯有系心念佛法门，最是应机」，这个系心念佛是《阿弥陀经》上的原文，玄奘大师翻译的，鸠摩罗什大师把这句翻作「一心不乱」。一心不乱高、难，系心念佛容易。玄奘大师翻译的本子是「一心系念」，不是一心不乱，一心系念。那我们就得想想，玄奘大师是老老实实照原文意思翻的，为什么罗什大师要把它翻成一心不乱？有道理。我们如果真的念到一心系念，临命终时佛来接引，首先佛光照你，佛光一照就把你的功夫提升了一倍，就提升到一心不乱。所以罗什大师没翻错，但是罗什法师的意思深，是事实真相。只要我们念到一心系念，就是功夫成片，往生的时候决定是一心不乱。他往生的地位呢？地位高的到方便土去了，地位低的也是凡圣同居土上三品往生，上上品、上中品、上下品。都翻得好！
唯有系心念佛法门，最是应机。人人能学，男女老少、各行各业，聪明的人、愚痴一点的人都行，没有一个人不能修。「但能依教念佛，定能往生」，善导大师所说的万修万人去，一个都不会漏掉的。「一得往生便能转恶成善」。你看看转恶成善多难！大乘经教上说的是真话，把这三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，统统把它转成善，要多长时间？经上都说要无量劫，这么难、这么长的时间。这无量劫实际上说，他是进进退退的，他退转。你看到西方极乐世界，生到那里去就圆证三不退，下下品往生也是圆证三不退，一切经论里头所没有的。所以用不着想着断恶，也用不着去想消灾，都不要去，消业障都不要去想，你就想阿弥陀佛就对了，你的恶业、你的罪障不知不觉的全没有了，这法子好极了。「念佛之方便妙用，显示无余」，还有能比这个更方便的吗？找不到了。无量劫来善恶习气都不必去理它，只要把心放在阿弥陀佛上，这名号上就行，自自然然从减轻到消除，一句名号成了大功。
再看下面这一段，第四「念佛有四种，据上经中释尊劝父王念佛，谓一切众生在生死中，念佛之心系念不止，佛意所指之念佛，乃四种念佛中之持名念佛」。念佛有很多种，怎么个念法？这四种，第一个「持名」，第二个「观像」，第三个「观想」，第四个「实相念佛」，这四种念佛我们不能不知道。
第一种持名，一百九十六面，我们看第三行，「持名念佛。即本经所宗，称念阿弥陀佛名号」。释迦牟尼佛在小本《阿弥陀经》里面，教我们持名念佛，执持名号；在大本《无量寿经》里头，也是劝我们执持名号，信愿持名，称念阿弥陀佛。「善导大师曰」，唐朝时候的大德，日本人对他最崇拜，在日本看到很多寺庙用大师的名号做寺名，「善导寺」。我们一看到善导寺，就知道它是净土宗的道场。古时候有传说，善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。日本人相信，我们到日本问有没有这个说法？他们都知道。善导是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，所以日本人对这两位大师非常崇敬。善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说，大师说，「唯有径路修行，但念阿弥陀佛」。径路是最近的路，最直捷的，没有拐弯的直路，最近的路。修行只有念阿弥陀佛，这是成佛一条最近的路。
「余门修行名竖出三界」，下头有个比喻，「如虫生竹中」。竹子里面生了个虫，这个虫想往外爬，牠要是竖的爬，那个竹子一节一节很多节，牠都要把它咬破出去，从上面出去，这个难；那个聪明的直接从旁边咬个洞，牠就出来了。旁边咬个洞出来叫横超，一节一节往上爬上去叫竖出，那个麻烦大了。就像《华严经》上说的，凡夫修到如来地，要是竖出，你看看从十信位、十住、十行、十回向、等觉、妙觉，五十一个位次，才能证到究竟圆满的果报。要是横超，我用念阿弥陀佛的方法，我的地位甚至于还不到初信位，可是我横的一出去到极乐世界，我的地位跟谁相等？跟等觉菩萨相等，这还得了！所以这个法门许许多多菩萨不相信，哪有这么便宜的事情？所以世尊说这桩事情，唯有佛与诸佛方能究竟，彻底明白这个道理只有妙觉如来，他们知道，也就是等觉以下都不知道。这说明一桩事情，叫难信之法，那可不是假的难，真难！从理上讲我们现在明白了，为什么？竖出是见性，横出也见性，见性是一样的，没有高下，横竖都是见性，所以它是平等法，那你为什么不走近路？弥陀教导我们是径路修行。「因其方便直捷，成功迅速」，竖出的这叫它难行道。「但念佛如虫横出竹中，易于透脱，是横出三界，称易行道。喻为径路」，确实方便、直捷，成功迅速，所以介绍四种念佛把持名摆在第一。《观无量寿佛经》把持名摆在最后，最后就是无比殊胜的。初、后是一不是二，用意都很深。
第二是观像念佛，我们看批注，「观像念佛。以陈供圣像，注目观视。但像在可修，离像则难」。观像是这人得挺有福报才行，总是富贵人家，家里头佛堂陈设富丽堂皇，庄严无比。他有很大的福报，不需要工作，一切衣食住行都有人侍候好，他在佛堂天天看佛像，让这个境界印到自己心里面去，天天看佛像。可是如果像没有了，你离开佛堂这就断掉了，你的功夫就断了，不能相续，必须时时刻刻不离开佛堂，

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没有任何杂事来干扰你，这也不是容易事情。像在，你可以看、可以修，你离开这个佛堂那就难了。「净因易断，相续甚艰。故云：像去还无，因成间断。故其方便不如持名念佛之随时随地可修也」，比不上持名。观像念佛也在十六观里面。
第三观想，我们看批注，「观想念佛。即《观经》所说，以我心目，想彼如来」，着重在想。「但凡夫之心散乱浮动，鲜有静定之时，难入微妙之观」。这也相当困难，为什么？凡夫心浮气躁定不下来，所以这个观不能成就。观想有十六种，除了观像跟持名这两种还有十四种，十四种都属于观想。第一观，这是讲最方便、最容易观的，第一观，观落日悬鼓。西方极乐世界，想着西方。西方在哪里？太阳下山那个地方，你看太阳刚刚下山那个太阳是红的。观成功了是什么样子？你睁着眼睛看到太阳在面前，闭着眼睛太阳也在面前，那叫观成功的。如果睁着眼睛看到太阳在，一闭着眼睛太阳没有了这不行，这没有成功，要到闭着眼睛太阳也在面前。这要很细心、很专心，专细到极处，所以它有一定的难处。「故云：境细心粗」，你所观的境界微细，自己的心太粗，「妙观难成」。唐朝时候智者大师，他往生西方是修观想念佛，他修成了。他是用《观经》，所以智者大师有《观无量寿佛经》的批注。「故不如持名之方便易行」，持名念佛「不问上智下愚」。你看这种观想念佛得上智才行，下愚不行，这个境界你观不成。「无论苦乐忙闲」，这讲持名，「人人能念，个个可行」。这就是念佛，几种念佛，念佛里头有难有易。
最后是实相念佛，实相念佛是所有念佛里头最高的。十法界的众生都做不到，什么人能做到？法身菩萨做到了。你证得了法身，前面这三种，无论学哪一种都是实相，跟实相全相应。什么叫实相？我们看末后这一段的解释，「四，实相念佛。远离生灭」，生灭没有了，「有无」没有了，「能所」没有了，「言说」没有了，「名字」没有了，「心缘」没有了。这是什么？这是《华严经》上讲的离一切相。《般若经》上也说，「离一切相，即一切法」。即一切法，「专念自性本具天真之佛」，自性就是佛，佛就是自性。这是大彻大悟、明心见性，这禅宗里的，教下的是大开圆解，净土宗是理一心不乱。「但以众生未出轮回，生灭之心，念念相续」。
下面引《圆觉经》的话说，「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处」。这用《圆觉经》上的话来做证明，众生没出轮回就是六道轮回里面的众生，上面到非想非非想处天，下面到无间地狱，这是六道轮回。六道轮回里有多少众生，他们都是用的一个心，生灭心，念念相续。弥勒菩萨给我们说得很清楚，一秒钟一千六百兆的生灭。所以六道是怎么回事情？一千六百兆分之一秒的生灭相续，这就是六道轮回的真相。这个念念是妄念，只要有念就是妄念；正念，正念没有念头，正念是不动的，真心。一念不觉这个念头起来了，起来怎么样？它就有个惯性，接着就相续不停止，这就叫阿赖耶。阿赖耶变现出十法界依正庄严，阿赖耶变现的，真心能生能现，阿赖耶能变。所以《圆觉经》上说，「未出轮回而辨圆觉」，你想把圆觉搞清楚可不可能？不可能。圆是圆满，觉是觉悟，圆满的觉悟里头三种现象都没有。像《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你怎么能知道圆觉？你所知道的圆觉，「彼圆觉性即同流转」，流转是什么？是生灭心。这就说明，你所懂得的圆觉是知识、是文字，是道听涂说，你自己没证得，所以还同流转，那六道轮回的事情。这样学佛，你要想脱离六道轮回无有是处，没这个道理。这就是说，解悟，解悟得再深，解悟得再圆，都不能脱离六道轮回。
今天科学家已经发现阿赖耶，这在菩萨大乘教里头是什么人？八地，八地菩萨见到阿赖耶了。科学家确实见到了，但是还没有搞清楚，发现有这个东西存在，这个东西的真相还搞不清楚。三种现象只有一种搞清楚了，物质现象搞清楚了，这个解决掉了，精神现象没有搞清楚。他们所发现的，突然蹦出来，立刻就消灭了，这个科学家发现的，没有理由、没有原因，突然出来，立刻就消失。佛在《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，这是科学家发现的念头，念头是阿赖耶的转相，是阿赖耶的见分，可是佛经上说得详细、说得清楚。这个现象从哪来的？从无明业相里头变现出来的。无明业相也被科学家发现了，他们叫做能量，宇宙的能量。在佛法里头也可以说是能量，但是是自性的能量，是真心的能量，能生万法。
要出轮回必须要有亲证的功夫，或者我们今天讲修证，你得有修行证果的功夫，你才能超越轮回。连解悟，等同法身菩萨的境界也没用处，你还是搞六道轮回，这事情是真的，一点都不假。为什么？烦恼习气没断。可见得断烦恼难，断习气更难。可是这个法门你不必断烦恼，你不必去化解习气，无需要，你只要把念头转个弯，专缘阿弥陀佛，我心里除阿弥陀佛之外别的什么都没有。真转过来了，这个心里跟阿弥陀佛念念相应，无始劫来烦恼习气自然不见了。这个方法太妙了！理上讲得通。佛说过，「一切法从心想生」，我们今天心想就是阿弥陀佛。众生心想，我这个自私自利太严重，怎么样把它断掉？我的贪瞋痴很严重，怎么断掉？我的怨恨、嫉妒心很重，如何把它断掉？这个麻烦事情大了。一句阿弥陀佛都把它念光了，这方法多妙，真叫善巧方便。心里头就存一句阿弥陀佛，其它的全把它念掉，都没有了，自自然然就化解。方法容易简单，成功太高、太殊胜了！所以遇到这个法门要知道感恩，太难得了，要知道珍惜，就是太不容易了。你遇到了，遇到了你能信不简单，信了你能真干这更难。
下面又说，还是《圆觉经》上的话，「何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复」。也就是说，六道凡夫生死轮回的心，就是生灭心、染污的心，曾未清净，染污的心。生灭心跟染污的心，观佛圆觉，圆觉是不生不灭，是自性，而不旋复，旋复就是生灭，你看佛的不生不灭还是生灭，

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这话意思就是这个。为什么？你用的是生灭心，看佛不生不灭的法依旧是生灭，你要用不生灭的心你去看佛的不生不灭，那就看到了。这个意思很深！我们想想，我们今天是不是生灭心？如果是生灭心，你肯定了，菩萨乘以上的经就不必看了。要看，你自己一定要清清楚楚、明明了瞭，我是来听听信息，佛菩萨宣讲的我来听听，知道有这么回事情，不是我的境界，这个可以。如果误会了，我听到这个，我已经入这个境界，错了，你还是搞轮回；不但搞轮回，你会堕恶道。为什么会堕恶道？你肯定傲慢。因为什么？佛菩萨境界你知道了，自己以为了不起，瞧不起别人，傲慢就堕下去了。傲慢属于瞋恨，瞋恨堕地狱。所以佛为什么对于六道凡夫不讲这些菩萨乘法？怕的是把你送到地狱去了，他不讲。人天法，那是讲普世的教育，给你讲什么？讲三皈，讲十善业，讲五戒，给你讲这些，这些帮助你端正心念，虽在六道不堕三途。佛菩萨的慈悲！
祖师大德告诫初学，对于甚深的经典不要去涉猎。我初学佛的时候，我三个老师，他们三个人没见过面，但是三个人名气都很大，都知道，都知道有这个人，没见过面。三个人，有一句话是三个人同样教给我的，就是警告我不能学禅，不能学性宗，章嘉大师还告诉我不能学密宗。为什么？那境界太高，不是凡夫所学。方东美老师警告我，李老师也警告我，章嘉大师也禁止、不允许。慈悲！怕涉猎这个东西变成狂慧，变成贡高我慢，瞧不起人，自以为得道了，其实他是凡夫。为什么？你是生灭心。真正契入境界，你的心是柔软的，是大慈大悲的，那个不一样。《妄尽还源观》讲的四德，那就是标准，真正契入境界，他内心里流出来的决定是这四德；如果与四德相违背，假的，不是真的。随缘没有妙用，不能给社会大众做好榜样，对待一切人贡高我慢，末后不是代众生苦，而是自私自利，这在佛法叫做狂慧，说得不好听叫着魔，果报在三途。
下面举个比喻，「譬如太末虫处处能栖，而不能栖于火焰。喻众生心，处处能缘，独不能缘于般若」。太末虫大概就是现在人所讲的细菌，非常小，很小，确实牠处处都能够栖，牠就怕火、怕高温。所以医院里面消毒都用火焰，用酒精、酒精灯来消毒杀菌。用这个来比喻众生心，众生心就像太末虫一样，处处能缘，缘不到般若。般若是什么？般若是自性起用，真实智慧。般若是自性里本有的，不是从外来的，确确实实无所不知、无所不能，没有一样东西能瞒过它的。佛在经上用比喻，比喻得非常好，我们细心去体会，能了解大概。佛把自性比喻作水，叫性海，海是大，把性比喻作水，水第一个干净，一丝毫污染没有，第二个水平静，没有波动现象。这个水就像一面镜子一样，外面所有一切境界相它都照见，这个照见就叫做般若。所以心不清净，照的能力失掉了，心要是动摇、生灭，你就照不见。
六道众生的心，既染污又是波动现象。四圣法界还是染污，还是波动现象，不过人家有定功，波动的幅度很小，染污轻，所以他照见的能力比我们强。他还不是真正照见，但是照的作用比我们高明多了，我们智慧不能跟他相比。什么时候才真正照见？证得法身，也就是我们常说的，真正做到了不起心不动念、不分别不执着他就照见。惠能大师明心见性说出来了，「何期自性，本自清净」，他看到清净心了，从来没有染污过。染污是什么？染污是假的不是真的。换句话说，我们染污、我们波动的是妄心，不是真心。我们把阿赖耶放弃了，真心就现前，放弃阿赖耶的染污，放弃阿赖耶的波动，真心现前，真心起作用。真心本来清净、本不生灭、本无动摇、本自具足，能生万法。能生万法是随缘，是恒顺众生，是随缘妙用，但是决定不受阿赖耶的干扰，所以转八识成四智，这叫成佛，这叫法身大士。
我们再接着看末后，「是以实相之佛，圆觉之性，虽然众生本具」，这个事情是真的不是假的。我们有没有？人人都有。「但因妄心念念生灭，而不能观」。我们的性水现在怎么样？好像动了，起了波浪，有了染污，对于事实真相你看不到了。「故《观佛三昧经》佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界。故劝父王念佛也。」诸佛如来的本德，真如实相，是我们一切众生统统都具足的。所以从这个角度看，叫一切众生本来是佛。但是众生迷失了本德，迷失了自性。虽然迷失并不是真的丢掉，它还在，一丝毫没受染污，一丝毫没有欠缺，只是你自己不知道而已。你用不用它？天天还是用它，你没有办法离开它。但是虽然用它，用它用错了，你不是从正面用它，你是从负面用它，为什么？迷！哪些人从正面用它？四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛(十法界里面的佛)，正面用它。为什么？他们才是真正的佛弟子，这个一定要知道。我们称佛弟子不是真的，有名无实。我们如何能变成真佛弟子？信愿持名，发菩提心一向专念，你就是真佛弟子。这是在六道凡夫里头取得真佛弟子身分必须具备的条件，不是这个条件的话你就是有名无实的。佛很客气，话说得很温和，叫名字弟子，天台大师的六即佛，名字位中有名无实。你受的三皈也有名无实，你受的五戒也是有名无实，你出家了受的比丘戒、菩萨戒还是有名无实，你都没做到。你做不到，为什么做不到？你起心动念。什么是真佛弟子？见思烦恼里头八十八品见惑断尽了，你是刚入门的弟子。小乘初果，大乘圆教初信位的菩萨，别教初住菩萨，那是真佛弟子。不断烦恼不行，不断烦恼只有一个方法变成真佛弟子，就是真念阿弥陀佛。这得要特别着重强调的真念，不是假念，真心去念。真念，真念这佛号不能间断，口里可以间断，心里不能间断，心一间断就真断了。口里面断了，心里头真有阿弥陀佛，这叫不间断，因为你决定往生，往生极乐世界是真弟子，真佛弟子，登堂入室了，不是普通弟子。一生到极乐世界，我们要记住，「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致是明心见性，那是如来入室弟子。你看进门、登堂、入室，这些我们不能不知道，我们看到这个情形。所以释迦牟尼佛劝他父亲念佛，

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求生净土。
「由上可见念佛法门于诸法中，称为径路」。诸法是八万四千法门、无量法门，都是成佛的大道，但是念佛是最近的一条路，很快你就能成就。「而四种念佛中，持名念佛更为方便究竟，故称为径中之径」，近路里面的近路。念佛是近路，有四种念佛，持名是近路里头的近路。
下面这一段，「四种念佛，事理不二，浅深相即」。我们看批注，「又四种念佛，难易悬殊」。实相难，观想也不容易，观像没有那么大的福报，大富贵的人才能修，所以持名就方便。四种难易不一样，深浅也不一样，「实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家」。这两句话说得太妙了，是真的不是假的，说得真好！圆人，圆教的菩萨，德行智慧圆满，他们看来，称名暗合道妙。道妙是指什么？是指妙觉果位，最高的果位。为什么叫暗合？一般人看不见，他能看得见。初步即是到家，初步你刚刚开始念佛，到家是什么？成佛了。净业三福第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句是如来教导大乘菩萨们修学的最高原则，里面没有用信愿持名，没有用这个，没有说发菩提心，信愿持名，读诵大乘，劝进行者，但是那个深信因果里头暗含着就是信愿持名，妙极了！为什么？念佛是因，成佛是果。
我初学佛的时候，这一句经文搞了我二、三个星期，我想不通，不能解决。为什么？这三条，第一条是人天果，第二条是小乘，第三条是大乘，大乘还不相信因果吗？为什么要叫他深信因果？如果他这句话放在第一条里头，我一点问题都没有，佛教凡夫深信因果应该的，凡夫不知道因果，菩萨怎么会不知道？想二、三个星期想不通。最后豁然有一点领悟，那因果不是普通因果，普通因果说是善有善果、恶有恶报，我们都知道，菩萨能不知道吗？这绝对不是一般的，最后就想到念佛是因，成佛是果，难信之法！许许多多菩萨不知道，所以才修其它法门。其它法门难修，不知道修到哪一劫，这个法门一生就成就。所以以后我讲这一句的时候就完全讲到净土。净业三福也就是佛在《观无量寿佛经》里头所说的，真是说的净土法门，不是说别的。
大乘菩萨要真正能够，前面第一句「发菩提心」，第二句，我们这个经上说的「一向专念」，读诵大乘，劝进行者，这真叫暗合道妙，初步就是到家。这是大乘，不是小乘，这是无上妙法，不是人天法。「故持念佛名又何异于念佛实相」，持名是念佛的初步，实相念佛是到家。持名跟佛实相相应，持名跟阿弥陀佛四十八愿相应，这不得了！与四十八愿相应，就跟阿弥陀佛五劫修行相应，同时又跟阿弥陀佛成佛以来到现在十劫，这个十劫教化众生功德相应，你说这还得了吗？很少人知道。故持念佛名又何异于念佛实相，这个「于」，我们用现在的话说「就是」，又何异就是念佛实相，持名念佛就是念佛的实相，这个意思更清楚、更明显。「《弥陀疏钞》云：实相云者」，什么是实相？实相是什么？「非必灭除诸相」，不是说一切相都没有了，「盖即相而无相也」。相在面前，有没有相？无相。相在面前怎么看到它无相？你想到弥勒菩萨告诉你的真相，一秒钟一千六百兆个现象，一个一个接着在发生的，眼睛看花了，以为是真的。八地菩萨眼睛不花，他就看到一个相一个相生灭，他就能看出来。全是假的，遍法界虚空界没有一样是真的，六道是这么回事情，十法界也是这回事情。六道不善的多，四圣法界善多恶少，全是幻相。所以佛在经上比喻说得好，「一切有为法如梦幻泡影」。这个比喻说得好，作梦，不是真的，梦中作梦，不知道自己作梦，以为是真的。
如果你能看到真相，这个真相就是一秒钟一千六百兆的生灭，这种生灭的相续是我们看见的，你就知道佛所讲的话是真实的，存不存在？不存在。一个念头就是一个现象，而且这个现象里头包括三种现象都存在，自然现象、精神现象、物质现象。三种现象同时存在，但是这三种现象佛告诉我们，有先后次第，从业相生转相，从转相生境界相；用现在科学话来讲，从能量生信息，从信息生物质。这三个转变，都在一千六百兆分之一秒当中完成。现在科学家虽然发现了，没有佛法讲得这么清楚，讲得这么明白。只发现了它是波动现象，是非常快速的波动，没有说出来一秒钟多少次，没说出来，这是太快了。他的描写也很有味道，这个心念好像无缘无故、没有原因突然蹦出来，这一蹦出来立刻就消失，科学家这么报告的。弥勒菩萨说得清楚。所以不是叫你把相灭除掉，实相现前，不是这个意思，要知道相即非相。有跟无是划等号的，有相跟无相是平等的，是一桩事情，不是两桩事情。所以有，佛家称为幻有，空称为真空，真空不空，幻有非有；也称为妙有，妙有非有，这是你真见到实相了。
「经云：治世语言皆与实相不相违背」。了解事实真相就叫见实相，不了解真相的，那叫妄相；了解事实真相这叫开悟，不了解事实真相叫迷失了自性。经上这句话，实际上它的用意是引起底下这句话，「云何万德洪名，不及治世一语」。万德洪名是阿弥陀佛。世间言语，譬如我们说孝悌忠信，这是治世的一语，能够安邦定国，能够和谐世界，一句话，孝悌忠信，为什么这一句佛号，难道不及治世一语吗？就这个意思。这一句名号它的功德，能安定遍法界虚空界，能安定一切诸佛剎土，能令一切众生圆成佛道，功德不可思议。「又《圆中钞》曰：四明云：圆极之果，所有名字，一一不虚，究竟成就，盖其所召，皆极真故」，真是真实。《圆中钞》是幽溪大师所作的《弥陀经》的批注。学习《弥陀经》的大概都知道，《弥陀经》有三部批注最重要的，莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》，《弥陀经》三大批注，学《弥陀经》不能不学。《圆中钞》里面引用四明尊者一句话。四明尊者是知礼法师，宋朝时候人，现在的浙江宁波人，这是一位大德。四明是山的名字，四明延庆寺，后人对他尊重，不称他的名字，用地名来称呼他。这是这个地方出了这样的高人，是这个地方的荣耀，

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用这个称他，这中国古时候的习俗。像智者大师都不称他，称他为天台大师，他住在天台山，这最尊敬的称呼，天台大师。世法也是如此，近代清朝的李鸿章，合肥人，大家称他李合肥，不称他的名讳，这特别尊敬；佛门对于大德的尊重，也用这种方式来称呼他。他说圆极之果，阿弥陀佛证到圆极之果，所以他的名字一一不虚。弥陀名号不虚，诸佛名号也不虚。佛的名号是从果德上建立的，菩萨的名号是从修德上建立的，这是佛学常识，我们要知道。跟我们有没有关系？有密切的关系，一切诸佛名号是我自性果德的名号，一切菩萨名号是我修德当中的名号，性修不二，所以名号功德不可思议。但是问题在哪里？你不能执着，一执着就错了。法法皆称性，名号怎么会不称性！称性就是圆满的，那叫妙用，随缘妙用。不称性就错用了，错用就变成六道三途，这就用错了，用得正确就不会，不可以把它错用。为什么会错用？有分别、有执着就错用了，不分别、不执着就正用、就妙用。所以四明尊者说，「所有名字，一一不虚，究竟成就，盖其所召，皆极真故」。无论是性德，无论是修德，真实不虚。
「故《大经》云：世谛但有名，无实义。第一义谛，有名有实义。佛是究竟第一义谛。」这个地方有一个名词术语叫第一义谛。佛说经，说一切经，根据什么？就是凭什么说的，佛是凭借什么说法？凭借二谛，这个二谛就是真俗二谛。第一义谛是真谛，真谛是事实真相，根据这个说的；俗谛是根据一般人的见识，一般人怎么看法，佛也跟着你们一样看法，很好懂，你完全懂，说真谛的话你听起来不懂。譬如刚才讲的，这个经上所说的即相无相，这属于真谛。现象看在面前怎么说它是无相？这我们人听不懂，明明在眼前你怎么说它无？所以真谛是大彻大悟人他看到的。看到即相无相，大乘经教里头常说的，是什么人的境界？八地以上，他看出真相了，他看出波动相续的现象。八地以前没分，没见到，只听说而已，八地才见到。他所见到的给你说出来，你不懂，这是真谛。俗谛呢？俗谛就很好讲，你们所肯定的，随着众生的见地来说，大家都听懂，这叫俗谛。就是佛是依据真俗二谛为一切众生说法。于是我们就明白了，释迦牟尼佛讲经教学，前面十二年讲阿含，多半是讲俗谛，很少讲真谛。十二年讲阿含只讲到第六意识，第七、第八不讲，人不懂，只讲到第六意识。到方等的时候才讲八识，到般若的时候真谛就愈来愈多，凡所有相皆是虚妄，这真谛。现在时间到了，我们就学习到此地。