无明不觉！

力力熊

师兄说的都没有错，但是有一点，十二因缘法，唯不说无明。何以故？若心与《心经》相应，”无无明，亦无无明尽“。末学近来读《中阿含经卷第二十四（东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译）—因品第四(有十经)(第二小土城诵)（九七）中阿含因品大因经第一》，不妨贴出来，一睹为快。末学体会，佛经所说，才是真”无无明，亦无无明尽“。

我闻如是。
一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：“此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深。然我观见至浅至浅。”于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：“世尊，我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深。然我观见至浅至浅。”
世尊告曰：“阿难，汝莫作是念：此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。阿难，于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故，念彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有调乱，匆匆喧闹，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难，是故知此缘起极甚深，明亦甚深。
”阿难，若有问者，老死有缘耶？当如是答：老死有缘。若有问者：老死有何缘？当如是答：缘于生也。阿难，若有问者：生有缘耶？当如是答：生亦有缘。若有问者：生有何缘？当如是答：缘于有也。阿难，若有问者：有有缘耶，当如是答：有亦有缘。若有问者：有有何缘？当如是答：缘于受也。阿难，若有问者：受有缘耶？当如是答：受亦有缘。若有问者：受有何缘？当如是答：缘于爱也。阿难，是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，皆缘老死有。如此具足纯生大苦阴。
“阿难，缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难，若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者。设使离生，当有老死耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。阿难，缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难，若无有，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难，彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。阿难，缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。阿难，若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。阿难，缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。阿难，是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难，缘守故便有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难，若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难，缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难，若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。阿难，缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难，若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。阿难，缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难，若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。阿难，缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。阿难，若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是著因、著习、著本、著缘者、谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。阿难，缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难，若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。阿难，缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难，若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。阿难，缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难，若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故别有利。阿难，缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难，若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。阿难，欲爱及有爱。此二法因觉，缘觉致来。阿难，若有问者，觉有缘耶？当如是答：觉亦有缘。若有问者：觉有何缘？当如是答：缘更乐也。当知所谓缘更乐有觉。阿难，若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？“
答曰无也。
”阿难，若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者，设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。阿难，若有问者：更乐有缘耶？当如是答：更乐有缘。若有问者：更乐有何缘？当如是答：缘名色也。当知所谓缘名色有更乐。阿难，所行、所缘有名身，离此行、离此缘，有有对更乐耶？“
答曰无也。
”阿难，所行、所缘有色身，离此行、离此缘，有增语更乐耶？“
答曰无也。
”设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。阿难，若有问者，名色有缘耶？当如是答：名色有缘。若有问者：名色有何缘？当如是答：缘识也。当知所谓缘识有名色。阿难，若识不入母胎者，有名色成此身耶？“
答曰无也。
”阿难，若识入胎即出者，名色会精耶？“
答曰不会。
”阿难，若幼童男童女识，初断坏不有者，名色转增长耶？“
答曰不也。
”阿难，是故当知，是名色因、名色习、名色本、名色缘者、谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。阿难，若有问者：识有缘耶？当如是答：识亦有缘。若有问者：识有何缘。当如是答：缘名色也。当知所谓缘名色有识。阿难，若识不得名色，若识不立，不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？“
答曰无也。
”阿难，是故当知，是识因、识习、识本、识缘者、谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难，是为缘名色有识，缘识亦有名色。由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。阿难，云何有一见有神耶？“
尊者阿难白世尊曰：”世尊为法本，世尊为法主，法由世尊。唯愿说之，我今闻已，得广知义。“
佛便告曰：”阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。“尊者阿难受教而听。
佛言：”阿难，或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉；或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难，若有一见觉是神者，应当问彼：汝有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神耶？阿难，当复语彼：若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭——苦觉、不苦不乐觉。彼于尔时，唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶。阿难，若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭——乐觉、不苦不乐觉。彼于尔时，唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？阿难，若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭——乐觉、苦觉。彼于尔时，唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念：非为神灭耶？阿难，彼如是无常法，但离苦乐，当复见觉是神耶？“
答曰不也。
”阿难，是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。阿难，若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。阿难，彼当复如是见：觉不是神，然神能觉见，神法能觉耶？“
答曰不也。
”阿难，是故彼不应如是见觉非神，神能觉见，神法能觉。阿难，若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。阿难，彼当复见觉非神，亦不见神能觉，神法能觉，但见神无所觉耶？“
答曰不也。
”阿难，是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉，神法能觉，但见神无所觉。是谓有一见有神也。阿难，云何有一不见有神耶？“
尊者阿难白世尊曰：”世尊为法本，世尊为法主，法由世尊。唯愿说之，我今闻已，得广知义。“
佛便告曰：”阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。“尊者阿难受教而听。
佛言：”阿难，或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间。彼不受已，则不疲劳。不疲劳已，便般涅槃。我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难，是谓增语，增语说传，传说可施设。有知是者，则无所受。阿难，若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终，见如来不终，见如来终不终，见如来亦非终亦非不终。是谓有一不见有神也。阿难，云何有一有神施设而施设耶？“
尊者阿难白世尊曰：”世尊为法本，世尊为法主，法由世尊。唯愿说之，我今闻已，得广知义。“
佛便告曰：”阿难，谛听，善思念之，我当为汝分别其义。“尊者阿难受教而听。
佛言：”阿难，或有一少色是神施设而施设，或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设；或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。
“阿难，若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设。身坏命终，亦如是说，亦如是见。有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。”
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设。身坏命终，亦如是说，亦如是见。有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。
”阿难。若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设。身坏命终，亦如是说，亦如是见。有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。
“阿难，若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设。身坏命终，亦如是说，亦如是见。有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难，如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著。是谓有一有神施设而施设也。”
“阿难，云何有一无神施设而施设耶？”
尊者阿难白世尊曰：“世尊为法本，世尊为法主，法由世尊。唯愿说之，我今闻已，得广知义。”
佛便告曰：“阿难。谛听，善思念之，我当为汝分别其义。”尊者阿难受教而听。
佛言：“阿难，或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。阿难，若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设。身坏命终，亦不如是说，亦不如是见。有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。
”阿难，若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设。身坏命终，亦不如是说，亦不如是见。有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。“
”阿难，若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设。身坏命终，亦不如是说，亦不如是见。有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。
“阿难，若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设。身坏命终，亦不如是说，亦不如是见。有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难，如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难，是谓有一无神施设而施设也。
”复次，阿难，有七识住及二处。云何七识住？有色众生若干身、若干想、谓人及欲天、是谓第一识住。复次，阿难，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难，有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。复次，阿难，有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难，有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难，有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。
“阿难，云何有二处？有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。复次，阿难，有无色众生度一切无所有处、非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。
”阿难，第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住，知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？“
答曰不也。
”阿难，第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处，知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？“
答曰不也。
”阿难，第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处，知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难，此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？“
答曰不也。
”阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。
“复次，阿难，有八解脱。云何为八？色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处想，知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难，若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

南无本师释迦牟尼佛
南无阿弥陀佛