<净修捷要>报恩谈

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选摘自《黄念祖老居士<净修捷要>报恩谈》


黄念祖老居士 主讲
姜善和 记录整理
　
　
《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人，他所写的东西和所讲出来的东西，不同于一般人的。所以，我们在研究正文之前，先看一下前头这个序文。
“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”，这“净修捷要”也就是天亲菩萨的五念法门，所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容，这也是第三次了。
圆瑛法师讲《首楞严经》，讲了一百多次，他每讲一次都有新的体会、新的进步，佛法就是如此。那么我这次是第三次讲了，和前次一比，因为这老本子里头也有一些记录，一比之下，觉得老的本子里头，即上一次谈的很不足，认识很不够，所以也要感佛之恩哪！我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪！我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。
这个序文，我们不能全部介绍完，而是侧重它的重要部分。

讲解序文如下：
净宗一法，易行难信，非探教海，莫窥津涯。
净土法门是易行难信之法。确实是难信哪！虽然是易行，也是难信哪。佛的教法称为“教海”。汪洋大海，不知边际。你不是亲自到教海里面，亲自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎么能够可以入，怎么可以度，怎么可以知道边是多广大无边呢，这些就都不知道。
虽华严以十愿为归，天亲以五念为门，而末法浅学，未易遽入也。
《华严经》中十大愿王导归极乐，指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处，他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿；天亲菩萨也以这五念作为法门。
五念就是：一是礼拜；二是赞叹；三是发愿；四是观察；五是回向。
凡是能修这五念的人一定能往生！天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿，五念法指出这个入门。有门才可入，所以菩萨把门告诉我们了。
“末法浅学，未易遽入也”。现在到了末法期了，佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年，是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点，数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地，受到外国统治，经过了很多很多的战乱，你吞并了我，我吞并了你……是不是每年都能点个点呢？不一定！点点的那部分是不是有损失呢？也不一定！所以，好像是证据确凿，实在打很大的问号。至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢？汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合，佛出生时候，正是中国周朝时的某个时候，以此时起用天干、地支的方法计算，佛出世到现在就是三千多年了。现在流行的，佛出世于两千五百多年前的说法，是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是：到时候，把“贝叶”经文翻一翻，晒一晒，作为一次工作，便点一个点儿，一年一次，数那点儿数出来的结果。
现在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一万年。因此，很多人说“佛法就要完了”。完不了！末法刚过一千年，后头还有八千多年呢。到了末法期，咱们这个“劫”是“减劫”——众生根器越来越差。这时代又是末法，而你本人又是一个浅学，于佛法所学很浅，便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的，其中有很多是法师，实际上都没有能深入于本宗。怎么才能深入呢？
必须熟读大经，方能略明纲要。
真正能读大经的人很少了！有也很稀有了。所以，净公上人在这方面，我们很为之赞叹的。他这样的带头人，并不多呀！他倡导熟读大经。“必须熟读大经，方能略明纲要”。只有如此，你才能略略明白一点净土法门的纲要，才知道它的重要点之所在。知道了纲要，才能够理解全部的奥意。
然而今之修净业者，大率仅持小本，仅持秦译，能持唐译且诵大经者，殊不易睹。
熟读大经还只是略明，可是现在修净业的人怎么样呢？“大率仅持小本，”一般还只知道念《阿弥陀经》（小本），不知道念《无量寿经》（大经）。大家所念的小本（〈阿弥陀经〉）也只是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。那时正是南北朝时期，鸠摩罗什在北边，他所在的国号叫姚秦。不是秦始皇时代的秦，而是六朝时期的秦，称“姚秦”。大本不念，而只念这个小本，而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本，而且就连这个大本的名子也不知道，不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》（经名为《称赞净土佛摄受经》）。唐代的玄奘大师很聪明，他从印度回来时带了很多经，基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的，他就不再翻了。但是有两部经，虽有罗什的译本，但他又翻译了：一部是《金刚经》，玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》；另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译，是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本，不知道玄奘这一本。所以，现在修净业者，既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的，而且还念大经的“殊不易睹”，很不容易看到了。现在净公上人重视夏老师会集的《无量寿经》，可是对于唐译，对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了，这是很不容易遇到的。
此其所以号称习净者多，而具深信切愿者少。
看起来、说起来修净的人很多，而真正做到深信，切愿者少。所以修净土，就是要你有深的信心，有切的愿力，你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多，但是真正能够深信，能够恳于迫切发愿的人却很少。
信愿不深，而欲得真实受用，不亦难乎？
信愿不深，却还想要得到真实的受用，那就难了！所以蕅益大师说：“能否往生，就决定于信愿”。你念的再好，

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做恶事也是如此。我们都要知道这些事。
所谓“观”，高水平的是“观照”，一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”，观想还做不到的话，那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的，没有别的想法，这就叫“随文入观”。随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么？下一句又是什么？心里绐终没有离开这个礼赞文的内容。久而久之，这样观想就进入到“观”里面去了。真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识，也就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》语）的境界。如镜子一样，了了分明，不留痕迹，不管是谁，我喜欢、不喜欢的，都清清楚楚。男的来，男的现出来，女的来，女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也没有爱憎、也没有取舍，谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”，就能“度一切苦厄”了。我们念《心经》，念完是照样烦恼，一点没度。就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量，但久而久之，你也还能减轻一些烦恼，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次——大菩萨、小菩萨。“一心观礼”可以从初级开始入手，也可以从大菩萨位上直接修。
“一心观礼”这四个字，适应度很宽。我们“观”谁呢？就是我们娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。
我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是提土旁加一个甚字。这个世界对于苦我还能忍受，我们这个世界虽然种种苦，大家还能活着，有的还活得很高兴，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病过去又来了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦，都苦，没有不苦的，但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。这个世界有善有恶，每个人都带有一些善一些恶，“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大，大家不要以为就只是一个地球，而具有地球这样最小的基层组织，就有四个像地球这样的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。现在还很难和天体完全结合到一块，但至少是一个太阳系，这是一个“小世界”。一千个“小世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千个“中千世界”，一个“中千世界”是一千个“小千世界”，由此可见大极了！这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分，我们在“南瞻部洲”，又称为“瞻部”，也就是我们地球的名称，属于南方。
“九界导师，如来世尊”是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢？我们都知道“六道”（又称六趣）：天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道，即声闻、缘觉（阿罗汉）、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个，就是这“九界”（又称九法界）。再加上一个就是佛界了。除佛以外，下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师……还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师，是九界的导师！
现在，有很多人误会，以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误！“如来”是通号。比方说，这个人是教授、学者，但你不知道这个人是谁，因为教授、学者是通号，你有学问都可以称为学者。到大学当老师，给你定职称，都可以称为教授，是通号。必须加上张某某，董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼，是一个很大的错误。很多僧人也这么说。“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法，我们指最广泛的一种说法。
第一是如来，第二应供，受供养。第三正遍知，无所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圆满。第五善逝，能够善于逝趣。第六世间解，世间的都解脱了。第七，无上士。第八调御丈夫，无人师。有的把这个地方分成两个，这是《大智度论》里头的分法，这合成一个。第九就是佛，第十是世尊。
要把这第八分成两个呢？世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办？总体来讲，世尊也是佛的一号。总之，这种开列没有什么关系，佛其实千号万号都可以。这“十号”是综合起来讲的，是最殊胜的美德，以十种作为美称。“如来世尊”，“如来”是“十号”中的头一号；“世尊”是十号中最末的一号，所以就不把这十号名称全部写出来，拿一个头一个尾代表全部，“如来世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛，“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢？这都是通号，诸佛共有的。而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢？
“于五浊恶世，八相成道。”
在我们这个世界，十方佛所称赞的，也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道，在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪！称为甚难稀有。
“五浊”是哪五浊呢？就是：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这个时代，这个劫很坏是劫浊。命浊，当然大家的寿命很短。众生浊，众生都是坏人多，心都是不良善，众生也都很浊。烦恼浊，众生烦恼很重，都在烦恼之中。烦恼，大家不要以为发愁是烦恼，狂欢高兴其实也是烦恼，能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼，欢乐也是烦恼，烦恼很重。
更根本的是“见浊”，这个“见”字很重要，这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的。不知道什么叫好，什么叫坏，应该做什么，不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。大家弘法感到困难，这是必然的，不要抱怨，好像我费了这么大力，而没有取得什么成绩。
因为“五浊恶世”，

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劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊……这就很难了。所以，要弘法不是那么容易的。可是释迦牟尼佛就在这个世界中“八相成道”。“八相成道”也有几种不同的说法。我们也是说最普通的，称以“八种”，这也是成佛的一般规律。释迦牟尼佛是这样成佛的，下一个弥勒来也是这样成佛。“八相成道”是指释迦牟尼佛已经修到“一生补处”，一生补处位到人间一次就成佛了。这样来成佛示现八种示相：第一项从兜率天下降，舍兜率。第二入胎，入到母胎里面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七转法轮说法。第八入涅槃。“八相成道”，这其中也有开跟合，稍有点不同，无关大雅。我们不再介绍其它还有别的不同。在“大经解”（即〈佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解〉）里头讲的非常详细，“十号”各具很多种；“八相成道”各种也都有介绍了，我们知道一种就够了。
“兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法”。
释迦牟尼佛在这“五浊恶世”示现“八相成道”，他是兴起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含义不同，慈是与乐。就如慈母般，小孩要什么给什么，这是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲观音是千手千眼，现出种种威猛相。如第一相是红的阿弥陀佛，第二相是青面獠牙的金刚相。要给众生拔苦是“大悲”。慈是与乐，悲是拔苦。对于众生把苦拔出来，给他快乐那不都好了吗。赞叹释迦牟尼佛兴了一个不同寻常的悲——大悲。看待众生等同义子，都跟自己的独生子一样，都要平等的救度，这是大悲，而且是让咱们得到彻底救度的大悲心。
“悯不情”，悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切又该怎么做呢？就“演慈辩，授法眼”，所以佛法无人说，你虽然有智慧也不能理解。所以要辗转、解说、教授才成。于是当一个时代、一个时期缺少了弘法之人，佛菩萨就现化身，再来度脱再来培养一些人，所以佛来就是要演慈辩，要给大家说，这个慈是给大家快乐，像慈母般的心，这种的演说称为“演慈辩”。出于关怀救众生的心“受法眼”，把这法眼给众生，因为众生离法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼，眼睛有五种：
一种是肉眼。咱们都有，都是肉眼。眼晴很重要，没有眼睛就是盲人，很可怜的。什么好的都不知道，花开了也不知道，就是用录相机录下来也没用。眼睛就是这么的宝贵。肉眼是最低能力的一种眼。
第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞达，能从这个星球看到那人星球，没有什么东西能挡得住他的，墙壁、大地、山河……都不能挡住他，所以天眼很洞达，天眼就是天人所有的。这是第二种比肉眼稍微高一点。
第三慧眼。“慧眼见真”，“真”就是真实。人人都有本心，本心是什么？都有法身，法身是什么？什么叫真空、真实？慧眼就是见“真”。见真有程度的不同，阿罗汉也见真，阿罗汉已经达到了“无我”了；他也证“涅槃”了；也没有烦恼了；也断“见思惑”了，但是不彻底呀！他的“见真”还不能像佛一样的彻底。佛是大彻大悟了。第四法眼。法眼就是知道决策。众生有八万四千种病，佛就有八万四千种药，应病与药，就像大夫一样，知道某人生某种病，给他什么药。就算大家今天都来学净土法门，当我们询问各种问题的时候，佛都能根据每个人不同的特点来给以应答的，应你的根器来做回答。对症下药，不对症是不行的，你虽然只是间单的感冒伤风上火，我给你补药吃就不对症了。我有个女婿就是吃药吃错了，他病刚好就吃补药，结果吐血又住进了医院。所以补药不是谁都能吃的，补药虽然是好，最养人，但不对症吃坏了就是毒药。砒霜是毒药，但是只要对症就是好药。所以关键在于能治病，能应病与药。法眼者知所决策，所以慧眼见真是“根本智”；法眼见真是“差别智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、应该学什么法、众生有什么样的水平、遍知一切法中哪个法最适合于我们。法眼是佛给我们的，佛告诉我们的，告诉你之后，你只要能够相信，就等于你自己有了法眼一样。佛法好就好在，你虽然不懂医，可是医生就告诉你的病就吃这个药，你只要肯吃，其结果和那个懂医的人不是一样的吗！同样的道理，我们的智慧就像我们不是通过研究医学得到的一样，但是医生给我们做了种种的检查，又是超生波、又是x光……各式各样的先进仪器给你确诊了，你吃这个最合适，我们自己虽然没有确诊的能力，但是我们能听医生的话去吃药，照吃就好了。不用再去自己学医了。这就相当于“授法眼”的意思。“授”，一个字都不可忽略。要感恩也是，我们今天能够这样，为什么？这是佛的恩。佛给了我们这个眼睛，所以不但给我们，告诉我们，而且巩固我们。十方佛都在称赞，千经万论都这么给你指出这一点，使你不能不相信，你能相信就得到了。你承认了，等于你自己有了法眼，你承认了，你就信下来了，就和你自己做对了的一样。如做数学题，你自己不会做，别人给你做了之后，你自己看懂了，你也就会了，你自己做，做不出来。所以佛的恩是授给我们法眼，一步一步深入，这些句子都是《无量寿经》里头的。
“杜恶趣”，在“六道”（又称六趣）里，一般说是三恶趣三善趣。畜牲、鬼、地狱是恶趣；人、天、阿修罗是属于善趣。恶趣都知道不好，把恶趣的门给你堵塞住。“杜”是堵塞，堵住。把这个门给你封起来，通恶趣的门不通。这里所指的“恶趣”不只指“三恶趣”而是指整个的“六道”。《无量寿经》讲，“横皆千五趣”，所以把天、修罗、人，这一切一切都列为“恶趣”之中。为什么说他们是“恶趣”呢？即是“六道”就还是在轮回中轮转不休，转来转去你就会转到地狱里去。所以外道、基督教、回教，他们以升天作为最后的目的。升了天道虽好，但在佛法看来，还是“恶趣”，这个“恶趣”是就极乐世界比较而言的“恶趣”。你总是在六道中轮回的，所以和往生西方极乐世界相比他就是恶。现在告诉我们这个法门，

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把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了，我们不会再轮转“恶趣”里去了！所以，没必要辩论是否“带业往生”，对此很多人不承认能“带业往生”，若不能“带业住生”，那净土法门就没有了，佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”！我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业，但我们只要一往生都带着好了，这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生，而是去了之后就消除了。所以很多人对于是否可以带业往生这个问题想不通，其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了。不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解，目前难也就难在这呀！有人干扰你，故意作另一种说法，说带业不能往生，结果弄得大家搞不清楚。
“杜恶趣，开善门”。这个“善门”不是指“三善道”的门，而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了，要出“六道轮回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些众生包括动物在内情欲很盛，不仅是人，低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等，其实还都在欲界中。没有欲界，怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢！所以都属于欲界。但欲界是很低的，我们一般都知道欲界，许多宗教修行的结果也不出欲界。修行的境界再高也只能达到色界，色界就离欲了，所以称为“梵天”。清净没有肉身了，没有肉欲了，但是还有形象还能看出谁是什么样子，所以称为色界。再上一层就是无色界。合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”。这才是善道。要出这“三界”，需要把见惑、思惑全断了才成，思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑。也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽，而且还要把天界众生的贪、嗔、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。由此我们自己想一想，一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗？向往一件好东西，老盼望着能买到，这个就是贪心，不但算计人叫贪心，你喜欢这个喜欢那个，求之不得，就念念在兹，这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳，马上心里就不高兴，所以完全免除很难，完全不能免除，你就没有办法出“三道”哇！
怎么“杜恶趣，开善门”呢？往生法门就是最殊胜方法！打比方，往生法门是“横出三界”。其它法门是竖着出的，像麦杆里长了一个虫子，它要跑出来，它生长麦杆也生长，等它长成熟，麦杆也形成了。出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬，要咬好多节才出得来，但是有一个很巧妙的办法，横着一咬，咬破一个窟隆就出来了，所以我们净土法门就是“横出三界”，就如麦杆里边的虫子，横着咬一个洞，虽然是辛苦一点，因为厚一点要费一点事，但咬破一个洞就出来了。而顺着就难了，咬一个还有一个，而且你咬的过程中它又长出两节，很难了。所以说净土法门是“横出三界”，就是开善门。大家都可以做到的。虽然竖出也能达到善门，但绝大多数人做不到，所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界，就在极乐世界成佛。有的人念佛却不想成佛，只是想求一点保佑，这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家，佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛，只是现在糊涂了，都在做梦，梦见苦恼，多少人追你要杀你，恐怖极了，你醒来就好了吗。其实没有这些问题，都是迷惑做梦的结果。佛并不只是自己才可成佛，你们都不能成佛，不是唯我独尊，不是那个意思，而是希望大家都彻底觉悟的，所以才开这个善门，那么就是一气呵成，“兴大悲，悯有情，演辞辩，授法眼，杜恶趣，开善门，”那具体的做法是什么呢？就是“宣说易行难信之法。”
释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法，这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法，大家现在能信，这是多生的善根，很不容易。《无量寿经》说“难中之难，无过此难”。难得里面的难得，没有再难过这个法的了。这个难信之法，在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种，上三界的众生比我们智慧更高，但都很难信，所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字，“极难信之法”。都说明这个法是非常难信的。也许有人会说：我就仅凭着念念佛就能往生，就能够出三界吗？于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死，跟一切八万四千法门来比，没有比这个法门更容易的了。其它都各有各的难处，比如密宗如果真实去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方：因为是密法，你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢？怎么能保证这个师父他就不是个魔呢？如果是魔，就要破坏佛法，因为对于不懂佛法的人而言，他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的，一个是密宗，一个是禅宗。两个法门都非常殊胜，但这其中就很容易出现冒充。比如，有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的，这些人自己不尊重，所以冒牌起来一般都是说：密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的。只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的，各式各样为满足人们的欲望，这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚，就没有法子辨别真假。禅宗也是如此：不设语录，随便可以回答你。古德问：“什么是佛？”答：“麻三斤”。“什么是佛？”“新娘子骑驴丈夫牵。”……这个冒牌起来不是很容易吗！随口说，谁知道你是深是浅、是对是错呢！所以这里头魔容易在里面藏身哪。而净土宗在宗师上，你可以不一定依靠一个师父，经典都有，法都包含其中，你自己按着这个好好去念，好好去看书，就稳当了吗！而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的，

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他要知道经论，懂多少，你还是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易观察得出来。总之，这个净土法门又容易又稳当，加上不易于上当，因此就没有更超过净土法门的了。但是有一点提醒大家注意，有人说：即是易行之法，一旦我得到这个法门之后，就可以很轻松的往生了，不用自己去努一点力。这样想法就又错了！这个所谓的易行之法和其它法门相比才说是最容易的，但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到住生的目的才成。你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承担了，能做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪！如果还留恋这个娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边，我们要好好的有信有愿才成。而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切也不是很容易的事。也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以，这个所谓的易行法是比较而言的，在修行实践中还是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花扑鼻香”。当年夏老师也是由于（大军阀）张宗昌要抄他的家，说他宣传赤化，要杀他，他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀，实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军。因为这事逃避到了日本，再回到天津后又重病，于是闭关修持，也直到这时才明白，只有净土宗才是真实的。夏老师闭关修法很精勤，只是一个人在楼上，不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。
“当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟着佛从来没有见过，于是问佛：“今天为什么这样放光，从来都没有见过，是不是佛在念佛呀？”释迦牟尼佛就称赞阿难：“你问得很好啊！你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么？“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问，佛就说出了《无量寿经》。从释迦牟尼佛说法到现在，不仅我们乃至未来的一切众生。“当来”就是指以后要来的众生，我们不正是吗！在佛以后来的都算，一切没有剩下的。你要是能够度脱，都是依照这个法，都要相信净土、求生净土，离开这个法便再没有法子能度脱了，所以说“皆以此法，而得度脱”。
“大恩大德，本师释迦牟尼佛”这一句就是在赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间示现“八相成道”，来给我们关闭“恶趣”的门，开了善的门。怎么开善门？就是给我们宣说这个法，宣传这个法为将来一切有灵性的众生。“含灵”就是众生，也翻译为“有情”，连细菌都在内，都依这个法而得度脱。所以众生是无量的，无有穷尽的。“大恩大德，本师释迦牟尼佛。”这个恩是大恩，不可思议的，没有可以相比的，这样的恩、这样的德就是本师释迦牟尼佛！“释迦牟尼”这四个字意译为“寂默、能仁”，“寂默”是很寂静。“能仁”是亲一切人事，这个人事是指给众生以仁爱、度众生，也就是寂默，寂中能照。这其中的意思都含有很深的道理。
那么这一段文念完之后，就开始拜了，在这拜的过程之中，念三句，这三句跟你一拜的时间应当恰好是一致的：“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。”
从站着开始念这三句，在念的过程之中完成这一课的内容，磕一个头。完了之后，又站起来了，又一心观礼，“阿弥陀佛……”紧凑得不给妄想留空隙。因此你所念都专注在这个殊胜的法门里了。很简单、很易行，而且效果是无限大的。所以这第一拜，我们就要拜我们的本师。我们称赞本师，正是他说了净土法门，正是他告诉了我们“阿弥陀佛”。所以这个净土之经是释迦牟尼佛说的，我们要尊师就要依教奉行。为什么大家在这个世界上不念“释迦牟尼佛”，而是念“阿弥陀佛”呢？这是因为我们听师父的话，师父教给我们要念“阿弥陀佛”的，师父没有说你们都要念我释迦牟尼佛。所以我们念“阿弥陀佛”，释迦牟尼佛不会见怪的。“你怎么不念我，而念阿弥陀佛呀？”我们是听释迦佛的话，最要紧的是依教奉行。真正是遇到了善知识，最要紧的是依他的教导去做。中间可以反复，可以汇报情况，可以做些调整，但总是要很重视。
释迦牟尼佛之后，第二拜就拜阿弥陀佛了。两土的导师，释迦牟尼佛是此土的导师，阿弥陀佛是彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们，阿弥陀佛是什么因缘？有什么愿力？并劝我们去极乐世界。

一心观礼，极乐教主，因地闻法，即发无上正觉之心。住真实慧，誓拔勤苦生死之本，弃国捐王，行作沙门，号曰法藏，修菩萨道，于无量劫，积植德行，所以殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称（第二拜）

“一心观礼，极乐教主，”极乐世界的教主，“因地闻法，即发无上正觉之心。”一切有因有果，我们现在就是在修行的“因地”上，我们还没有证果。在“因”的这个地位，而不是“果”觉，“果”的地位是将来得“果”。我们现在先说这个“因地”。
阿弥陀佛当年，他在“因地”的时候，是一位国王，称为“世饶王”。“世”是很丰富；“饶”是饶足；“足”是很丰足。世饶王那个时候有佛，佛叫“世间自在王如来”，住世的时间很长。这个国王，他那时还是在修行的“因地”上，他听“世间自在王如来”说法，于是不作国王了，国位不要而出家了。他并没有实施“政教合一”，不像梁武帝那样又做国王，又当出家人。出家之后，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地闻法”，听了“世间自在王如来”说法，他就发了无上正觉之心。所以我们这个“正觉”就是“觉悟”。无上的“正”的觉悟。“觉”就是菩提。“菩提”这两个字发音“布达”，是印度活。这个“菩提”是翻了音没有翻意。翻成意就是“觉”，就所以菩提就是“觉”，就是“正觉”。所以“无上正觉之心”就是发了“菩提心”，

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就是发起觉悟的心，就是发起成佛的心。
“住真实慧”，你的心住在什么地方？住在真实的智慧之上。《无量寿经》里有三个“真实”，一个是真实之际，“开化显示真实之际”，真实的本际。另一个就是法藏比丘后来“住真实慧，勇猛精进，一向专致壮严净妙土”。他怎么壮严净土呢？他住于“真实慧”去壮严这个净土。一是真实之际，二是真实之慧，再有一个是真实之利。佛为什么要出现于世？释迦牟尼佛说“是要给众生真实的利益”。我们现在做慈善事业，做了很多，幼儿园、敬老院……，能让众生得到好处，甚至每个人发给他一万美金，他可以生活的很愉快。但这可并不是他的真实之利，等他寿命完了之后，他又要轮回了，后头的恶梦是无穷无尽的，所以金钱对他没有永久的帮助，而我们要给他真实之利。
这三个真实：真实之际、真实之慧、真实之利。在夏（莲居）老师的会集本中，这三个“真实”都出现过。对于这三个“真实”，是互相呼应的。因为你是开化了真实之际，真实的本体显露了，所以你才能够流露出真实的智慧，因为你有真实的智慧，你才能为众生谋求真实的利益。除此之外，尽管你也有好心，也愿意为众生谋利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之后，那个利益到底有多大？真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的，让众生都能成佛，这才是真正的真实之利。
“誓拔勤苦生死之本”在经文中文字虽简单，但这三个真实，智慧是根本，是从真实之际所流出来的。有了真实之慧，就可以来“拔众生的勤苦生死之本”。众生轮回于生死之中实在是苦哇！“勤苦”是什么？这个“勤”是没有停止、没有休息之意。“勤苦”就是总是苦。这个“勤苦”的生死，现在虽是生，但总有一天要死的。死了又要生，生了又要死，没完没了。这个“勤苦”有个根本吗？阿弥陀佛就发了这个心，要为一切众生拔出所有众生的生死的根本。这个志向多大！所以我们真正信了佛，为佛做一点事情，我们的人生才有意义，不然就对不起每天吃的粮食。粮食来之不易，众生辛苦万分。而我们又该怎么报答众生呢？只是享受吗？
“弃国捐王，行作沙门，号曰沙门”我们每天所做的这些工作，对众生起了多大的好处？这是要打一个很大的问号的！如果热衷于撰述一些学问文章，要想拔除勤苦众生的生死之本，那没有什么作用。所以我们要真正的像阿弥陀佛那样，发起一个大愿，在因地之中，“弃国捐王”。国家他也让位了，王位他也舍掉、放弃了，而出家作沙门。“沙门”是翻译过来的音。“和尚”这两个字也是尊称，但大家用乱了，其实是不能随便称呼的。“沙门”也是指有很高的德行的修行人。“识心达本名曰沙门”，你认识了自己的本心，了达了自己的本性，这才叫“沙门”。这里的意思是指出家作了和尚。这时候他的法名就叫“法藏”名号为“法藏”。以后在经中提到的“法藏比丘”是阿弥陀佛的前身，成佛前所行的是菩萨道。
“修菩萨道，于无量劫，积植德行”。“菩萨”就是利他为本，行菩萨道。“劫”是指很长的时间，是时间名称。这个时间多长？没法说，只能打个譬喻：四十几里直径的大石头，天人穿着比轻纱还轻的衣纱，多少年下来一次，拿这个纱在石头上蹭一下，把这块石头蹭没了，这个过程所用的时间叫“一劫”。可见这个时间太长了！就在如此长的时间以前，法藏比丘发了这样的大愿，在无量劫中，无量的“劫”，劫也数不清，都在“积植德行”。我们之所以说佛大恩大德，就是因为为了我们佛才经过了多少个生生世世、多么大辛苦，用这么长的时间，在那积德，“种植”就是种、积德、种德，用以救度众生。所以，我们今天大家能够在一起听关于阿弥陀佛的法门，都是因为我们在过去生中，曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了，我们得过阿弥陀佛的救度，所以今天才能有缘又听到这个法。我们欢喜，我们愿意学。
“所发殊胜大愿，悉皆圆满成就，名具万德，声闻十方，接引导师，阿弥陀佛。”法藏比丘发了四十八愿，所以他发了这愿后跑到自在王如来那说：我想发一个大愿，要超胜一切佛，这个愿可以做得到吗？我要把佛国建的比各国都好。于是自在王如来就把所有佛世界都现给法藏比丘看，经过很长的时间，他一一都看清楚了。于是他通过总结采取各佛世界的长处，发了一个四十八愿，发出这个“大愿”，称为“愿中之王”。
“殊胜”，“殊”：特殊，“胜”：超越其它，称为胜。愿都圆满成就了、落实了，而且不是一个空愿，都成为实际了。“名具万德”，“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。“无量劫积植德行”，佛就是无量劫都在积德培德，才得到成就。所以这个名子是万德所成就的。这个名号中就包括万德，所以“名具万德，声闻十方”。
阿弥陀佛第十七愿：愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有：不管你是台湾、美国、香港、大陆……。知道阿弥陀佛的人很多，而咱们这个世界，咱们的本师——释迦牟尼的名字，知道的人却很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”，但却不知道“释迦牟尼”，这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号，倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”，高兴了就说一句“阿弥陀佛！”大家都知道！这个现象不是偶然的。为什么？因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名子，让十方的众生都听到这个名子，十方众生都羡慕极乐世界，都念这个名号，都得以往生这个极乐世界。
我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字，是因为我们在临终的时候，要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方，而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的，如果你修到跟菩萨同等地位了，靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个半个能真正得到上品上生的。佛来接引，已经是极其殊胜了！所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。
这第二拜就是拜“南无阿弥陀佛”，也是念三声。这三句佛念完之后就起来了，

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恢复站着，念完后再站着念，拜就是那么拜，这是第二拜。

一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀，名无量寿，及无量光，如来应正等觉，十号圆满，安隐住持，具足庄严，威德广大，清净佛土，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第三拜）

“一心观礼，从是西方，去此世界，过十万亿佛土，”从我们这个地方起，往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外，十万亿佛土就是一个三千大千世界。十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大，天文学家已经发现，有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度，每秒钟三十万公里，这说明光速快极了，没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜，靠先进的设备能看到一百多亿光年之外，也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大，这还是目前有限的科学水平知道的，将来还会知道得更多。而佛早就说了，极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。西方在哪里？进一步说，佛不是遍一切处吗！所以，说佛就在西方，这是一种方便说。善导大师曾说：“指方立向。”为什么你一定要说西方？善导大师说，为了方便示现成一个方向来，能使大家心上有一个专向的目的地，因此容易摄住这颗心，管住这个心。即使告诉你“在西方”，有的人专心起来还不容易，如果根本不说“在西方”，而说哪儿都有，那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立向”是一种很殊胜的度众生的方便。
“有佛世界，名曰极乐，法藏成佛，号阿弥陀佛，名无量寿，及无量光”过十万亿佛土以外有一个佛世界，名子叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了，名号叫做“阿弥陀佛”，也叫“无量寿佛、无量光佛”。
“如来应正等觉，十号圆满。”如来、应供、等正觉……，这些都是佛的名号共有十个称号，这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了！
“安隐住持，具足庄严，成德广大，清净佛土，阿弥陀佛。”《无量寿经》说的很好、很圆融：阿难问释迦牟尼佛，法藏到底成佛没有？成佛多久了？释迦牟尼佛回答：“如来无所从来，亦无所从去。”佛从哪来还回那去，既没有生，也没有灭。唯以酬愿度生。因为要实现自己的本愿，要来度化众生，所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望，所以示现这么一个极乐世界，在西方。成佛以来，这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法，所以阿弥陀佛是现在佛。天天在说法，目前也正在说法。我们在这儿说法，阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况，在《阿弥陀经》中有，其中就说了，佛此时此刻正在说法。佛十号圆满，极乐国土“具足壮严”，一切壮严的事，完全具足。“威德广大”，这个功德很大，这个德是威德，威德就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗，予以救度，消除众生的业力。有威有德，非常广大，不可穷尽，有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要，佛是“无量光、无量寿”，也叫“无量清净”，这都是佛的名号。《无量寿经》是无量清净平等觉，也是阿弥陀佛的号。心是无量清净，所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思，很干净、很纯，一切放下，这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了，为了酬愿度生，才现在西方极乐世界。

一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第四拜）

“一心观礼，清净法身”法身是最清净，离一切相的。佛有三身：法身、报身、化身。在西方现说法的是报身。报身之本是法身，这个法身“遍一切处”，没有一个地方不是佛的法身所在。所以各个地方，到处是阿弥陀佛的法身。不但到处是，你的身体里头，我的身体里头，都是阿弥陀佛的法身。如果身体里头不是的话，那阿弥陀佛的法身不就缺一块了吗，也就不能说“遍一切处”了。而“遍一切处”正说明，不管是有东西还是没东西，全都是法身所在。不要说法身是如此，就是无线电波不也是如此吗！无线电波就是因为墙也挡不住它，所以电视机无论在什么地方，哪怕你把它扣起来，但一开机，一对应调频，图像照样出来了。这个法身本来是“无生无灭，无去无来”。也就是“八不”：
不去不来、不生不灭、不一不异、不断不常。法身没有什么叫“生”，也没有什么叫“灭”。证到“无生法忍”，没有生，不在动念，既然无“生”了，也就没有什么叫“灭”了。既然“遍一切处”，都是法身，那么法身从哪里到哪里？有没有个归属呢？其实都是自家！就好比我黄念祖的鼻子到嘴，鼻子是黄念祖的鼻子，嘴也还是黄念祖的嘴，都是黄念祖。从鼻子到嘴没有去，没有来，不一不异，没有一，也没有两个，也没有断，也没有常，于是借用“四不”作为代表，使人能深入地理解。所以“法身”是无生无灭，无去无来，“非是语言分别之所能之”。不是我们用人的语言所能描述的，也不是我们这个分别的心、分别的见解，所能够了知、明白的。所以“法身”这一句话就把凡夫你这个语言的思想的限度指出来了，称为“不可思议”。不可思是指你不可能想；不可议是指人用语言是说不出来的。并不是下禁止的命令，不让你说，而是你根本说不出来，连想都想不到的，也不是你的言语所能够表达的。
“讲诵之徒”是古人是用来批评的话，就是说，有些人没有出息，只是会念念，会讲讲，应当是能够开示显化真实之际，那才真算是“沙门”了！所以“讲诵之徒”是贬义语。法身毕竟不是靠语言分别所能表达得出来的！
“但以酬愿度生，现西方极乐世界，常寂光土”即是这样的话，对于众生佛又怎么来酬愿哪？因此要酬愿度生就要示现。示现和示教是一样的，示教是指用示教仪器的示现。而佛示现在西方的极乐世界常寂光土。法身在哪里？不是在实际庄严土，

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美丽得出奇了！超逾了十方一切世界。极乐世界的阿弥陀佛在因地做法藏比丘的时候发了这个愿，就是想得到一个国土，并超逾十方，当时他问世间自在王如来自己可以不可以？自在王如来告诉他“只要发愿，就都可以实现”于是利用神通把一切国土都给他看。法藏比丘是经过总结后发的这四十八愿的。愿圆满成就了，所以他得到果报就是“实报庄严净土”。这是一个壮严的净土，报身佛所居的地方没有任何恐怖、恶难，表示一个大平等。

一心观礼，寿命无量，光明无量，菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量，国土、名字，都胜十方，无衰无变，建立常然，殊胜稀有，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第六拜）

“一心观礼，寿命无量，光明无量”极乐世界教主的寿命是无量的，所以是无量寿佛，放的光明也是无量的。下面还要讲无量光、无等光、无边光、无碍光……阿弥陀佛共有十二个称号。
“菩萨弟子，声闻天人，寿命悉皆无量。”不但佛是光明无量，而且国中所有的菩萨弟子，所有的声闻、天人也是如此。所谓“声闻天人”是指往生的人，说的是极乐世界的“凡圣同居土”。往生此土并没有断惑，见、思二惑还有，是因佛的接引而往生的，所以还是凡夫。但是，往生者虽然还是凡夫，可是可以不再退转了，这可是最不可思议之处！因为往生者的断惑的水平还属于天人、人的水平，另有一些往生者虽然断了见思二惑，但还有尘沙惑、还有无明惑，断惑程度只相当于“声闻”，所以这里称为“声闻天人”。如果往生者仅仅是发了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是发了大乘心的人，因此也就超过了“阿罗汉”（果位的一种称呼）。大家要知道，这个事情不是一个小的事情，阿罗汉不闻他方佛名，所以发不起要广度众生的大乘菩萨心，最终成就的也只是“般涅槃”即“自了汉”。我了脱了，我清净了，我再没有烦恼了，也就大功告成了。这确实也很不容易，因为我无我了，没有我了，“人无人了”、“般涅槃”了。但是，我还有尘沙惑、无明惑，这些都没破！
“无穷无尽的，时间空间都无尽的，广度无量无边的一切众生，永远没有休止的，都让他们得到一切彻底的利益！”这样一个宏大的心愿，阿罗汉发不起来，所以佛批评他们是焦芽败种。而我们要发心超过阿罗汉，就在于我们是不是只求自己了脱、自己解脱。这里的“声闻”指的是往生者断惑的水平，达到的只是“声闻乘”水平。尽管如此，但他们还都是发了大乘心的，所以才能往生。如果不发大乘心而只是“声闻乘”的水平，那就不能成就、不能生到极乐世界了。可见发心发愿是最关键的！极乐世界是一佛乘，都是发大乘心，都是要成佛的。“寿命悉皆无量，国土名子，都胜十方”这个国土的种种壮严超过了十方诸国，这个国家的名子到处闻名，也超过了十方诸国。“无衰无变”是这个极乐世界没有衰退衰变现象发生。不比咱们这个地球世界。我们这个世界将来总有一天会大爆炸的，绝对要毁灭的！有地、火、水、风四灾，火灾能把整个天都烧光了。所谓“天”，其实就是指整个银河系，所谓“火灾”其实就是大的核爆炸，因此而产生巨大的热浪，所谓“风灾”就是热浪产生的巨大压力波……这一切人类迟早都逃不过！这个世界，现在虽还存在，可现在天文学已经证明，有的世界已经是在新生，从微尘中聚汇而形成一个新世界，而另有的世界则已经衰老了，就要退出历史舞台……所以，现代天文学中有一种大爆炸的理论。怎么出现？就是大爆炸。过去世界出现过大爆炸，大爆炸之后，这些微尘又聚汇成新的世界。也就是佛教里所讲的：成、住、坏、空。形成之后，就是住，也就是存在；住了之后便又要坏；坏了之后就通过爆炸的形式变成了空；空了之后又成……循环不已。学术科学理论承认了佛教的这种说法。但极乐世界“无衰无变”因为极乐世界不同于我们这个微尘所成的地球世界。它不是微尘所成的世界，所以它“无衰无变，建立常然”。到了这个世界真正是保险呀！所以“殊胜稀有，阿弥陀佛”。

一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛，亦号无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，光中极尊，佛中之王，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第七拜）

“一心观礼，无量寿佛，亦号无量光佛。”所谓“无量寿佛”，也称为“无量光佛”。加上“无边光、无碍光、无等光，亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光”又合称“十二光佛”。都是阿弥陀的名号。所以阿弥陀是“光中极尊，佛中之王”佛的光中种种的妙用，表现出十二个光的佛，同时都是阿弥陀佛。
“无量寿”是体，是指时间永远不止，通过去、现在、未来三际。三际如一，没有变化，这就是“无量寿”。“无量光”是指遍一切虚空，遍一切处。这样一来，一个是竖，一个是横。时间是竖的，空间是横的。由此表明阿弥陀佛穷三际遍虚空。过去你也找不着头，未来也是找不到结束，是常住，这是“无量寿”。而又遍一切处，没有边际，这是“无量光”。同时这个“无量光”也可以解释为“光中无量的功德”。所以“无量光佛”同时也可称为“无边光佛”。“无边光”肤浅地讲，指光没有边缘。哪是多大呀！你找不到边，极大！深一步讲，这个“边”是什么呢？就是佛教里所讲的“见惑”中的“边见”。所以，我们都要断“见思惑”才成。众生最初的迷惑就是“见思惑、尘沙惑、无明惑”。众生就是因为这些迷惑而沉沦苦海的。愚痴称为“惑”。断了惑才能证到自己的“真如”。“见思惑”之中首先是“见惑”，修行成就初果就是破了“见惑”。“见惑”有十种，其中有一种为“身见”
所谓“身见”就是指总爱惜这个身体，老是想滋养这个身体，练这个身体。所以现在许多气功外道，所做所为就是一种邪见，也叫做身见，是见惑。爱恋这个身体，比如很多妇女就是如此，起心动念都不离她的身体，因为她非常喜欢这个身体，

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觉得很美、很招人喜欢，整天琢磨着如何打扮自己……这就属于身见。
另还有一种为“边见”。这个“边”并不是当“边缘”讲，而是指把一件事情分两边看待，执持于是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的两面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一边，“盾”有一边；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一边，“非”是一边。一切都有两边，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就会有对待，就会斗争。这就是我们这个世界的特点：一切都有二。正如中国有句古话：“圣人不死，大道不止”。有了“二”的分别，圣人要不死了，大道是不会完的。如果“无边”那就没有对待了，没有了这个“边”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不对立了。所以佛最后称为“平等觉”。
汉译的《无量寿经》中称“无量佛”为“无量清净平等觉”。“平等觉”就是阿弥陀佛的名号。只有佛达到了大平等。我们要修“慈悲喜舍”，但很多人甚至于传法的人也把这个“慈悲喜舍”四个字讲错了，把这个“舍”字，讲成“要慈要悲，要喜欢要施舍”。这么去讲，是讲浅了，讲的太浅了！不是原意。好多东西是从一些和尚嘴里说出来的，有的说法十分的谎谬，水平很低。这个“舍”字是指：舍掉你的一切分别，一切边见，一切对立矛盾，而能把这些事情看得平等。一个人要做到平等的话，那不管别人说什么，不管别人怎么对待自己。所以，佛教讲“冤亲平等”，跟我有冤和跟我有亲，这是两个极端，属于“边”的二方。如果边见没有了，那么冤和亲就都平等。所以我们学佛就在这地方学，当然学起来不容易，但还是要努力去学的！冤亲平等，就是把“冤”字搁在“亲”字上面。这个摆不是随便摆的，佛教教育我们，如果你真要度人，那先度的就应该是对自己有冤的人，这是佛教的伟大之处。
释迦牟尼佛在世的时候，有个人叫提波达多，他想方设法地害佛，甚至于一生都一直在害佛，而佛反倒感恩于他，认为自己的成就为佛全因为有提波达多，于是还给提波达多授记……这一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。对此我们是心悦诚服，五体投地。当然我们并不是盲目的崇拜，我们并不是因为佛有多大权威，拜佛之后，佛就能保佑我，我就得到好处了……这是世俗的一种很低、很愚痴的认识。是一种颠倒的看法，是错误的。所以我们学佛就是要舍这个“边”。
“无边光”是由于大平等的智慧而放出来的，因此见到这个光，也就可以加持你，使你能放弃这些“边”，没有这些“边”了。
“无碍光”人们说：自在无碍呀、没有障碍呀、能够自在呀，所以称“观自在菩萨”。这个“自”指的就是我们的“自性”。看你的“自性”是不是当家作主，当家作主了，那才能自在。而我们凡夫的“自性”并没有当家作主，而被这个“假我”所欺骗了。现在大家都是“假我”，自己本来跟佛一样的“真我”，但自己却不认识。现在这个形象叫黄念祖，于是就把这个像当作是真的我，其实它是“假我”，并且是“真我”的敌人。有这个错误的认识，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由于妄认“假我”而不识自己的本来面目，把敌人当我了。因为虚妄而使“假我”当家作主了，所以真正的我们的主人却靠边站了。于是“自性”就不显现了，我们本有的佛的智慧光明也就不能显现了。由于妄认“假我”的程度有不同，“无明”的厚薄也就不一，所以我们听了佛的经教，有的人很感动，接受的很快，恢复的很快，而有的人不但不接受，他还要毁谤，还要破坏……这就是“无明”障很重所造成的。我们有碍，而佛无碍，一切都无有障碍。
“无等光”就是说，这个光是绝对的殊胜，没有另外一种光可以与之相提并论的，或能与之对等的。所以也称为“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是这么说的。用大慧禅师的三句话讲：
“只以此光宣妙法”（只是拿这个光来宣扬妙法。）
“是法即是此光明”（这个“法”在禅宗指的就是传心之法，也就是真实之法，所以具有光明。）
“不离此光说是法”（不离开这个光明来说这个法。）
光明和本心、光明和智慧，用大慧禅师的话讲，是等同的。大慧禅师的这些话在经典里也是有根据的，释迦牟尼佛的在最后的遗教——《涅槃经》中说：“光明名为智慧。”说明智慧就是光明！
“超日月光”是指：佛的光明比太阳光还要明，比月亮还要明。正如《超日月三昧经》所说：“大智发外，能照法界名为光明。”大的智慧发露到外边来，能够照了法界，这个叫做光明，所以“自莹谓之光”，自己很干净叫做光；“照物谓之明”，能够照见别的东西叫做明。比如夜明珠，自己很干净、很光莹，它就可以照见别的东西，别的都亮了就叫明。所以光明就是清净。你能看到一点点光，这说明是在你这个心里绝对清净的时候，才会发现这个现象。你心只要稍为一动，啊！我看见光了，好了！不清净了！光明也就没有了。你心刚刚有点感觉不一样，马上就会没有了。如果你心里能完全离开一切分别而清净的时候，光明智慧之象就会显现。所以智慧就是光啊！
“常照光”，寂而常照。常照光是寂默，没有动摇不定，可是却又常常在照，所以寂而常照。
“清净光”的“清净”用《无量寿经》的话讲就是“一念净信”。只要有一念清净的信心，你只念一句阿弥陀佛都可以往生。由于一念净信，所以你念这一句的时候是功德极大的。所以，在慈舟法师所做的“种判”中，讲到念佛的最大功德之处，对于“往生三昧”，法师提出了一个“一心三昧”的说法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的净土宗，整天整天的拿着佛珠念多少多少。他说：能够达到一心的时候，那怕你念一句都能往生！他说的这“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一个。这跟夏老师的精神都是相合的，这一点很值得赞叹。我的《大经解》（《大乘无量寿经讲解》）也是根据这个精神做的注解。“一心三昧”不同于常情，都是由于清净，一念净信、一念净心，都用这个“净”字。对于这个“清净”，

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天亲菩萨在“三经一论”之一的《往生论》中也说，西方极乐世界有三种壮严：一种是佛壮严，一种菩萨壮严，再一种国土壮严。一共有几十项内容。这三种壮严可以汇到一个法句里头，（这很像禅宗的话，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所谓“一法句”就是“清净句”。“清净”两个字很重要！我们应当心中清净。清就是离开了浊；净就是离开了乱。现在这个世界是浊乱的世界，所以我们就是要在这浊乱的环境里面保持内心的清净，这才是极大的修持啊！而修持最好的办法就是念佛了！现在大家被搞的心里头很脏乱、很混浊不清、忙乱不安、憔燥……这就不净啊！清净就是干净啊。所谓“清净句”就是“真实智慧无为法身”。所以这个智慧很重要，是真实的智慧。
“无为”，在道场里头一开始常常讲四句偈，其中“十方同聚会，个个得无为”也提到了这个词。十方来的一切到这聚会，来干什么？都到这学“无为”。所以《金刚经》也说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”怎么学“无为”呢？“此事选佛场”（这是一个选佛的考场）；什么人考取呢？“心空及第旧”（心要空了你就考取了，就可以圆满回去了，得到结果了）。所以“清净”的重要就在于此！
“欢喜光”，夏（莲居）老师曾告诫我：遇事生欢喜。所以我们也要常常保持欢喜心。许多经的最后，也都是讲皆大欢喜。皆大欢喜是一种情绪，能够听佛讲经后愉悦欢喜、皆大欢喜、个个欢喜、大欢喜……佛的伟大之处就在这里。所以我们看经书切仔细，往往对于经的最后一句，都草草的带了过去。其实我们不知道“皆大欢喜”正说明了佛讲经之后，听者获得的是一个很殊胜的、真实的果实。
现在众生就是苦啊！都是在烦恼中过日。心里头好容易能清净点，马上就又来事了，让你心扰而放不下。所以我们就要对一切都要看破，要不被环境影响才成。五浊恶世，必然浊吗！众生必然是恶吗！这个世界就是有好多不近情理的事，如果都讲理了，那就不叫五浊恶世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你还讲什么理，讲不通啊！放下！放下！欢喜解脱，不被琐事捆住。如果事一来的时候，你心一动，那就被捆住了，于是茶不思饭不想，很忧虑、很苦恼，本来好好的，突然又不行了……所以要解脱。
成佛之后有“涅槃三德”。一个是“法身德”，人人本有的。本来人人本有，但是大家却缠缚住了。我们都是被束缚的众生。有时我给别人写信，自称为“具缚众生”，就是说：我是被捆住的，缠缚住的，被种种烦恼捆住了的人。众生都是被束缚的，在缠缚之中，就要寻求解脱、成就解脱德。谁不想解脱，谁不想证悟成就“三德”，但为什么我们有法身而自己却不知道呢？因为缺少智慧吗！所以“涅槃三德”，关键就是智慧，智慧非常重要。
我们为什么被捆住？因为我们缺乏智慧，因为你这样被捆住后，法身就显不出来了。因此我们要使烦恼得到解脱，完全恢复我们的法身，完全靠的是智慧！我们学佛主要是学习智慧、学习般苦。只要你学习般苦，就可以称你为“菩萨”，称你为“菩萨”并不过分。再加上一个形容词，叫“学般苦菩萨”。你要发了菩提心，就称你为“初发心菩萨”。这跟观音菩萨还有点不同，观音菩萨彻底，而我们还在初步，但是已经可以称为“菩萨”、“大士”了。只是你在学般苦阶段，在初发心的阶段，与观音菩萨比，那就是“同中有别，别中有同”。
“安隐光”《宗镜录》（编者按：作者为永明延寿大师）里头说：“安隐快乐者，则寂静妙常”。又安隐，又快乐，这样的人“则寂静妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“静”是入静的“静”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隐很重要，“安隐快乐者，则寂静妙常”。
“超日月光”，刚才讲了《超日月三昧经》，佛的光是超日月光。其中有两个特殊的地方：
一是日月光不能照过“铁围山”。宇宙外头有“铁围山”包起来。当然不见得是个山，只是打个比喻。就好像中微子非常密集，空间的中微子多极了，不可数，他们会集在一起，形成“铁围山”，日光透不过。而佛光是没有所能障碍的，都可以透过。
二是日月光可以照一切东西，但不能照人心，不能给人以启发。而“超日月光”，这个三昧就比日月光要光明多了。日月光已经很了不得了，你看我们的光明全靠日月的光明，万物要生长，完全要靠太阳，没有太阳，什么东西都不能活了，我们也就没有东西可吃了。但是它不能照人心，所以因晒太阳开悟的人没有。
最要紧的是“不思议光”，这个光是可不思议的！所以《华严经》称为“不可思议”，《阿弥陀经》也称为“不可思议”。不是你的言语、你的头脑所能达到的、所能理解的。是“超情离见”的，超过大家的所谓情理、情感的范围，离开这一切见。因为众生所有的知见都称为“成见”，就是谬见、颠倒见。要离开你的头脑中所有的见。正如《四十二章经》所说：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我们要慎重，千万不要相信你自己的思维意识，这一句话就叮嘱我们了：“汝意不可信”！你的意识不可以相信哪！这就告诉我们不要太主观了！主观主义是非常麻烦的事，至少你先客观一点，能够听听旁人的意见，不要只是相信自己主见，而自以为是。再进一步说，所有一切头脑子中的产物、见解，全都还是生死中的东西，“六道”中的东西，不是解脱的东西。所以要超过这些思维妄想。佛之所以出兴于世，就是要开示悟入佛的知见。我们现在都是众生的知见，我们学佛的过程，也就是改造的过程，要把我们众生的知见去掉，而换成佛的知见。把现在当家做主的种种错误知见统统排除，而换成佛的知见。也就是恢复了我们自己本心中本有的知见。但是众生要做到这一点，谈何容易呀！所以净土法门之微妙就在于此，你可以到了极乐世界之后再去断妄见，这样就保险了，不至于因此而再转回了，可以不退转，直到成佛，