何谓我,我在何处

武汉毛中

**那什么叫做我呢？什么叫做我的心呢？实际上就是一个一秒钟的万分之一，就是我。如果有我，那上面应该有我的存在，如果上面没有，那么过去的东西是不存在，未来的东西都是不存在的。当下就是只有一个很短暂的时间点，其余都是不存在，那上面有没有我的存在呢？我们大家也都要去想一想，一秒钟的万分之一是我，其他都不是我，根本说不过去，我们想象当中的我不是这样子。我是昨天的、今天的，然后明天的，我明天要去哪里哪里，我昨天从哪来等等，我们认为昨天和今天和明天，就是有一个这样子的永恒的我，我们想象当中的是这样的我。

**那到底在哪里呢？就实际上不是我的想象，实际上在哪儿，真的是不存在的。但是我们一直都是在很迷茫、盲目的相信，从来没有观察过这个事情，没有观察的时候，因为这些比如说一秒钟万分之一的时间，串联了以后，连在一起以后，然后就是变成了一个相续的东西。这个时候我们说昨天的我，其实今天昨天的东西都不存在了，已经不是今天的点上的东西，不是昨天的，明天即将发生的又是一个新的东西。比如说我们讲，比如说一个电子核，电子在转动。科学家告诉我们转动，从某种层面来讲这个是对的，就在转动，没错。

**但是佛教不会讲转动，它讲生灭。诞生和灭亡，实际上更准确的说只有生灭，没有转动，为什么这么说呢？比如说一个原子核，它有东南西北，比如它的东边诞生了一个，也存在一个电子，然后它这样子转，转的时候它到了不同位置的时候，然后我们把整个一圈360度，把它连在一起，然后我们认为它在转，我们的概念是第1度，上面的第359度上面的电子，我们把它连在，我们把它当做一个，然后说它在转。但是实际上第1度上面诞生的，是在第1度上面毁灭的，然后第2度上面又诞生了，又毁灭了。其实只有生和灭，没有一个东西在转，但是你靠近去看，近距离地看，只有生灭，没有转动，但是你往后再退一点看，不但有生灭，还有一个转动的东西。

**比如说昨天、现在、未来全部连在一起的话，上面就有一个人的存在，昨天的我，今天的，明天的。如果深入地去了解的话，那么昨天不说了，我们刚才讲得一秒钟的万分之一之前的东西都已经不存在了，都已经根本上不存在，一秒钟的万分之一以后的这些东西，因为他没有诞生，也不存在。那么现在真正的存在的就是一秒钟的万分之一，这个世界实际上说穿了就这么一点，这个叫做世界，叫做宇宙，这叫做人。但是有一个幻觉会产生的，比如说我们年轻时看到的，我们在电影屏幕上，一个人的手从地面离开，举起来，然后又放回去，我们看到的是一个连续的，但是实际上这里没有连续的，电影的胶片上的图都是相互之间没有关联的，都是一个一个的，但是每秒钟能够有24帧图，每秒钟速度，然后我们的眼睛就没办法识别它的独立的东西，我们的眼睛把它连在一起。就像我们刚才讲的点了一根香，它不动的时候是一个点，稍微快的时候也是一个点，不是我在想，我看到的就是一个环形的东西，一样的，这都是变成这样的东西。

**所以幻觉告诉我有一个我的存在，昨天的我，今天的我，明天的我，在这当中产生一个永恒的自我的我，其实这些都是假的。如果真正有一个我，那就是你要到这一秒钟的万分之一的点上面去找有没有我，但是跟我们想象当中的自我完全是违背的，这里面不会有我们想象当中的我，不会有的。一秒钟的万分之一也可以分一秒钟的千万分之一，那么这上面更没有我，只要这样子以后，这时间可以这样子分下去，分下去总有一天时间完全是被消失的。

武汉毛中

我们数学里面、哲学里面有一个叫无穷小这样子的概念，其实是错误的说法，哲学的错误和数学的错误，没有实际的无穷小，世界上不存在无穷小，但是这是一个意识自己创造出来的假象。实际上没有一个东西是无穷小的，如果有，那就是非常大的问题，什么问题？比如说时间和空间，我们先说时间，如果时间我们可以说一个小时是60分钟，一分钟是60秒，然后一秒钟也是多少多少，可以这么说。但如果一直可以往下这样子去说，永远都是没有一个结束的时候，那么一分钟的长和短和一秒钟的长短是根本没有长短的，为什么？两个都是没完没了的，两个都是根本没有结果的。这样子的话，这个时间一定会停留在一秒钟，一秒钟永远都没有办法过去，为什么呢？无穷的可以分下去，一秒钟如果有一天一秒钟可以结束的话，那它可以过去的，这前一秒钟过去了，后一秒钟可以过来的，时间是可以这样子走。但是如果是无穷小，那么一秒钟永远都没办法过去，那么时间就停留，所有都停止了，所有的是混乱的状态，所以这是逻辑上的错误和数学的错误。
数学上我们可以一块钱分十毛钱，一毛钱可以分十分钱，也可以这样子，但是如果说有一个到了一定的时候物质它没有了，但是我自己心里可以想再分再分，没有人告诉我已经分完了不要再分，如果我有耐心的话，我可以再分下去再分，我一百年我可以这样子分下去。但是这是我自己想的，物质没有这样子的，所有的物质都是有局限性的，所以它会结束的。所以我想象当中的这个是没有结束的，所以我分分分，分一百年也分不完，分一万年也分不完。这是我们自己的心创造的一个东西，所以没有这样子的。
这一秒钟的万分之一或者千万分之一，如果我们说这是自我，那这个自我的话，马上就没有了。那没有了我们认为我还在，那自我，一秒钟的，这已经过去，这消失了，那么我为什么还在呢？其实不是这样子，我们的我建立连在一起的基础上，所以它过去了我还可以有的。但是所有的这些，这个连在一起的东西都是虚幻的东西，时间不允许这样子的。昨天，比如说我们今天当作现在，昨天叫做过去都不存在的。如果今天过去还存在的话，那么过去也变成现在了，所以就混乱。
但是我们平时都没有去考虑这么多的事情，这就是一个盲目地相信，这才是真正的迷信，我们对自己的这种才是真正的迷信，我们老是喜欢说这个迷信那个迷信，其实我们最大的迷信反而这个错误是我们自己的才是真正的迷信，从来没有人告诉我你是存在的，我们如果自己去观察，从来得不到这种，但是我认为我还是存在的，就叫做幻觉。
但是我们刚才讲的红色药丸和绿色药丸一样，如果我不想知道这些的话，不想知道这个人类生存的真实情况，那没关系。不要去想这些，不要去想，我们还是可以过正常人的生活，都可以的。但是如果你想明白，你不想活得这么盲目，那就是去观察一下，立即就知道真相是什么，所以佛教讲无我，没我，这没我也要分两个层面，我不观察的时候，从我的感官的角度，或者我自己，其实我不是感官去感受到，感官从来没有感受到，是我们的第六意识，它创建的一个东西，就永远都在想象当中，但是我们现在观察的时候，就立即知道。所以佛教里面讲的悟、空性，这些都是立刻自己去感受的，立即可以去推理的。这不需要，我刚才讲佛教里面需不需要信仰，需要信仰，但是它最关键的不是信仰，而是自己的体悟、体会，原因就是这样的。
比如说佛讲无我，然后你完全相信佛，你就觉得无我，你能证悟吗？能解决你的烦恼吗？根本不能解决，你相信佛说的是对的，我是不存在的，但是这就是一个信仰而已，你的烦恼还是没有解决。如果你自己亲自去体会到，那就是立即就你所有的烦恼都解决了，比如说刚才讲的某一个负面的情绪来了以后，它像轻轻的风过去是什么样的情况下，是我自己体会它是假的，这个时候它才是这样子。这并不是说佛说这是假的应该是假的，我相信佛，那这会变成轻轻的风吗，不会，还是像台风、龙卷风一样。所以佛讲不讲信仰，佛讲信仰，但是这个并不是最重要的，最重要的是自己的体悟、体会。佛教讲的就是智慧，佛教不认为信仰可以解决什么问题，真正解决的是自己的体悟、体会。
智慧，这个智慧书本上的智慧，我们从书本上获得的智慧，也叫做知识，但是不解决根本的问题，理论上的知识不解决根本的问题。所以现实生活当中对我们的影响也不是很多，所以某一个知识要改变你，或者对你有深刻的影响，那必须要体悟。你自己亲身体悟了，比如说我们从来没有吃过蜂蜜，根本就不知道它的味道是什么样子，这样子的情况下，第一次去吃蜂蜜，然后知道味道是甜的，亲身体会到它的味道以后，从此以后有人说这是甜的，有人说这是酸或者苦的什么的，他根本不相信。他自己已经吃过，亲身体会到，再也不相信蜂蜜是苦的、咸的、酸的，我从来不相信，因为我知道是什么味道，他自己亲身体会到。所以禅宗讲：如人饮水，冷暖自知。你要知道它是冷的、热的就去喝才知道，才有资格说话。它是热的还是冷的，你从来都没有体会过，你永远都是一个门外汉的时候，没有资格去说这是热的还是冷的，这个蜂蜜是甜的还是苦的，没有资格。
佛教它的重点、核心就是智慧，所以般若波罗蜜多里面它没有说信仰度，他说慧度，他没有说信仰度，他不认为信仰可以度什么。信仰当然是一个需要的，是一个可以帮助我们接受很多东西的这样子很有用的，但是很有用的一种力量。但是信仰它本身不是用来解决所有问题，这个时候佛教没有讲，佛教讲六度，但是里面没有一个叫做信仰度的。有叫做慧度，慧度就是智慧来解决一切问题。
我们的智慧可以救我们，我们的智慧可以挽救我们。不需要鬼和神来挽救，就是这个意思。但是这个深度，深层次的智慧，平时我们在学校里面是学不到的，所以必须要从佛那里去学，所以刚才我们也讲了，所以很多时候说佛度我们，其实佛度我们和自己度就是一个意思。
真正的我们，首先要知道要度我自己要通达无我，其实这些逻辑上完全是符合逻辑的，非常的容易理解。但是有一个问题，我们理论上非常的清楚，思路很清楚的，但是面对现实问题的时候，我们还是很自私，为什么？我们的修行还不到位，我们的训练还不到位，就像一个运动员教练跟他讲这个动作怎么样完成，这个道理全部明白了，但是他没有去训练的时候，他还是做不到。
方法知道了，但是因为身体还没有训练，所以做不出动作。我们知道很多的道理，知道一切都是虚幻的，但是我的修行还跟不上，我的人，我的根基还没有到达这个境界，所以我们很多人经常说道理我知道，但是我做不到。很很正常的情况。如果你想做得到，那就要去训练，训练了以后，任何一个人都做的到，并不是什么高僧大德做的，
不是这样，你每一个人都可以变成高僧大德。高和不高以什么来分呢？不是什么其他的身外的东西，高和不高是以戒定慧来分谁高和谁不高，不是以社会的地位来分。这个不是活佛、住持、方丈这样子的头衔来分谁是高谁是低，而是以内在的一个证悟。所以释迦牟尼佛当年也把印度的阶级制度全部推翻掉，至少在佛的圈子里面全部推翻掉的原因，他觉得有这些来分人的高低和层次是非常的荒唐，没有意思的。所以人真的要分和低，就是由他的内在的证悟的智慧来分才是对的。但是分，也就是没有一个人是永远都是这么低的，任何一个人都可以一步一步提高。
所以佛告诉我们每个人都有佛性，每一个生命只是时间的早晚而已，总有一天佛说这个世界上所有的人，所有的什么都可以成佛，为什么呢？因为包括动物也好，它也不可能永远都是动物，它也会转人的，当它做人的时候，它也会去思考一些这些事情。那么思考了以后，他慢慢地也会明白这些道理，那明白了以后，问题都解决了，最后成佛了。所以佛认为，所有人都有可以成佛，所以有成佛的种子和力量在我们的心里，就这个力量、种子叫做佛性，这个是很重要的。===摘录