忽然发现这些能合在一起

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爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明。心者，依烦恼之力而起执着，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。


十二因缘（有两种版本）

第一种

因名色而有识，因识而有名色，因名色而有六处入

第二种

因无明而有行，因行而有识，因识而有名色，因名色而有六处入


两种版本实际上是一样的

佛子！此菩萨摩诃萨复作是念：三界所有，唯是一心。如来于此分别演说十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？随事贪欲与心共生，心是识，事是行，于行迷惑是无明，与无明及心共生是名色，名色增长是六处，六处三分合为触，触共生是受，受无厌足是爱，爱摄不舍是取，彼诸有支生是有，有所起名生，生熟为老，老坏为死。


应断自爱心，手折秋莲华，唯进寂定道，善逝示涅槃。

善男子，智者能修世间不可乐想，作如是念言：一切世间，无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一一众生，周遍经历一切世间，具受苦乐，虽得受梵天之身，命终还堕三恶道中；所谓宅舍璎珞、财物宝货，如是等事皆为离苦。豪贵自在者，福尽贫困，衣食不供。

有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。

有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美于此、不恋着此者，则不喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。

怎么判断一个人是否在修行辟支佛乘（独觉乘），不在于这个人是否独处，一个人如果不能放下对世间万物的爱欲染着，不能放下法执，那么即使一个人躲进深山独处，依然不能称其为辟支佛乘。一个人如果能放下对世间万物的爱欲染着，能放下法执，即使和很多人生活在一起，依然能称其为辟支佛乘。


以上这些仅供学友门参考


先告个罪，末学接着要说的有些狂妄自大了，只是末学忽然间有这样一种想法，上面这些虽然很不错，还未到圆满。

以下这些仅供学友门参考

如如不动

实无有常住不变的名色可灭，实无有常住不变的识可灭。

何为名？何为色？何为识？分别为名，执着为色，妄想为识。

分别者，施设众名，显示诸相，谓以象、马、车、步、男女等名而显其相，此事如是决定不异，是名分别。色是虚空，持、所持处所建立。识心不起，不断不常，是名正智。菩萨摩诃萨以其正智，观察名、相非有非无，远离损益二边恶见，名、相及识本来不起，我说此法名为如如。

不分别不执着则不妄想，不妄想则不分别不执着。

婆希！你应当这样地学习：见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察。婆希！当你能够做到见到只是见到，听到只是听到，知道只是知道，觉察只是觉察时，在这时你就达到没有执着挂碍了，你若没有执着挂碍，那么你就没有现在世，也没有未来世，你没有这两世，也就是所有的忧悲恼苦就因此消散殆尽。